四十華嚴寂靜夜神章 （第二十三集） 1983 檔名：12-007-0023
七百四十一面第六行第五個字開始，這向下有十二句，是說菩薩過去生中，所修的因行，因地裡面的修行。請看經文：
【知無量如來過去諸行海。知無量如來所有本事海。知無量如來難捨能捨布施波羅蜜海。】
這個以下一共是有十二句，我們一句一句來看。第一句是總說，菩薩的行門無量無邊，我們常講的六度萬行，四弘誓願裡面說「法門無量誓願學」，這就是說的行門之廣大無有邊際。這句裡面說得很明白，是指諸佛過去的修行，過去修行當然是在因地裡面，無量無邊的如來，他們是已經成佛，在這敘說他在沒有成佛之前，因地上的修行。這些行門對我們來講都是榜樣，我們要想成佛，也得要像諸佛因地這種修學，他是過來人，是我們的模範、是我們的典型。
下面這是講別說，第二句講『知無量如來所有本事海』，「本事」是因地修行瑣碎之事，生生世世，我們今天講的過去叫故事，從前那些事情。這裡面如果看釋迦牟尼佛《本行經》，諸位就能看到，佛在因地裡六道裡頭，哪一道都去過，天王也做過，阿鼻地獄那些罪業也煎熬過。諸佛如是，我們每個人無不如是，我們可惜的就是有隔陰之迷，沒有宿命通，過去生中我們都不曉得、都忘掉。幾時我們這個能力恢復的時候，生生世世的事情都擺在面前，不需要想、不需要回憶都擺在面前，你就會看得清清楚楚，也是哪一道都曾經去過。由此可知，我們與一切眾生因緣之深，關係深！下面就舉出幾個例子，他修的是什麼？當然所修行的從事相上來說無量無邊，說不盡。還是照老規矩把它歸納來講，也就是十波羅蜜，十度，十大綱領，第一條講『布施波羅蜜』。「布施波羅蜜」你看看『難捨能捨』，一定要捨得清淨，這布施才能叫波羅蜜。波羅蜜是梵語，意思就是圓滿，圓滿的意思，印度文它的本意翻過來是到彼岸，翻成這個意思，我們中國俗話說到家了，這功夫到家。實際就是究竟圓滿的意思，心地乾乾淨淨，真正是一塵不染，這是布施度就圓滿了。
我們現在講念佛，念佛的功夫成就，與這個法門有密切的關係，就是看你能捨多少、能放下多少，這就是功夫，念佛只不過是一個手段而已。這種功夫我們時時刻刻要提起，就是說要能夠覺照，失去覺照，不是墮在無明裡面，就是墮在邪見裡面。我們念佛佛號沒有了，沒有了也沒有想別的東西，佛號忘掉了這叫失念。失念就是無明現前，這不是覺觀。如果真正念到功夫成片以後，他不念佛的時候他一切明瞭，他不是無明，樣樣都清楚，樣樣都明白，不但知道現在，像菩薩一樣，知道過去、知道未來，知道無量無邊的境界那才是覺照，叫照見。我們現在念佛念頭沒有了，外面什麼都不曉得，沒有一樁事情知道這叫無明，這落在無明裡面。還有一個現象，在念著念著打妄想，想東想西，不管你想什麼統統叫妄想、統統叫邪知見，都是障礙、都是煩惱。
所以說是一有這個情形，馬上就要覺悟，覺悟是一句佛號提起來，把無明妄想都打掉，時時刻刻要提醒。實在提不醒，就用錄音帶幫助你提醒，很有作用。現在科學的這些器具，確實對我們修行有很多的幫助，我們可以利用，用念佛的錄音帶來提醒。如果用這個工具有不方便地方，比如家裡人他們不學佛，你要是開了錄音聽佛號，別人聽了就討厭，有這種情形。現在有很小的隨身聽，你用耳機聽的時候都不礙事，而且用個耳機像助聽器一樣，別人就聽不到。聲聲提醒自己，使自己養成一個念佛的習慣，有這一句佛號了，把一切的妄念統統捨掉。「難捨能捨」，從心地裡面放下，把它捨掉，心就清淨了。清淨心就是法器，就能夠接受大法，所以這一條非常重要。學佛怕執著，執著不但生煩惱，而且是很大的障礙，執著就是放不下，放不下就苦。
我今天聽了一個學生告訴我，他說他的師父身體很不好，常常生病。但是他發願要寫幾本書，當然就是寫佛經典的註解，這個願還沒有完成。有一天碰到廣欽法師，廣欽法師直接了當告訴他，你發的這個願就是執著。這個沒錯，真的沒錯，願是要有，不能有心，不能發個心我一定要在今生做成，不需要。能不能完成因緣，那是因緣。所以學佛的人自己一定要記住，因緣成熟了，看到阿彌陀佛來接引你，趕快就要往生。千萬不要就說，阿彌陀佛，我還有事情沒辦妥，等我再過幾年事情辦妥再走。那個問題就大了，機會就失掉。到了西方極樂世界可以乘願再來，何必把這個大好機緣錯過了，不可以錯過的。沒有了的事情，我以後乘願再來這才得自在。所以願要有，不能攀緣，不能有心，更不可以有個心落在名利裡頭，那就糟糕。我為什麼寫這個？留名於後世，那又完了，你這一關還沒過去，恐怕連帶業往生都有問題。古來許多大德或者是講經，經沒講圓滿，他走了，寫註解也沒有寫圓滿就走了，多得很。
如果他一定執著我要做到什麼時候，他就誤了自己大事。捨己為人，我們在講席當中也提過，也不是無條件的，自己腳跟真正能站得穩當，絕不墮落，而後才能夠捨己為人。像智者大師建立天台法華宗，他捨己為人，他自己腳跟站得很牢，他能夠自己證得圓五品而不退轉，決定往生，這行。我可以不把自己的品位向上提升，我保全現前這個位子，我為大眾服務，幫助大家大慈大悲，這都是值得我們效法的。不是我們毫無把握就要捨己為人，那不得了，那這個話說不過去的，自己不能度而去度別人，沒這個道理。自己不能度自己，換句話說，知見就有問題，知見不正，如何能夠領眾？如何能夠幫助別人？特別是在大乘佛法，最重視的是正知正見。連戒經裡面都常說破戒有救，破見就沒救了，邪知邪見，佛都不能救。四重戒破了，佛能救你、菩薩能救你，墮在邪知見裡頭佛不能救，你看這個多重要！所以捨，就是把一切的分別執著、妄想全都要捨掉，這才是真正捨乾淨了，才能成就布施波羅蜜。第二：
【知無量如來圓滿淨戒波羅蜜海。】
這個戒律也很繁雜，在經典裡面它佔相當大的分量，三藏經裡面有律藏，戒律的精神兩句話就包括盡了，「諸惡莫作，眾善奉行」。這兩句戒律的精神，這裡面我們要揀別的就是善惡，什麼叫善？什麼叫惡？這也簡單的講，我們不要講得那麼高，講那麼高不是我們境界，我們也做不到。講我們現前的境界，我們現前可以做到的非常非常重要，凡是對自己有利益的事情統統叫惡，對自己有利益的好事怎麼叫惡？增長我執。你們想想對不對？增長我執這是惡。佛法是要破我執，不能幫助你破我執的，反而增長我執，它不是惡它是什麼？凡是能夠幫助一切眾生破迷開悟的都叫善，它這個善惡定義在此地，這是一個說法。
還有個說法，是從這個說法再去延伸，把這個意思再延伸。現前有利益，來世沒有利益的這叫惡，你這個利益只一世，來世就不得利益，這不是善法。現前得利益，來世還得利益，生生世世都得利益這才叫善；或者是現在世不得利益，來世得利益，後世得利益，這也叫善。重視的是長遠的真實利益，並不重視眼前的利益，這要做到清淨圓滿，這是持戒波羅蜜。清淨圓滿的相，從你的念頭裡面來說，絕沒有一個惡念，無論是在順境、是在逆境，順境裡面絕沒有一個貪念，沒有貪愛的念頭，逆境裡頭沒有瞋恚的念頭，這個心清淨，清淨心就是圓滿的戒律。我們現前要修學，我們每天也遇到順境，也遇到逆境，順境裡面要提醒自己不能有貪愛，貪愛是煩惱，貪愛是惡業；逆境裡面不能有瞋恚，瞋恚也是惡業。持戒波羅蜜對治的就是惡業，惡業是病，持戒是藥，拿這個藥來對治病。第三：
【知無量如來清淨安忍波羅蜜海。】
這個我們一看就曉得，是忍辱波羅蜜。如果從最淺處來看，布施、持戒都是修福，這是講功夫最淺的都是修福報。這個福報能夠保全而不失掉，要靠忍辱，如果不能忍，經上常講「火燒功德林」。所以忍辱是成敗關鍵的所在，也就是功夫能不能成就，三界能不能超越，都在這個忍字。四禪八定這個定功深，他忍辱的功夫不到家，所以定功失掉的時候還要墮落。阿羅漢比他們強一點，耐心大一點，能夠從八定更深入到第九定，超越三界了，這是從凡夫、二乘上來看。菩薩法裡面更重視忍辱波羅蜜，事事都要忍，事事都要讓，要學忍讓。真能忍讓，自己決定不吃虧，你會有意想不到的收穫，能忍讓的人才能得到；不能忍讓的人得不到。這是講修因，修因後來一定有結果的，有果報的，哪有說修因後來沒果報？沒這個道理。能忍辱得的果報一定是美滿的，一定是幸福的。在佛法裡面把忍辱也分為三大類，第一類是人為的災害，我們要能忍；第二類的是自然的災害，也要能忍受；第三類，修行不是一天、二天能成就的，要修苦行。拿學一個經來說，也得要好幾個月、好幾年，才能把一部東西學完。如果沒有耐心，這一部經也學不成。打個佛七你也得忍耐七天，七天要都不能忍怎麼能成就？凡事都要忍，修行要忍。第四：
【知無量如來廣大精進波羅蜜海。】
進是進而不退，不但是進而不退，而且還要精純不雜，所以『精進』兩個字，不但要曉得進，更要曉得精，精才是真正的進步。法門無量無邊，絕不能夠學得太多、太雜，那不行。我們細細觀察，古人的成就，他在涉獵很多的時候他沒成就，到他成就的時候決定是一門，這在我們中國，過去像《高僧傳》、《禪宗語錄》裡面，諸位仔細去觀察，他在剛剛開頭的時候，他在摸索，多看看、多聽聽，接觸廣了之後，看哪一種東西自己喜愛，對自己的根性，他必然是涉一門，把其他的都放下他才成功。絕對不會說是他學二樣、學三樣他學成功了，大徹大悟、大開圓解了，沒這個道理，我們在佛教史裡找不到一個這樣的人。我們在《華嚴經》五十三參，五十三個善知識也找不到這個人。一門深入！開始摸索的時候，那只是每個人都有習氣，哪個人一上來就一門深入，那太少了，總是抱著懷疑的態度，這也試驗試驗，那也試驗試驗，到處都學學。如果學得很多，你到最後不肯布施，不肯放下，樣樣都想來，成就那是不可能的，那必定是貽誤一生。
涉獵的門太多了，兩個門都進不去，何況多門？你要想進來，一個門才能進來。所以這個時候要捨，要捨得乾乾淨淨，只有一門才能夠深入，沒有聽說過二門深入、三門深入，沒聽說過，只聽說過一門深入。所以到最後都是留一門，把其他所學的都捨掉，這才叫精進，所以我們要重視這個精字。這個捨難，精不容易做到，你在一切法裡頭真正認識了，真認識，真正抉擇，下了決心選擇這個法門，這個法門適合我的根性，自己修學這個法門，決定有把握在這一生成就，我們取了這個法門。覺得沒有把握，沒把握換，所以樣樣可以做試驗，哪一個最有受用，自己修起來不會感覺到困難，決定修學這一門。經教也是如此，我們看古大德，你看有的時候他的註疏、註解很多，有幾十種，都是什麼？從年輕時候樣樣都涉獵。你看到晚年的時候一定是專門一樣東西，專攻一樣東西，他在這一門東西裡面開悟了。
所以註子多，有成熟的、有不成熟的，拿近代的圓瑛法師東西來說，圓瑛法師最成熟的註解，他的註子大概有二、三十種，只有《楞嚴經》、《圓覺經》是他成熟的作品，其他的比不上那兩部註解。這兩樣東西老法師一生的功力，也是最後寫出來的，他在佛法上修學的心得和盤托出，跟年輕時代寫的那些註解不一樣。他是得力於《楞嚴》，在序文裡頭他就說得很清楚，他從二十四、五歲的時候就很喜歡《楞嚴經》，一生專攻《楞嚴》。教也只能一門，這是理論的依據它才不雜、才不亂，這個叫精進。既然這麼說了，我們專修一門東西，其他東西可不可以聽？可不可以看看？可以的，不是不能看，不是不能聽。你這一門東西是總修的，我聽聽別的經典，看看別的經典，幫助我這一門深入，進步，幫助我這一門這就對的了；如果看看別的這個不錯，我也想學那就壞了。聽聽這個講得不錯，聽聽那個講得也有門道，又跟二個人學、三個人學，那就三、四、五條路，不曉得哪條路走得好。可以做參考，決定是學一門這樣才能成功。
像蓮池大師他的《彌陀經疏鈔》不得了，他就是一門，就是一部《彌陀經》，他在註解裡面把天台、賢首、性相二宗，無量法門統統會集到這裡面，這個了不起。是不是有意會的？不是。到底是怎麼回事情？他在《彌陀經》裡面看出這些門道，句句字字與性相、與八大宗都能夠圓融貫通。這個真是佛眼才能看得出來，菩薩的法眼都未必能看得這麼周密，實在是不得了。怎麼回事情？這部《疏鈔》，就是整個《大藏經》的濃縮、《大藏經》的精華，並不是說《大藏經》縮在裡面，它本身就具足，字字句句都具足，這個不可思議。如果說是把《大藏經》濃縮在裡面，那是蓮池大師的本事大，了不起，我們還未必能相信他，你搞的！從經裡面把這個經義發明出來，這個了不起，這不是他自己的，這是經典裡本來具足的。如六祖大師開悟的時候，「何期自性，本自具足」。何期《彌陀經》本來具足無量法門，這不可思議，這是過去人從來沒有發現的，被他發現。我們讀了《疏鈔》的時候，去想一想、去觀察，是不錯，不是他有意造作的，經義本來具足真是妙不可言，真正是不可思議，這是講精進。
【知無量如來圓滿清淨禪波羅蜜海。】
在這個地方我們也都要從綱領上去看，禪有狹義的、有廣義的，狹義是指禪宗各宗各派，六祖以後禪宗又分五個派別，我們常稱為五宗。像在現在的，在台灣談不上，在日本、韓國著名的，活動最活躍的曹洞宗、臨濟宗這些宗派，這是我們常常聽說的，這是狹義說法。如果廣義的說法，八萬四千法門哪個法門不是禪宗！都離不開禪定。念佛一心不亂就是禪定，換句話說，修學禪那的方法、手段不一樣，所達到的目的統統是禪定。因為沒有禪定不能開智慧，真正的智慧是要從禪定當中生的。我們要是研究經典、讀誦註疏，不會開智慧的，念得再多那就是儒家所講「記問之學」。你記得多，你聽得多，你問別人講給你聽，你都記住了，再多都是別人的，不是自己的，你自己沒開悟，不是從你自性當中流露出來，是別人的。你再多再多的，自己都不能肯定，為什麼？自己沒見到，聽別人說的，總免不掉裡頭有疑問在，都是打問號的，信心不能建立。自己信心不能建立，把這個東西講給別人聽，如何能叫別人建立信心？所以你去聽講，他講得模棱兩可，我們聽了也不敢相信。
所以一定要修定，修定剛才講他的手段、方法那麼多，不一定天天要盤腿面壁，要認為只有盤腿面壁才叫修禪定。那是八萬四千種方法裡面的一個方法，除了這個方法還有別的方法，所以首先要曉得禪定的定義，禪定的境界。《金剛經》說得很好，把禪定兩個字講得清清楚楚，簡單明瞭，八個字，「不取於相」就是禪，「如如不動」就是定。這兩句話的意思無有窮盡，境界廣大無邊，它妙在哪裡？從初學，一直到如來地，都脫離不了這兩句的範圍，這個了不起。不取於相是不著相，你看我們現在開頭，初學的人就可以學。在一切相裡面我們不分別、不執著，高的阿賴耶識裡頭不落印象，這不是我們學得到的。如如不動，我們應該保持清淨心，內不被煩惱所迷惑，外不被境界所動搖，我們現前如如不動。到地上菩薩他那個如，就跟我們這個如不一樣，不是一個意思。天台大師解釋《法華經》裡頭「百界千如」，相如其性，性如其相，那個境界就太高了，還是如如不動，高境界的如如不動。我們初學的如如不動這是禪，明白這個道理，我們修禪定有沒有障礙？沒有障礙。無論你從事任何一個行業，對你的工作、對你的事業沒妨礙，事業照常去做，禪定就在工作裡面、事業裡面就修了，這個真是妙。真是清涼在本經裡面所說的，理事無礙、事事無礙，不礙你修禪定。
念佛這個方法尤其是方便，念佛就是修禪定，而且修的是高級的禪定。你看《楞嚴經》裡面所顯示的，修的是楞嚴大定，我們在前面也跟諸位同修提示過，《楞嚴經》的精華，就是觀世音菩薩、大勢至菩薩這兩章。我在一九七七年在香港講經的時候，那個時候去看海仁老和尚，他那個時候已經九十多歲，一九七八年往生的，第二年往生的，九十多歲。他是一生專門講《楞嚴》，弘揚《楞嚴》，教《楞嚴》，在香港稱為首楞嚴王，大家稱他作楞嚴王。他教得很嚴格，他的學生不多，因為跟他學《楞嚴經》，必須要把《楞嚴經》經文全部背誦，還要把註解背誦，才可以入他的門，才可以當他的學生。所以他的學生沒幾個人，條件太高。但是他的學生也都不錯，都有成就，都是背過經、背過註解的，那相當不容易，真是要下苦心的。那一年我剛好也在香港講《楞嚴經》，我就拜訪他老人家，跟他討論《楞嚴經》，他老人家也是認為《楞嚴經》最重要的第六卷，最重要的觀音、勢至這兩章。這都是我們要認識清楚的，觀音菩薩、大勢至菩薩，你們想想與西方極樂世界，那個關係何等密切！一般人認為《楞嚴經》與密有關係，為什麼？它裡頭有五會楞嚴神咒（密咒），與禪有關係，不曉得與淨土關係最密切。
我好像是在民國五十一年的時候，臨濟寺第一次傳戒，我在戒壇服務，那個時候台大有幾個同學帶了一個日本和尚，帶個日本和尚到臨濟寺來看我。這個日本和尚是台大的客座教授，他們陪著老師一塊來看我。這個日本法師就問我，問我學什麼？那個時候我正在台中跟李老師學《楞嚴經》，我說學《楞嚴》。他問我，修什麼法門？我說我修淨土法門念佛的。他聽了之後很不以為然，帶了有點輕視、瞧不起的味道，說了一句《楞嚴經》跟淨土法門有什麼關係？我一聽說他這個話，我就曉得他外行，他不通。我就反過來問問他，就問了一句，我說觀世音菩薩跟大勢至菩薩，與淨土法門有什麼關係？這一句話把他點醒了，當時他臉就紅起來，不好意思。《楞嚴》最重要的就是觀音、勢至，觀音、勢至是阿彌陀佛左右手，那怎麼沒有關係！他連這一點都沒有看出來，他對於《楞嚴經》不通，沒搞清楚、沒搞明白。所以《楞嚴經》與淨土關係最密切，與禪、與密，當然與教都有關係，最密切的還是與淨土。念佛是修楞嚴大定，你要曉得把這句佛號念好，我們在講席當中常常提示，聲聲具足三學、三慧、三資糧。
你要曉得怎樣才叫聲聲能具足，你去讀《楞嚴經》你就會了，你把《楞嚴經》裡面原理、原則、方法、境界，統統用在這句佛號上，完全就正確了。那就跟蓮池大師一樣，不是把《楞嚴經》精華貫注在一句佛號，這句佛號本來就具足《大佛頂首楞嚴經》，聲聲具足。確確實實本來具足，不是有意把它濃縮配在這裡面，硬配配不上去的，本來具足，這禪波羅蜜。由此可知，修禪，你要是每天沒有功夫盤腿面壁，不要緊，可以用另外一個方式來修禪，可是它的原則就是不著相、不動心這個重要。心裡才一著相阿彌陀佛，阿彌陀佛是覺，你著相是迷，一句阿彌陀佛，喚醒你著相是錯誤的，馬上用一句阿彌陀佛把它換過來，把念頭轉過來。心裡才動心，一句阿彌陀佛把那個動心壓下去，把這個念頭也換過來，這是方法，這就是無上深妙禪。行住坐臥不離這個，這個禪沒有出定、沒有入定才叫首楞嚴大定。盤腿面壁坐下來這有定了，腿子放下來定就沒有了，那個定是有出有入的，有出有入不是高級禪定。高級的禪定沒有出入，正是所謂「那伽常在定，無有不定時」。這才是真正的大禪定，究竟的禪定。此地說『圓滿清淨禪波羅蜜』。
【知無量如來甚深趣入般若波羅蜜海。】
這段文裡面是講的十波羅蜜，『般若波羅蜜』就是根本智。在如來三覺裡面就是自覺，根本智是自覺，後得智是覺他，後面這四條方便、願力、智是覺他的。所以「般若波羅蜜」是自覺，自覺的境界如何？《般若經》裡面說得好，「般若無知」，自覺裡面沒有覺的念頭，如果有覺的念頭，就是《楞嚴經》上所說的，「知見立知，是無明本」。那就是無明起來。我現在覺悟，沒覺，你要說你現在有覺悟，我，我是我執，你還有我執，你哪來的覺悟？我覺了，覺是法執。我是我執，覺了是法執，你是我、法二執具足，你覺在什麼地方？不覺了。真正覺悟之相，經上所說的「言語道斷，心行處滅」。一個念頭沒有，外面境界了了分明，這種境界最顯著的，就是打七當中，禪七也好，佛七也好，在這個時候很容易境界現前，這是真正用功夫，不是法會。
所以禪七跟佛七，七天當中都不能說話，這七天是什麼？七天要言語道斷，心行處滅，滅什麼？滅所有的妄念。沒有妄想，沒有昏沉，我雖然沒有妄想，功夫也沒有了，那不行，那是落在昏沉裡面。沒有妄想，沒有昏沉，境界清清楚楚，也沒有言說，真正是做到了言語道斷，心行處滅。佛七當中有一句佛號，禪宗裡面連個佛號都不能有，連個佛號都沒有，所以禪七比佛七要難。為什麼？有一句佛號容易提醒，佛號都沒有的時候，容易昏沉。所以坐禪的時候不是掉舉，就是昏沉，掉舉是心裡面妄念生起來，妄念紛飛這掉舉。另外昏沉就打瞌睡，精神提不起來，還有的人沒坐幾分鐘就呼呼打呼睡著了，這我都看到好多這種情形。一句佛號就好得多，它可以能夠治掉舉，也能治昏沉，佛七比禪七是要容易得多。所以念佛叫易行道，真的是易行道，那不是假的，比起禪七要方便得多、要容易得多。禪七當中克服自己，不要說別的，就是昏沉、掉舉就不簡單，就相當不容易。
佛七比較起來是容易多了，就是以一句佛號，絕不摻雜任何閒雜的言語，這叫真念佛。我們這個道場是真正來護法，有意思將來常常打佛七。這個佛七一次不能超過十個人，諸位有意思參加報名，人數多了輪流，決定不能超過十個人。要求什麼？七天當中要做到言語道斷，心行處滅，求功夫成片，一心不亂，目標在這裡。到了這個程度的時候，別求往生這點很重要，統統到這來往生，以後沒人敢來了。所以到這個程度的時候，要發願多住幾年我們弘法利生，將這個法門發揚光大。我們多帶一些人到西方極樂世界去，不要急著說馬上就走，這是我在此地囑咐諸位的一點。這就是捨己為人，我們自己真正有這個功夫，可是還要多住幾年。這就是般若波羅蜜，這是真正般若波羅蜜就叫根本智，根本智是什麼樣子？說不出來了。這是只可意會，不可言傳，諸位去體會這個意思，剛才講了最容易體會的，就是禪七跟佛七最容易體會的。底下這個四條後得智，就是度眾生的，幫助別人的智慧，幫助別人第一個是方便。
【知無量如來種種方便波羅蜜海。】
你看般若波羅蜜甚深趣入，不是一門就沒有辦法做到甚深趣入，一門才能深入。要把心地裡頭拉拉雜雜的東西捨得乾乾淨淨，才能夠一門深入。方便法那就是無量無邊，所以『種種方便』，八萬四千法門是「種種方便」，十波羅蜜是種種方便，它有十種，這是屬於它的綱領有十種。諸佛菩薩接引眾生、幫助眾生全都是方便法，沒有真實法。所以《法華經》到最後開權顯實，《法華經》裡最重要的一品、精華的一品，「方便品」這不說得清清楚楚嗎？沒有一法不是方便法。得要從方便裡面悟入真實，因為真實法說不出的，那是言語它的功能是有範圍的，不是無止境的，乃至我們第六意識，思考、思惟它也是有範圍的。它的功能比言語還要大，第六意識對外它能夠遍緣六塵境界，對內它能夠緣到阿賴耶識，這個能力太大了，它緣沒有辦法緣本性。所以它的能力還是有限，它不能見性，它能夠緣到阿賴耶識，它緣不了真如本性。這就是為什麼要說言語道斷，心行處滅，本性才能入得進去。這兩個東西言語跟思惟都是本性現前的障礙，我們開頭用功要把這個障礙除掉，性才能顯露出來。到了功夫成熟，那就事事無礙了，這個境界就高了，方便與真實不二那就高！
那是得入不二法門，在我們念佛人講是理一心不亂。我們曉得這個原理，可是我們現在決定做不到，你要想做到還得按部就班，一步一步把自己境界往上提升，先求功夫成片，再求事一心不亂，然後再提升理一心不亂才是入不二法門，理一心才入不二法門，理事無礙，事事無礙。言說與無言說是一不是二，這是法身大士的境界，我們初學的人學不得，學了決定成了障礙，到不了他的境界。初學人就要照初學的方法，依著初學的道理認真的去學習，這就是要用方便法。我們今天講打個禪七、打個佛七還是方便法，我們沒入不二法門。像此地四十一位法身大士，他們都是入不二法門的，人家那個禪定是在市場上去修的，我們做不到。我們還搞一個清淨佛堂，在裡面打個七天才行，才能見到功夫。人家不必要，哪個地方熱鬧到哪去逛逛，他在那裡就禪定成就了，就入甚深禪定，這我們做不到的。我們曉得有這麼樁事情，曉得高級禪定是不二法門，那不是我們境界。這就是教給我們要講求方便，有方便才能夠契入。
【知無量如來種種增長願波羅蜜海。】
這個願非常重要，連世間法都重視，世間法講立志，人要沒有志，他這一生就沒有一個奮鬥的目標，他這個一生就談不上什麼成就。學佛的人沒有願你的功夫就不得力，願力重要。四弘誓願是總願我們也會念，但沒有發，念的是過去的佛菩薩的願，「眾生無邊誓願度」，我們都會念，不是自己真正的願。如何能把過去佛菩薩他們發的願，變成自己的願這就很重要。普賢菩薩有十大願，我們這部經末後，總結論結歸在十大願。阿彌陀佛在《無量壽經》裡面有四十八願，我們可以學，看到人家的願力，激發自己的大願，這就對了。諸佛菩薩所發的願力，沒有一願不稱性，既然稱性了，這個大願也是真如本性裡面本來具足的。所以與法性相應，與佛性相應，這個願是真實不虛。
文字裡面說，『增長願波羅蜜』，我們現在沒願，聽說諸佛菩薩發大願，我們也明白了，心裡也很想發，發不起來，縱然發起來了力量很薄弱。我們要求一天一天增長，就是一天一天真實，開頭不過是四弘誓願念念而已，嘴皮上的願，心裡不相應；漸漸就心裡相應了，一天比一天真實，要真正的發願。前面跟諸位說過，願一定要有，不能有心。這個話很難懂，為什麼？又有願，願不就是心嗎？心不就是願嗎？我要度眾生，我有度眾生的願，不能存度眾生的妄想：我要趕快度眾生。在打妄想，這就錯了。我們舉個比喻來說，譬如我們種果木，果木園像現在農場，我們的願當然是收成，一定有願收成。那個蘋果剛剛結還沒成熟，你就去收，全都把它收下來，有沒有用處？沒有用。願是要收成，什麼時候收成？成熟了再收成。今天到蘋果園看一下，哪些成熟了，熟了先取下來，沒成熟那個過幾天，這就叫有願不能有心。如果你要有心的話，心就是願，願就是心，一到蘋果園全部都給它採來，熟的也採來，沒熟的也採來，那是個愚人，哪有那麼糊塗的人？
所以願是決定有，度眾生，眾生因緣成熟才得度。所以又說「佛不度無緣之人」，哪個人與佛沒有緣？各個都有緣。這個時候不度無緣人，緣沒成熟，無緣是沒成熟，沒成熟不能度他；好比你去採蘋果，蘋果沒熟，沒熟今天不能採，等它長好了再採它。佛不度無緣之人，是不度緣沒成熟的人。經上不是說嗎？已成熟的就是要度他，沒成熟的要幫助他成熟，沒種善根的幫助他種善根，已經種善根的幫助他增長，這就是普度眾生，這就是「眾生無邊誓願度」。沒有種善根的人替他種善根，善根怎麼種法？教他念一句阿彌陀佛就種了善根，他與佛就有緣了。他看到佛像，他就與佛有緣；聽一次經，與佛也有緣。不管他高興不高興，你把他拉來聽一次經，下次不來了，沒關係，他與佛有緣了，他一生當中結了一次緣，這都叫度眾生。
就是他沒種善根給他種善根，已經種善根幫他增長，已經增長的幫助他成熟，已經成熟的幫助他成就。所以眾生無邊誓願度，它有無量無邊的方便，有無量無邊的層次，決定不能攀緣，隨緣才能得大自在。所以佛菩薩常說，遊戲神通，可見他度眾生好自在，他遊戲，遊戲他會累倒了嗎？他會有苦嗎？不會有。遊戲人間，才是真正理事無礙，事事無礙，自在解脫。利他就是自利，自利就是利他，自利利他不二，我們要曉得這個道理，要曉得如何來修學。法緣沒成熟的時候，充實自己，好自在！法緣成熟的時候，幫助別人，也是大自在，都沒有障礙，都是在精進。換句話說，真正會修行的人，絕不浪費時間，他對於時間確確實實能把握住，念念圓滿，時時圓滿，事事圓滿，這是大圓滿。底下第九句：
【知無量如來種種成就力波羅蜜海。】
『力』是講能力，你有願、有方便，有願，如果你沒有能力，沒法子利益眾生，還得要有能力。這個能力就是我們今天講的，技藝、福德，這都是在能力上，包括在「力」裡頭。我們有技巧，技巧發展到高度稱之為藝術，我們有福報，沒有福報不行，不能利益眾生，俗話常說法輪未轉，食輪先。你要叫眾生修學佛法，頭一個要吃飯，肚子沒吃飽，他怎麼肯來跟你學佛？怎麼能來跟你修學佛法？首先要能叫他生活達到一般的生活水準，他才樂意。願意修苦行的人不多，如果佛法裡頭都是修得那麼苦的話，這個佛怎麼能學？飯都沒得吃，他不說你持午，說你沒飯吃，他不曉得這裡頭道理。所以一定要達到他生活標準，物質生活標準是一個時代比一個時代提升，我們也能跟得上，他才樂意。甚至於我們享受到時代最高的生活水準，教你修學佛法沒有障礙，那他更高興，更容易接受。所以福德因緣非常非常重要，佛成佛，成佛之後他自己圓滿了，後來就是專門要接引眾生，幫助別人，他還特別去修一百劫的福報，修福報幹什麼？就是力，充實他自己的能力特別修一百劫。專修福報不是為自己，如果是為自己要享受的話，那他煩惱就起來了。不是為自己，是為了利益眾生。
佛教也得要跟得上時代，佛法講中道，時之中者也，無論在哪個時代它都是中道，這是它了不起的地方。中道是什麼？都適合，不管哪個時代都適合，不管哪個國家都適合，不管哪個地區都適合，不論哪種文化也都適合，這真高明。沒有不適合的；換句話說，沒有不能夠學佛的，這是佛法的特色。在科技昌明的時代，有這個時代的中道。不能夠墨守成規，守著古老的方法那就落伍，那佛法就會滅亡，那就不是中道，偏在那邊去。中者不偏，中者不會被兩岸阻止住變成死水，中流永遠是往前流的，是活水。我們就明瞭，佛法在現代要用現代方式來弘揚，要用現代眾生的意識形態，來把佛法發揚光大。所以我們今天這個組織，不是寺廟的形式，我們是用佛陀教育基金會，這就跟社會是一樣的了，你看我們社會上多少基金會，文教基金會，我們佛陀教育基金會，這就是護法，護持正法。我們與一般基金會同樣的組織、同樣的功能，來護持正法，光大正法，利益一切眾生。
提倡正法，我們這個道場雖小，十方道場，不屬於個人，只要大家真正肯來都歡迎，我們都護持。你們要到此地來打七天佛七，什麼都不用帶來，此地一切供養，我們來護持，我們供養你。因為你這七天是菩薩、是佛，我們供養你好大的福報，我們就真正供養到佛了。平常就供養佛，佛在哪裡找都找不到，到這個地方打七天佛七，這七天你作佛，這真佛不是假佛。我說的話句句都是實話，七天你是真佛，不是假佛，因為你這七天言語道斷，心行處滅，不是凡夫能做得到的，我們來供養佛。所以這個地方不是做法會，在家出家只要肯利用這個地方，我們統統供養，一個七一個七可以連續打，歡喜的都可以來。你要是在外面有法師肯來的時候，請他來主七我們都歡迎。只要依照這個方法，依照這個法門，我們統統供養，我們要代表所有修福的人來供養佛。這個沒有能力、沒有福報不行，做不到。末後這一條：
【知無量如來種種圓滿智波羅蜜海。】
這是講後得智，這是講四智，就是辦事的智慧，事很複雜無量無邊，無量無邊的智慧，這就是「般若無知，無所不知」，這個智就是無所不知，前面第六條般若波羅蜜那是無知，般若無知。這條是無所不知，博學多能。我們今天把菩薩的因行，也是歸納為十條綱領給諸位介紹出來，我們應當要明瞭，應當要學習。今天就講到此地。