華嚴經入法界品簡介 （第二集） 1998/6/20 香港 檔名：12-044-0002
諸位法師，諸位大德居士，我們今天接著看講義的第六條：
【聞經信力，速能證悟。海水劫火不能為障。凡夫外道闡提，雖聞生謗，墮於惡道。一熏耳識，功不唐捐。終令獲益，乃至成佛。經云：無信眾生不見佛，而佛亦為興義利。】
清涼大師這幾句話說明聽經聞法利益殊勝無比，他說信心實在是因為你對這樁事情明白、清楚了，你的信心才能生得起來。如果學佛，問你佛是什麼你都搞不清楚，你說你信佛，這個信心不是真的。這是常言說得好，叫露水道心，很容易退轉、很容易變心的。清淨信心一定建立在甚深的理論基礎上，理論的基礎必須要多聽佛法、多接觸佛法，我們明瞭佛法究竟是什麼，這個信心才能夠生得起來。佛法，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，法是個代名詞。，一切法的內容就是《般若經》上講的「諸法實相」，要用現代的話說，宇宙人生的真相。佛告訴我們，宇宙是我們生活環境，人生就是我們自己。換句話說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切，他說的是什麼？說的是我們自己跟自己生活環境的真相。諸位想想，還有什麼事情比這樁事情對自己更重要？可以說沒有了。我們明白這個道理，了解這個事實，對於學習佛法的信心才能夠真正的生起。「速能證悟」，悟是明瞭，證是得到。得到什麼？得到事實真相，改變我們生活的態度，使我們在現前生活當中確確實實離苦得樂，使我們明瞭過去現在未來都是我們生活環境，在空間講十方無際的世界，這是我們不能夠不明瞭的。
下面舉的比喻好，「海水劫火」，這是佛經上講的大三災，大三災是嚴重的災難，它不能夠障礙清淨信心。清淨信心生起來，就能夠超越三災八難，真的能超越。「凡夫外道闡提」，闡提是梵語，沒有善根的人。「外道」不一定是指其他的宗教，如果我們這樣看法，意思就看錯了；佛家講的外道是心外求法，這叫外道。如果我們出家人也心外求法，那也叫外道，我們叫門裡外，在佛門裡面就變成外道了。所以佛法稱為內學，經典稱為內經，內與心性相應，心性之外實在講無有一物，一切法都是自性變現出來的。《華嚴經》上說得很好，「唯心所現，唯識所變」，離開心識之外，別無一法可得。所以要誤以為心外還有法，那就叫外道。這一類的人的確存在，他們聞法很難生起信心，不免毀謗，毀謗正法一定墮落，這要墮三惡道。為什麼謗法會墮落？在這個地方我們沒有時間多說，如果諸位要知道這個原因，你細讀《地藏菩薩本願經》你就明瞭了。
墮惡道不怕，聞法的種子叫金剛種子，在你心識之中永遠不會磨滅。惡道的果報報完了，再得人身，你阿賴耶識裡頭的種子遇到緣，它又起現行，它又發生作用了。所以說「一熏耳識，功不唐捐」，它會起作用的，「終令獲益」。所以凡夫外道闡提我們也要幫助他，不怕他毀謗。如果緣要殊勝，也就是他接觸多了，真正覺悟回過頭來，他就不會墮惡道。我們看在中國過去許多祖師大德，初學佛的時候也有很多謗佛謗法謗僧，可是入佛門之後他明白了，人家真正懺悔，依教奉行，自行化他，成為祖師、成為大德的這種人很多很多，都是做榜樣給我們看。佛法造罪業雖然是很重，可是懺悔的力量不能夠忽視，懺悔的力量很大很大，只要能回頭，所謂是放下屠刀，立地成佛。
末後他引經文裡面兩句話，顯示佛法是真正的大慈大悲，無論你信不信佛，你是讚歎佛、恭敬佛，或者是毀謗佛、侮辱佛、傷害佛，佛對你都是幫助你得利益，佛絕對不計較。所以佛的心清淨平等，只知道利益一切眾生，其他的一概沒有放在心上。這是佛的偉大之處，是我們應當要學習的。我們學佛，這些地方就要在平常用功夫，別人毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，我們對他還是要恭敬；他有善行，我們還是要讚歎；他有苦難，我們還是要幫助，絕不可以有怨恨之心，那就錯了。要在一切順逆境界當中生起大慈悲心，這才如法。底下一條：
【經云：忘失菩提心，修諸善根，魔所攝持。故二千行法，冠之最初。善財求友，先陳發心。有菩提心，是法器故。】
這段經文裡面說明菩提心的重要性。菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟，菩提心就是一個覺悟的心。我們現在不覺悟，對人、對事、對物表現出來的都是迷惑顛倒。從什麼地方看出我們迷惑、我們不覺悟？第一個，我們的觀念錯誤，見解、思想錯誤，這就是迷惑，就是不覺。佛在經上常說「無我」，無我是真的，是事實真相，我們偏偏執著這個身是我。我尚且沒有，哪裡來的我所？我所就是我所有，我所有也是假的，也不是真的。所以執著有我、有我所有，這個是迷，這不是覺。覺悟的人沒有我，也沒有我所。覺悟的人自在，迷的人很苦。同樣是生活，為什麼一個過得快樂，一個過得辛苦？迷與覺之不同。
我們不要往深處說，從很淺的地方來講，世間人常說「一飲一啄，莫非前定」。這個意思講得很淺顯，我們人生活在這個世間，你能活多少年，你過的是什麼樣的日子，你在這個社會是什麼樣的身分，命裡頭注定的，一點都不能強求。真正所謂是「一生皆是命，半點不由人」，哪裡能強求？你們同修們要是多多的讀讀《了凡四訓》，就明白這個道理。人一定要過得安分守己，我命裡面有多少財富一定的，我要想求也只這麼多，我不求到時候自然還是來這麼多；不是說你求就會多得一點，不求就少得一點，沒這個道理。你命裡面，包括你的壽命、你的一生，這個命運誰定的？不是別人給你定的，是你自己決定的，你前世所修的。前世修因，這一生享受果報，這個佛說得很清楚。「欲知前世因，今生受者是」，今生我們享受的就是前生所修的因；「欲知來世果」，我來世怎麼樣？「今生作者是」，我這一生所造作的就是來生會享受這個果報。這是真理，永恆不變的。所以，你明白這個道理，你對於這個世間一無所求，真正做到「於人無爭，於世無求」，你說這個日子多快樂，多自在，多幸福！
在快樂自在幸福當中，斷一切惡，修一切善，來生的果報比這一生更要殊勝。生生世世得樂，這是覺悟的人，這是個明白人，他才會這麼做，這是小覺悟。佛給我們講是徹底覺悟，大覺悟，大覺悟的人一定是捨棄六道、捨棄十法界，希望在這一生當中作佛去。作佛，佛告訴我們，人人都可以作佛，人人應當作佛。今天你為什麼不能成佛？因為你有障礙，這個障礙經上講的煩惱障、所知障。這些名詞都不太好懂，說起來很費事，我們說得更簡單一點，更通俗一點，妄想、分別、執著，這個大家好懂。執著就是煩惱障，分別就是所知障，妄想就是無明，這三樣東西要不除掉，你不能解脫，不能成就。這三種障礙，如果你能把執著放下，你就證阿羅漢小果，超越六道；你再能把分別放下，再破一品無明，你就超越十法界，證得一真法界，《華嚴經》上稱為法身大士，這個叫真正覺悟，這就是菩提心現前，真正覺心現前了。
所以菩提心不發，就是你沒覺悟，你還有是非人我，還有貪瞋痴慢，你修一切的善根，都叫魔業。魔是什麼？魔是折磨，因為你修善你將來生三善道，你造惡你將來生三惡道。惡道難過，三善道的日子也不好過，福報修大了，你到天上作天王，你到人間作國王。諸位想想，我們細細讀歷史，自古至今，哪個帝王不造業？自己有權有勢力的時候，很容易造業，一個念頭錯誤，多少人受害。他那個福報享完了，惡報現前，還是要墮落。所以佛講不發菩提心修一切善，也叫三世怨，這一生修善來生享福，福享完了又墮落，這就叫「魔所攝持」。我們懂得這個事實真相。所以佛弟子，真正明白人，無論示現的是出家、在家的身分，必定有福報。他天天修福，他怎麼會沒有福報？福報現前決定不享受。
諸位想想，釋迦牟尼佛有沒有福報？圓滿的福報！他享不享受？他三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他不享福。他的福報給誰？給盡虛空遍法界一切眾生去享受。我們讀《華嚴》，毘盧遮那佛的福報很大，毘盧遮那佛自己有沒有享受？沒有。他的福報給誰享？十方世界凡是證得法身的菩薩，提供這個環境供給他們修行，給大家去享受。諸位念阿彌陀佛，阿彌陀佛福報大了，也沒享受，他提供西方極樂世界給十方世界念佛人到那個地方去修行，他做大布施，他做大供養，大功德主。這是我們應當要效法的，我們有福，要把這個福報提出來給社會一切大眾去享。自己，你看看一天三餐吃飽了、穿暖了，有個小房間可以遮蔽風雨，足了，這是真正的享受！看到別人快樂，我們多快樂；看到別人受苦，我們難過。所以有福給大家享，不要個人享；個人享福，沒有覺悟，迷惑顛倒。覺悟的人決定不享福，決定把福報貢獻給一切大眾。《華嚴經》上「二千行法」，在「離世間品」，菩提心是放到最前面。善財童子五十三參每遇到一位善知識，一定是先說自己已經發阿耨多羅三藐三菩提心，不知道怎樣去學菩薩行，怎樣修菩薩道，這才向善知識請教。可見得發心非常重要。下面把菩提心略略的跟諸位介紹一下：
【菩提心有三種：心體、心相、心德。】
「心體」，菩提心的本體；「心相」，菩提心的樣子；「心德」，菩提心的功德，從這三方面來說。「心體又三」，菩提心的心體，這是我們平常一般在經論上，或者古人註疏上、講解上，常常聽到的「直心、深心、大悲心」。淨宗的祖師大德常常教給我們「三心圓發」，就是指這三種心要發得很圓滿，那個力量不可思議。什麼叫「直心」？直心是大智慧，「無所執著」。有執著就沒有智慧，就不是智慧。智慧裡面沒有一切執著，不但世間一切法不執著，佛法也不執著，這才是真正的智慧。
「深心，樂修一切善」，這個樂是歡喜，真正歡喜修積一切善法。一切善法後面舉個例子，四弘誓願等等就是。你看四弘誓願，第一條「眾生無邊誓願度」；實在講四願，只有這一條是願，度眾生的大願。度這個意思，我們一定要清楚、要明瞭。什麼叫度？用現代的話來說，關懷、愛護、盡心盡力幫助，這就是度的意思。幫助眾生破迷開悟，這是真正的幫助，其他的幫助都解決不了問題。他沒得吃，你送東西給他吃，他沒得穿，你送衣服給他穿，那是幫助一時，解決他眼前的困難；長遠的困難，終究的困難，不能解決。一定要幫助他開智慧，才是究竟圓滿的解決，所以佛法關懷眾生、愛護眾生、幫助眾生，以這個為主目的。其餘的，像慈善救濟，那是輔助的。不能說你有急難不幫助你，要幫助，但是一定要達到究竟圓滿，這才是真正真實的幫助。
其餘的這三條，如果我們真正要幫助別人，自己要有能力。沒有能力，說幫助人這個話是空話，是不切實際的。幫助人第一要成就自己的德行，所以「煩惱無盡誓願斷」，成就自己的德行；然後「法門無量誓願學」，成就自己的學問。有道德、有學問才能夠幫助一切眾生，尤其是幫助苦難的眾生。最後再發願「成佛道」。成佛道，為什麼一定要成佛？唯有成佛才能夠把度眾生的工作做到究竟圓滿。你要不成佛，你是等覺菩薩，等覺菩薩你就不能度等覺菩薩，你跟他的程度一樣。你只能幫助比你次一等的，沒有辦法幫助跟你平等的。所以一定要圓滿成佛，才能夠度盡一切眾生。那我們要問，等覺菩薩也是苦難眾生嗎？沒錯，如果就佛的果地上看等覺菩薩，他也有苦難。他什麼苦難？他還有一品生相無明沒破，那就是他的苦，就是他的難。佛陀幫助等覺菩薩解除這個苦難，度眾生才達到究竟圓滿。所以四弘誓願一定要發，發了之後一定要真幹。從哪裡幹起？從斷煩惱幹起。所以它有次第、有程序，按部就班的去修學。
「大悲心，救護一切苦眾生故」。雖然說三心，一而三，三而一，直心是我們的真心本體，深心是自受用。我們說你用什麼樣的心對自己，對自己的心叫深心，好善好德。用什麼心對人？大慈悲心。所以深心跟大悲心都是用，一個是自受用，一個是他受用，這個我們一定要搞清楚。心只有一個心，怎麼會有三個心？一個是說體，兩個是講作用。大乘佛法建立在這個基礎上，這是我們不能不知道的。
再翻過來看第二面「心相」，發了菩提心之後，這個心的樣子。「要無齊限」，如果說菩提心的樣子，太廣大了，沒有邊際，甚深甚廣。「若約悲願」，我們把範圍縮小一點，就它的大悲誓願來說。「盡度眾生，盡修諸行。於世出世一切法，不取不捨，直趣真實。」這是發菩提心的樣子，我們自己有沒有發菩提心，我們從形象上能夠體會到一些。我們是不是真的熱心幫助這個社會，幫助國家、幫助世界一切有情眾生，是不是常常存這個心？念念存此心，可以捨己為人。盡修諸行，在我們日常生活當中點點滴滴，無非是利益眾生。我穿這件衣服也是利益眾生，怎麼說？我衣服穿得乾乾淨淨、整整齊齊，給一切眾生做個樣子，穿衣服要像我這個穿法，不要穿得很邋遢，做給眾生看。我吃飯也是度眾生，吃飯有個吃飯的樣子，叫人看看我們坐在那裡規規矩矩，碗筷擺得整整齊齊，吃的時候吃得乾乾淨淨，一餐飯吃完了，桌子還是乾乾淨淨的，並不是菜湯飯灑到滿桌都是的。點點滴滴都是給一切眾生做好樣子、做楷模，這就是菩提心，這就是覺悟的樣子。沒有人看到，沒有人看到有鬼神看到，我們肉眼看不到的眾生太多了，我們度人，也要度鬼，也要度神。所以佛為九法界的大導師！我們怎麼能不守規矩？不是說沒有人見到就可以隨便，不可以的。所以我們的總講題是「學為人師，行為世範」，師是大眾的表率，行為是社會大家的榜樣、模範，這是菩提心的樣子。所以盡修諸行，把自己的毛病習氣統統修正過來，對於世出世間一切法處之泰然，隨緣而不攀緣。就是於一切法不取，有緣現前的也不捨，你一定要把它捨掉，你也著了相，也錯了；要不取不捨，自在隨緣，你說這個日子多舒服！這就是行中道，永遠立足於第一義諦。直趣真實，這個真實要用《華嚴經》來講，就是與「大方廣」相應。這個經題在下一次有緣的時候，我跟諸位同修介紹。我們的心行與「大方廣」相應，那我們過的日子就是「佛華嚴」的生活，這是超凡入聖，轉輪迴心為菩提心。
第三講心的功德，「依上發心」，依前面這兩條發心，「一念之德，過於虛空，不可稱量」。這個話是真的，不是假的。初學的同修聽到這個說法會懷疑，一念怎麼可能有這麼大的功德？你那個一念是真心，真心是沒有界限的。所以這個心的廣大是盡虛空法界，修一點點的善，經上講毫釐之善，果報都不可思議，都是盡虛空遍法界，為什麼？沒有界限。世間人做再大的善事，他得的果報很小，原因在哪裡？他心量太小，無論修多大的善，他的果報一定在他心量範圍之內，不能拓開他的心量，所以果報就很小。如果我們念念為自己一個人，這果報最小；念念為一個家族，或者念念為我這個鄰居鄉里，你所修的福，果報都不大。覺悟的人，他心裡沒有妄念，沒有界限，沒有是非人我，也沒有世間法出世間法這種分別執著，所以他的心量是盡虛空遍法界。諸位明白這個道理，對於佛經上講的話就相信了。菩提心是真心。妄心就是有界限、有分別、有執著；真心沒有妄念、沒有分別、沒有執著。所以心包太虛，量周沙界。這下面說，「十方諸佛同共稱讚」，發菩提心的人沒有一尊佛不讚歎，沒有一尊佛不護念，諸佛護念，菩薩善神當然擁護，這是一定的道理。你不必求，他一定來保佑你。第九條說：
【欲見十方一切佛，欲施無盡功德藏，欲滅眾生諸苦惱，宜應速發菩提心。】
這是勸勉我們發心要緊。我們很想見佛，當然很想見一切諸佛如來。我們也很想學布施，能夠布施虛空法界一切眾生，你說這個多麼歡喜，這是世間第一等的大善事！看到許許多多苦惱的眾生，我們要想消除這一切眾生的苦惱，我們能不能做到？大家聽到，做不到。雖然有這個心願，心有餘而力不足。其實佛告訴我們不是做不到，你發菩提心就做到。菩提心不發是很難做到的，菩提心發了就不難做到。這個道理很深很廣，往後到經文我們會很多次要討論到這個命題。第十條：
【一行即一切行，謂一念相應，能頓具故。】
這是說《華嚴》，他們修學跟我們凡夫確實不一樣。為什麼不一樣？華嚴會上每一位都是已經發菩提心的人，不發菩提心就不能參與華嚴法會。菩提心一發那就不是普通人，我們在大經上看到佛告訴我們，圓教初住菩薩，初住叫發心住。發的什麼心？菩提心，他發了菩提心，他心安住在菩提心，這是初住菩薩，這就是法身大士。前面說了，他真的有能力，他有能力見一切佛，他有能力布施無盡功德藏。為什麼？我們在《普門品》裡面看到觀世音菩薩三十二應，在《楞嚴經》上也看到應以什麼身得度，菩薩就能現什麼身，應以佛身而得度者，菩薩就現佛身而為說法。什麼樣的菩薩？發菩提心的菩薩他就能做到。所以你不發菩提心，你是凡夫；菩提心一發，你就是圓教初住菩薩，能夠契入華嚴海會，你就見一切諸佛如來，所以前面講的統統做到了。這個地位菩薩修行，一即一切，無論修哪個行門都圓圓滿滿，含攝菩薩無盡的法門。無盡的法門都在一門上，一即一切，一切即一，圓修圓證。後面一句是把理說出來，為什麼他一行就含攝一切行，「謂一念相應，能頓具故」。跟什麼相應？跟真心本性相應，無量無邊的法門都是自己本性裡面本來具足的智慧德能，與自性相應的才是一即一切、一切即一，道理在此地。
【此心即是佛智。】
「此心」是菩提心，菩提心就是如來果地上的智慧。
【佛智即是無念。】
「無念」是無妄念，這一點諸位要知道，不是無正念，他無妄念。如果你要誤會無念是什麼念都沒有了，那你就搞錯，你縱然修成，你修成外道、修成無想天，到無想天裡面一切念都沒有了，那個錯了。這裡講無念，無一切妄念，就是妄想分別執著沒有，有正念。正念是什麼？樣樣清楚，樣樣明瞭，從空間來講，盡虛空遍法界；從時間來講，過去無始，未來無終，無所不知，無所不曉，那叫正念。這個地方的意思決定不能夠錯會，錯會了我們的損害太大了。
【無念心體，內外無著。】
內不著心性，外不著諸法。
【諸過自止。】
所有一切過失都沒有了，過失沒有就是你的業障消除了。
【離身心相。】
「離」是不著，自己有身，不執著這個身；自己心裡面也有念，不執著這個念，身心都不執著。
【寂然不動，了見性空。】
這個「不動」，我們常講六根接觸六塵境界，一切時，一切處，一切境緣之中（這個境是物質環境，緣是人事環境），清清楚楚、明明白白，而不起心、不動念、不分別、不執著，這就是「寂然不動」。這個時候你就明心見性，「了見性空」。
【善達有無。】
有跟無是一不是二，這才叫「善達」。達是通達，如果有無看作二端，不善，實在講你也不通。有無是一不是二。
【進詣妙覺。】
再進一步叫證得妙覺。
【是真修習。】
妙覺就是如來究竟果位。
【決斷分明。】
這是真實智慧，佛在《無量壽經》上所說的「住真實慧」。
【十度具矣。】
「十度」是菩薩六度萬行的總綱領，你樣樣都圓滿具足了。這是講修行最高指導的原則，得要熟讀《華嚴》，深解義趣，才能把這個方法變成我們自己日常生活行為，受用無有窮盡。再看底下這一段：
【諸佛設教，起則有始，用乃無終。】
以我們釋迦牟尼佛做一個例子，世尊當年示現在世間，鹿野苑初轉法輪，這是開始。開始之後，有沒有終了的時候？沒有。我們也聽說過佛的法運，釋迦牟尼佛滅度之後，有所謂正法、像法、末法，總共一萬二千年，一萬二千年之後就沒有佛法了，那怎麼能說無終？實實在在是無終，無終說有終，有無不二。在事上講確實無終，在眾生根性上講就有終，為什麼？迷惑顛倒，佛法在你面前，你不認識，你不覺悟，那就告一個段落，就終了。必須等底下一尊佛再來啟發你，再來教導你，你才恍然大悟。如果你是聰明伶俐漢，佛不在世，佛法滅了，你見色聞聲也能開悟，也能證果，這個在佛門裡面叫獨覺，屬於緣覺一類，出在無佛法之世。我們現在是末法，還是有佛法。無佛法就是滅法以後，釋迦牟尼佛法運一萬二千年過完之後，世間沒有人說法，也沒有經典，什麼都沒有了，聰明伶俐漢在那個時代自己還能夠覺悟。當然這個人數是少數，大多數人迷而不覺，說他有終。實際上講真的是無終。
【一言稱性，斯教無盡。】
這也是說明為什麼說「用乃無終」，因為稱性，自性哪有始終？沒有始終。而大乘佛法字字句句都稱性，所以說「斯教無盡」。這個斯教是直指《大方廣佛華嚴經》，不是指其他經典。
【況大慈大願威力護持。】
這是諸佛如來無盡的慈悲，無盡的願力來護法。所以佛法哪裡有中斷的時候？無論有佛出世或者沒有佛出世，佛法確確實實常在世間，常在虛空法界。盡虛空遍法界，一切時，一切處，《大方廣佛華嚴經》無不充滿，這是事實。
【令法眼長存，盡眾生界皆蒙勝益。】
「勝」是殊勝。這些話完全是稱性，不懂得稱性，你就很難懂；懂得稱性，聽到佛這些話，都點頭，都能肯定，而沒有絲毫的疑惑。底下這一段講感應，這也是我們應當要留意的。
【聖無常應，應於克誠。】
「聖」是指諸佛菩薩。諸佛菩薩跟我們眾生有沒有感應？有；雖有，不常。什麼原因？真誠就有感應。實在講不常有感應是我們自己的心不真，妄想太多，雜念太多，所以跟佛菩薩不起感應道交的作用。如果我們的心真誠、清淨、平等、慈悲，給諸位說，你跟諸佛菩薩常常有感應，這個很不可思議。
【心契玄同，故佛加被。】
「契」就是相應。「玄」是說自性裡面所含的智慧德能，無有窮盡稱之為玄。「同」，諸佛如來在果地上完全相同。這句話的意思，我們的心能夠與佛的心相應，與佛的願相應，與佛的行相應，你就得佛加被，我們中國人講得佛保佑，這樣自然就得到了。
【要得聖加，方能說故。】
這是講講經說法，如果不得諸佛如來的加持，你怎麼會說經？不但你不會說，你根本就不會懂。你要真正懂得、會說，一定得佛力加持。為什麼？佛經裡面字字句句是從真心本性裡頭流出來的，我們凡夫聰明智慧是從意識阿賴耶裡面流出來的，不一樣。用意識心怎麼能夠解如來義？這樁事情世尊在楞嚴會上說得很清楚。所以佛的結論告訴我們，「因地不真，果招迂曲」，那個因地是你用意識心，解如來義就錯了。我們凡夫確實是用意識心，如何能夠解如來義？要得如來加持。要得如來加持一定要相應，叫一念相應一念佛，念念相應就念念佛。一念都不相應，你決定把佛經講錯了。所以一定要得佛的加持才能講，聽法的人亦如是。如果不得佛力加持，你聽了不會懂。你能夠聽懂，聽得很歡喜，能理解，聽了能生信心，也是得佛力加持。那也許說：我們沒求。你雖然沒有求，你的善根福德因緣現在成熟了，我們自己還不知道，還沒有覺得，可是十方一切諸佛如來知道了，自自然然加持你，所以我們能聽得懂，能聽得歡喜。如果我們的起心動念、言語造作能夠跟佛的心願解行相應，這個加持的效果就特別的明顯，我們所得的受用利益就更大了。所以佛加持有冥加、有顯加，顯是你自己覺察得到，感覺得到佛加持了；冥加是你自己感覺不到，確實佛加持你、佛保佑你。所以後面講：
【聽者亦得佛加，加有顯冥。】
有顯加、冥加。
【理本一味，殊途同歸。知理圓言偏，故令亡言得意，是須善體佛意。】
這是講我們學習經教一定要有的態度，我們才能夠真正深入經藏。「理本一味」，千經萬論，所謂是「殊途同歸」。不但佛家的經典千經萬論是理同一味，再給諸位說，其他宗教的經典，基督教的《新舊約》，伊斯蘭的《古蘭經》，任何宗教經典都是理本一味，只是你有障礙。我今天要在此地把基督教《新舊約》選一段出來講，我講的是什麼？《大方廣佛華嚴經》。經本子呢？經本子《新舊約》，我決定不會講錯。為什麼？理本一味，殊途同歸。所以他們宗教跟我們有隔閡，我們跟他們沒有隔閡。他畫界線，我們圓融。我們幫他，他自己畫界線，怎麼畫界線也出不了自性，也出不了這個理。由此可知，世出世間所有一切法，哪一法不是佛法？你只要用的是真心、清淨心、無分別心、無執著心，盡虛空遍法界沒有一法不是佛法。如果你心裡面起了妄想分別執著，給諸位說，《大方廣佛華嚴經》不是佛法。那這個話就說回來，哪一法是佛法？沒有一法是佛法。可見得佛法非佛法，不在外面，在你自己一念之間，你用真心看一切法，沒有一法不是佛法。
所以曉得理是圓滿的，言不圓滿，言的能力非常非常有限。這個言語，以有限的言語要來說無限的道理，沒有法子表達。不但言語沒法子說，思想都達不到。意識心，意識心的能力比言語要大得太多太多了。你看意識心，對外能緣法界，對內能夠緣到阿賴耶，這個功能不小，可是它緣不到自性。換句話說，它能緣得到的，阿賴耶的見分，阿賴耶的相分，阿賴耶的自證分它緣不到。所以佛家常講，「言語道斷，心行處滅」，就是這個道理。可是佛教導我們這些眾生不能不用言語，但是言語只是個手段，不是目的，這個我們一定要懂得。宗門裡面所謂「指月」，因指見月，把世尊四十九年所說的教比喻作指，真的東西不在此地，在天上的月亮。因指見月，因佛的言教我們悟入自性，這就對了。所以佛的經教可不可以執著？不能執著，執著就錯了，執著就誤會，把指頭當作月亮，那大錯特錯了。所以教有用處，有作用，特別對於初學的人是很好的工具，我們要了解它，一定要「亡言得意」。這個亡言就是不執著言語。不執著文字，經典是文字，為什麼？那是相分。相，《金剛經》上講得很好，「凡所有相皆是虛妄」，不要去執著相，把相能夠離開。離，不是叫你把它丟掉，不是的，不執著就是離。只要不執著，你就能「得意」。這個意是什麼？開經偈上講的「願解如來真實義」。真實義是什麼？就是宇宙人生的真相，真相大白。「是須善體佛意」，這就是這個意思。
【經云：無一眾生不具如來智慧。又云：一切眾生皆有佛性。凡是有心，定當作佛。】
我們聽佛在經上這一段開示，自己應該充滿了信心，釋迦牟尼佛能作佛，我們在這個地方學習的是《華嚴》，毘盧遮那佛能成佛，我們也能成佛。為什麼？佛說的，「無一眾生不具如來智慧」。「出現品」裡面所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這句話道破佛與眾生的差別，差別在哪裡？有妄想分別執著就叫眾生，離妄想分別執著就叫如來。如來跟眾生一念之差，我們為什麼不把妄想分別執著放下？這個話說起來容易，做起來很難。難在哪裡？難在無始劫來你已經養成這個習氣，習氣難除，這是第一個原因。第二個原因，你接觸佛法，對佛法理解不夠深度，懂得佛法還僅限於皮毛，所以佛法對你產生不了作用，妄想習氣對你那個作用太大，主宰你一切。
所以聽經要常聽，一日暴之，十日寒之，我們怎麼能敵得過煩惱習氣？所以現在人比古人福報就差遠了。也許有很多同修說，古時候的講堂沒這麼大，柱子很多；古時候沒有電燈，沒這麼方便，現在人福報比古時候大多了。這要看在哪一方面講，物質享受是比古人方便太多了，可是你有沒有想到你付出的代價不少，細細算這個帳得不償失。我們仔細想想還是古人的福報大。古人學佛，到寺院裡面參學，寺院裡面講經一天二時講經。二時是講印度，印度是晝夜六時，一時是我們四小時，二時講經八小時，每天講八個小時。你去討個經單，討經單是我把這部經聽完，我住在這個寺廟裡面，每天上八個鐘點課，一天聽八個鐘點，聽了三年，你怎麼會不開悟？天天聽，心定了，天天生智慧。我們現在人很難得，就算這個講堂天天講經，一天講兩個鐘點經，還有二十二個鐘點打妄想，管什麼用！兩個鐘點苦口婆心給你說了，出到門口街上轉一轉，完了，一切都完了。你才知道今人福報不如古人，差遠了。古人在一個道場住上三年、五年真的成就了，參禪的得定、開悟了；念佛的得一心，想什麼時候往生，就什麼時候往生，他真做到了。我們今天搞幾十年，我們生死有沒有把握？沒把握，哪裡能比得上古人？何況現在一般道場一年難得講幾天經，能有什麼用處？只能說講講比不講好！
如果真的要想佛法能夠利益社會、利益大眾，講堂要天天講經，一天都不能缺。而且講經得一門深入，才能得到真正的效果。譬如我們講一部經，一部《無量壽經》講完了，重頭再講，這個道場始終就講一部經，大家到這兒來聽，一遍一遍的聽，增長你信心，增長你定心，增長你慧心，戒定慧三學真的能培養得起來。不可以今天講這部經，明天再講那部經，同時聽個幾部經，這十幾部經聽到你腦袋裡頭像漿糊一樣，一塌糊塗，什麼都不是，這就全盤失敗了。所以在古時候的中國，中國的道場要用現代的話來說都是專科大學，都是一門深入，你喜歡學哪個法門，你到哪個道場去。五台山華嚴道場，清涼大師講《華嚴經》講五十遍，一遍講完再講一遍。天台法華道場，慈恩法相唯識道場，你想學哪個法門進哪一個專科大學，它不雜不亂，所以短時間有成就。
現在人雜亂，雖然很精進，我常講他不是精進，叫雜進、亂進，所以什麼效果都收不到。學多了都變成邪知邪見，拿著自己本位批評別人，不知道理是一個，這個地方所講的「理本一味，殊途同歸」，他不知道這個道理，於是學了佛法，謗佛謗法謗僧，造作地獄的罪業。所以真正學佛的人，不但對於佛法任何宗派只有讚歎沒有毀謗，對於外教也只有讚歎沒有毀謗，這是真正學佛的人，真正明理的人。就像一個大學裡面開了許多科系，我們讀的科系不一樣，都可以拿到學位，都能畢業，都有成就。不能說我這個科系好，你那個科系不好；我這個科系正法，你那個是邪法，不可以。所以一定要明白這個道理。
不但是古人常講，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，彼此不同的宗派互相讚歎，佛法才能興。同樣一個道理，我們今天世界是個開放的社會，各種文化、種族、信仰宗教不相同，彼此互相讚歎，這個世界才能和睦，才能夠共存共榮、互助合作，創造整個世界的繁榮興旺。如果說我這個教是正法，你那個教是邪教，這是製造矛盾，製造糾紛，帶來的是災難，不是幸福，我們要明白這個道理。所以我見到任何宗教徒，我都合掌，我都稱他菩薩。基督教，牧師菩薩。他會問我，菩薩什麼意思？菩薩是有智慧、有道德的人，你是不是有智慧、有道德？他點點頭。那你就是菩薩，你是牧師菩薩。伊斯蘭，我稱他阿訇菩薩。懂得菩薩是什麼意思。菩薩是覺悟的人，你承不承認你覺悟？你認為你覺悟了，我稱你菩薩沒錯。所以我們對於各種不同的文化、不同的思想、不同的宗教、不同的種族，一視同仁，以清淨平等慈悲心來看待，只有讚歎，沒有毀謗。他毀謗我，笑笑，我一定讚歎他。久而久之他也讚歎我了，這才能解決問題，才真正能幫助這個社會。所以要曉得一切眾生都有佛性，一切眾生定當作佛，只是緣上有差別。我們的緣比他們早一天成熟，遇到佛法，他將來一定也會遇到佛法，我們見到他合掌稱他菩薩，「一歷耳根，永為道種」，我們就幫助他了。底下這一條：
【照惑無本，即是智體。】
「惑」是迷惑，「照」是智慧的觀照。
【照體無自，即是證如。】
後面兩句比較深一點。前面兩句是《起信論》裡面所說的「本覺本有，不覺本無」，惑是不覺，不覺本無。惑的體是什麼？體就是般若，迷了般若才變成煩惱，惑是煩惱，變成煩惱了。所以無明煩惱的自體就是自性般若智慧，沒有兩樣。覺迷產生現象不一樣。再深入去觀察，觀察這個自體，體了不可得，不可得之理就是如如自性，宗門裡面所謂明心見性，見性成佛。
【經云：法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量，若知一切法，體性皆如是，斯人則不為，煩惱所染著。】
這是斷煩惱很好的方法，問題是這個方法我們要會用。這一段話，實在講比《金剛經》上講的要淺顯得多了，我們把《金剛經》末後一首偈子念一念，諸位跟這個一對就好懂了。《金剛經》末後告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，跟這個一個意思。法性本來空寂，本來沒有執著。「無取」，無取就是沒有煩惱障；「無見」就是沒有所知障。無取就是沒有執著，無見就是沒有分別。「性空」就是自性佛。「不可得思量」，落入思量就錯了。思量是什麼？思量是意識，決定不能用意識去觀察心性。所以後面說，「若知一切法」，世出世間一切法，「體性皆如是」。你要把這個明瞭之後，你就得大自在！為什麼？六根接觸六塵境界一塵不染，你什麼煩惱都沒有了，煩惱障跟所知障不難破除，這是破煩惱、破所知障的祕訣。今天時間到了，我們就講到此地。