華嚴經疏論節要研習報告 （第十九集） 1997/11/22 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0019
請看講義：
【若除妄想。皆見佛智。】
這兩句也就是宗門裡面所謂「大徹大悟，明心見性」。『佛智』就是自性本具的般若智慧。佛在大乘經上常說，智慧現前之後，它的作用是無所不知，無所不能。諸佛如來圓滿的證得，經論裡面稱為「佛知佛見」，此地的「佛智」就是佛知佛見。世尊告訴我們，這種圓滿的智慧，並不是只有諸佛如來有，其他的人沒分，佛不是這麼說的。佛說究竟圓滿的智慧，是一切眾生等有，等是平等，個個都有；從這個地方，所以佛才說「一切眾生本來成佛」，本來成佛就是這個意思。可是我們現在確確實實沒有智慧，智慧到哪裡去了？智慧變成妄想了。諸位要曉得，妄想是智慧變出來的，智慧變成煩惱了，這就叫凡夫。所以佛在此地告訴我們，『若除妄想』，你就恢復自性本具的圓滿智慧了。由此可知，這個關鍵是怎麼樣去除妄想，也是佛門當中常講的要斷妄想。除妄想，佛教給我們的方法，這個方法是諸佛如來他們除妄想見佛智的經驗。十方三世一切諸佛如來，都用戒、定、慧三學，解決了這個問題。
提到戒定慧三學，每位學佛的同修可以說都有一個模糊的概念，講戒定慧三學哪個不知道，個個都知道。可是戒定慧三學的意義，知道的人就不多了，如果說它的深義、它的精義，知道的人就更少了，實在講連些粗顯的意思知道的人都不多。為什麼？如果真的知道，真的明瞭了，你修學的功夫一定得力，無論你修學哪個宗派、哪個法門，我們從古時候這些文字紀錄來看，無論是宗門、教下，無論修學哪個法門，古大德多半三、五年就有很好的效果。這種效果一般講開悟、證果，他真得到了。現代人往往修學十幾年、幾十年都沒效果，煩惱、妄想還是那麼多，絲毫都沒有減少，原因在哪裡？功夫不得力。為什麼不得力？戒定慧這三個字意思不清楚、不明白。
「因戒得定，因定開慧」，祖師大德常常跟我們說。戒是什麼？諸位一看到這個戒，就想到五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒這些律儀戒，這是你看到的範圍非常窄小。而佛在經上說得很清楚，就是三聚淨戒，我們所執著、所見到的，只是三聚裡面的一聚（就是一類），律儀戒，我們只想到這個，饒益有情戒疏忽掉了。由此可知，我們在這個時代，必須將這些名詞作最淺顯的解釋，大家容易懂！戒就是教誡，這個意思就廣了，所有一切經論裡面，所說的理論、方法、原則，都是諸佛菩薩對我們的教誡，統統要遵守。所以我們在講席當中，提到持戒，我們換個名詞說為守法，大家比較好懂。守法就是持戒的意思。
世出世間法都有它的原理、原則，原理原則我們一定要明瞭，一定要能掌握住。世間法裡面，特別是現代的科學技術，日新月異，不管它是怎麼樣的新，怎樣變異，都是從基本的原理原則裡面產生出來的。世間一切有情眾生，意識形態會變的，生活方式也會變的，古今不相同，中外不相同；你懂不懂這裡面也有成規，變化裡頭有不變的原理，我們要懂得。
佛法是出世法，不是世間法，所以要用世間法的這種方法態度來學佛法，決定有障礙。我在最初學佛跟章嘉大師，我跟他老人家三年，他對我的教誡，真是難為他了。我在年輕的時候，很執著、很頑固，能把我說服是一樁相當不容易的事情。我對於佛法很喜歡，喜歡它的理論，喜歡它的方法、它的境界，都非常欣賞；但是對於佛法的戒律，我就有很深的成見。我跟章嘉大師說：「佛所制定的這些生活規範，戒律就是生活規範，諸位看看比丘戒、比丘尼戒，這是生活規範。這種生活規範是三千年前古印度的那個時代，佛是在那個時代為那個地區、那種生活狀況、意識形態所制訂，現在怎麼能用？不合時宜了。我們今天讀戒律就像讀歷史一樣，了解古代人那種生活方式，怎麼能去學習它？學它，那不是開倒車！不但教我們要學古人，還要去做古時候的印度人，我們怎能服氣呢？
我有這一大套歪道理，章嘉大師聽了笑笑，不說話，他那個教學法高明。而到每一次，我去向他老人家請教，離開的時候，他就輕描淡寫提一聲：戒律重要。我跟他三年，這一句話提了幾十遍，所以印象非常深刻。他老人家圓寂，我在他那個火化場搭了一個帳篷住了三天，想想三年當中，他老人家教給我什麼，印象最深刻的是這一句話，這才提醒我認真的反省，我明白了。
世間之禮跟佛法的戒律，非常相似。你看儒家有《周禮》、有《儀禮》。《周禮》是國家的典章制度，像現在的憲法，國家的法律規章。《儀禮》就是生活的儀規，處事待人接物應當要遵守的禮節。而《禮記》，要用現代的話來說是雜誌，這裡面有許多是解釋《周禮》跟《儀禮》的文章，說明這些禮節依據的理論，為什麼要制訂，我們應當在生活當中如何來學習。這是古時候稱之為三禮。人不學禮無以立，不能立足於世界。所以中國自古以來稱為禮義之邦，人人都知禮，人人都守禮。佛家的戒律跟儒家的禮是相同的。三代之禮就不一樣，三代是夏商周。所以禮是隨著時代來修訂的，就像法律一樣；尤其是現代的法律，因為現代的社會變化太大，往往三年、五年，法律就要重新修訂一次，常常在變更。
佛家的戒律是不是也要常常來變更？這是值得我們去思惟的。章嘉大師說到這個問題，他老人家就默然，讓我們自己去思考，自己去領悟，這是他相當高明的教學法。長時間的薰習，我們體會到了，佛法是出世法，所以佛法的標準不能夠變更。為什麼？它是凡聖的標準。儒家這個標準是世間的標準，可以隨著世間來變更；佛法是凡聖的標準，你要一變更，你就不能夠超凡入聖。我明白這個道理，所以重新再去仔細讀戒律、讀《戒經》，閱讀律藏，觀念就不一樣了。
然後體會到無論是佛法、是世法，它有不變的原則。佛法講的這個原則通世間法，「諸惡莫作，眾善奉行」，這是儒家之禮、佛家戒律的精神，永恆不變。所有戒律跟禮的制訂都是本著這個原則，不離開這個原則。「諸惡莫作，眾善奉行」，這個善與惡的標準就不一樣，古今的標準不一樣，中國跟外國的標準不一樣，所以它常常有變化。但是凡聖的標準是一定的，這個標準，經論上很清楚、很明白。見思煩惱要不除，你就不能出離三界，這斷惡修善；塵沙煩惱不斷，你就不能出十法界；根本無明不斷，你就不能證圓滿菩提。這就說明出世間的標準跟世間標準不一樣，決定不能把出世間這個標準降低，那是決定不能成就的。可是依照這個標準來修行，末法時期沒有一個人能成就，沒有一個人能夠超越六道生死輪迴，這是真的不是假的。所以阿彌陀佛大開方便之門，給我們說出帶業往生這個路子，我們末法時期這些業障深重的眾生才有救。這個就是說明這些事實真相。
這句話裡頭，還有另一層的深義。我們現在許多同學在此地學講經說法，講經說法如果不開佛智，我們在講台上怎麼能把佛法講得好？要開「佛智」，還是要除妄想。除妄想最好的方法，就是要遵守古來大德他們的經驗、他們的成規。所以佛門這些講經的法師，自古至今怎麼學出來的？不是靠你自己去研究。你自己去涉獵、去研究，搞一套新的東西出來講，現在是有不少這樣的人，可是到最後都失敗。比不上過去這些老法師們，他們愈講愈成功，愈講愈圓滿，愈講愈有攝受力。不像現代人開始講的時候，天花亂墜，聽眾很多，連續講幾天，人漸漸都跑掉了，到最後沒人聽了，他自己也沒興趣。道理在哪裡？就在這兩句，他沒有除妄想。
所以成規，老規矩就是在講台上覆講。講台上覆講的規矩，不許可你自己加一個字，不准許加自己的意見在裡面，這是老規矩，幾千年來祖祖相傳。你要問老規矩從哪裡來的？老規矩從阿難尊者來的。阿難尊者集結經藏就是覆講，就像我們現在講小座，覆講。所講的完全是釋迦牟尼佛所說的話，自己一句話不能增減，如果說是把佛所講的話忘掉了，忘掉了少一句沒有關係，不可以自己補充一句進去，不可以。所以我們的老師，歷代也是這麼傳給我們的。
學講經，跟一個人學，學一家之言，這是比什麼都重要。跟一家學就容易除妄想，要是同時學二家、三家、四家，你就叫打妄想。打妄想，你怎麼能開智慧？學一家之言，他心是定的，心是清淨的。如果這一家在經論裡有一段有一句，它沒有講得清楚，沒講清楚我們也不必搞清楚，講到這個地方，念過去就行了。人家說：法師你沒講？沒講沒錯，講就會錯了，沒講哪裡會錯？念都沒錯！如果真的想把這一句補充一下，可以參考別的人，只參考這一句，可以，這叫成規，這叫斷妄想的方法。所有一切錯誤都出在不除妄想，毛病都出在這裡；所以真正守規矩的人，沒有一個不成就的。請看講義：
【約圓融。一即一切。無情之境亦是所被。況色性智性本無二體。】
就圓融的法來說，『圓融』是圓教的教義。天台四教是藏、通、別、圓。賢首的五教，末後也是圓教。「圓」是圓滿，圓教一定含攝其他的教義，像藏教、通教、別教，圓教裡頭一定包含，一法都不會遺漏；但是藏教裡面不包括圓教，別教裡面也不包括圓教；圓教一定包括它們，『一即一切』。五戒十善也是圓教所攝。不但有情眾生，有情在經上通常講五種的種性，圓教完全都收攝，『無情之境』也包括在其中，這正是《華嚴經》裡所說「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿。這句話很不好懂。圓滿一切種智，就是通常講成佛。有情眾生修行成佛，我們也好懂。無情的眾生怎麼成佛？樹木花草是無情，桌椅板凳是無情，它怎麼成佛？它要不能成佛，那佛在《華嚴經》這句話不就是講錯了。這個意思境界很深，所以《華嚴》稱為大不思議經，不可思議。此地末後一句話，把這個道理給我們說出來。
『色性智性本無二體』。「色性」是無情，「智性」是有情，它是一不是二，同一個體。讀法相唯識，我們同學當中，有不少同學讀過這些書。法相唯識在最基本的《百法明門》，給我們說過心心所法。心心所法裡面都有四分，相分、見分、自證分、證自證分。相分就是此地講的「色性」，見分就是此地講的「智性」，自證分跟證自證分把這個色跟智拿掉就是那個性，自證分是性體，證自證分是自性裡面本具的智慧，就是前面講的「佛智」，所以它是同一個體。同一個體，這一個人成佛了，其他的焉能不成佛嗎？所以才說「情與無情，同圓種智」。成了佛之後，他六根所接觸的境界，統統是佛境界。
基於這個原理，我們明白一個事實，這個事實真相就是佛成佛了，看大地眾生，有情、無情同成佛道。菩薩要證得菩薩果位，他也看大地眾生全是菩薩。我們是凡夫，我們是人，看諸佛菩薩也是人。再跟諸位說，畜生看我們都是畜生，沒有兩樣。由此可知，我們自己修行到什麼程度，何必要問人？你修行，你覺得自己有沒有成佛？你如果哪一天，忽然睜開眼睛看到一切眾生個個成佛了，那恭喜！你就成佛了。如果說我已經成佛了，看到別人還是眾生，你還是眾生一個，你沒有成佛，這個意思很深很深。既然佛成佛了，看到一切眾生都成佛了，佛為什麼還要說法度眾生？不都成佛了嗎？佛在經上也常常講，他自己成佛了，來度我們這些苦難眾生，九法界眾生，這是平等裡面說差別，差別裡面有平等，平等跟差別不二。
見一切眾生成佛是什麼？一切眾生個個都具足如來智慧德相，他怎麼不成佛！佛見到了。現在我們這些眾生為什麼不能證得？是因為你有妄想、分別、執著，所以不能證得。雖不能證得，佛決定不敢輕視，佛眼睛看你是一尊佛，只是你現在有妄想分別執著。妄想分別執著不是真的，是假的。而你的佛性是真的，你的智慧德能是真的，只是被妄想分別執著障礙，暫時不起作用，不是它真的不起作用，暫時被障礙而已，佛怎麼能輕視眾生？所以說生佛平等，性相一如，這是圓教義。我們要明瞭，然後從這個地方建立信心，我們可以恢復自性，可以恢復自性本具的圓滿智慧德能，如佛一樣。我們在佛經典裡面看到他的智慧光明，這種智慧不是我們沒有，除掉障礙智慧就現前了；除一分障礙，就透一分光明，除二分障礙，就透二分光明。千萬不能打妄想，千萬不能自己去想方法，自己一想，這障礙裡頭又加一層障礙，就錯了，這個道理要明白。再看底下這一段。
【維摩詰言。一切諸法。如幻化相。汝今不應有所懼也。不著。故無所懼。】
《維摩詰經》，在佛法裡面古德稱它作小不思議經，因為它裡面也講到事無礙、理無礙，理事無礙少分，沒有講到事事無礙，所以稱它作小不思議經。這一段話都是說明事實真相，修正我們在日常生活當中產生的錯誤概念；這些錯誤概念如果不除，帶給我們許許多多的苦惱。『一切諸法，如幻化相』，大乘經裡頭，這個意思很多很多，說得特別多，特別深廣的是六百卷《大般若》。《大般若經》讀的人少，因為分量太大了，可是中國人都喜歡念這裡面的一卷，六百卷裡頭念一卷，這一卷是《金剛般若波羅蜜經》，是六百卷裡面的一卷，這一卷經可以說是六百卷的綱要，也是六百卷的精華。雖然經文只有一卷，總共只有五千八百多個字，不算是很長，可是它的義理深廣無盡，確確實實可以包含六百卷的大義。前年我們在這個地方講過一遍，講了四個月才講圓滿，也是淺講，深講實在講是說不盡。《金剛般若》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，跟這個意思完全相同。
維摩居士，這是在家修行證果的人，他證的不是普通果位，他證的是佛果，說明釋迦牟尼佛當年在世，是二尊佛同時出現在世間。釋迦牟尼佛示現的是出家佛，維摩長者示現的是在家佛。這是他老人家的教誡，告訴大眾，在日常生活當中，遇到一些苦難不要害怕。苦難當中最恐懼的是死，一切眾生貪生怕死，對於死感覺到非常恐懼。為什麼會產生這樣的恐懼？不了解事實真相，如果了解事實真相，確確實實把這個事情就看得淡了。
事實真相是什麼？生死就是捨身受身，就跟脫衣服、換衣服一樣，我們這一件衣服穿久了、穿髒了、穿破了，你很歡喜把它脫掉再換件新的，身也是一樣。得這個身，用了幾十年，老了，老了就是差不多快要用壞了。舊了、壞了，這個身不要了，再換個身體，跟脫衣服、穿衣服一樣。你看《地藏經》上所說的，一般人死了之後，絕大多數不超過四十九天，他又去投胎，又換一個新的身體了，這有什麼好可怕的？這才是事實真相。聰明人換衣服愈換愈漂亮、愈換愈好，這是聰明人；愚痴人可能換了一件比他自己原來穿的衣服更破更爛。為什麼要換那個？不得已沒法子，自己做不了主宰。這就是說的六道輪迴。聰明的人積功累德、斷惡修善。
這是《般若經》上講得很透徹，「萬法皆空，因果不空」。因果是不是萬法之一？是的，沒錯。萬法皆空，為什麼因果不空？因果的相也是空的，但是因果的理不空，理說什麼？因果的轉變不空，因會變成果，果又會變成因，因果總是在轉變，它不會斷掉的。相續不空，它就接著，相續不空，所以才有六道、十法界的現象。如果因果要是空了，這個現象應該就滅絕了。為什麼這個現象不會滅絕？就是轉變不空、相續不空。因此，佛才教給我們要斷惡修善，善因一定感善果，惡因一定得惡報。惡報是在三途，那我們捨身受身去換不如意的身，從人墮到畜生道，這是很不幸；如果再到餓鬼道，那就更不幸。何必去換這種身？為什麼不換人天身？來生得人身，比這一生更幸福、更美滿，福報比這一生更大，這就對了。
但是人間的福報要比起天上，相差懸殊很大，所以一般宗教都希望升天，把天福當作他追求的目標。我們細心觀察，許許多多的宗教，包括中國的道教。中國的道教供玉皇大帝，玉皇大帝在佛法裡講是忉利天主，欲界第二層天，能生到他那裡去也不錯。不說別的，忉利天的一天是我們人間的一百年，忉利天的壽命是一千歲，沒有短命的。他的一天是我們人間一百年，一年也做三百六十天來計算，他的壽命是一千歲。這個壽命要是算出來的時候，現在也叫天文數字。壽命長，福報就大，這是一般人希求享天福。可是天有二十八層，這才是第二層，再往上面去，一定要修禪定，要修四無量心，要修上品十善，這三個條件才能夠不斷向上提升。愈往上面去，福報愈大。
佛在《無量壽經》上跟我們講得很清楚，欲界第六天，這是福報最大的，他化自在天。他化自在天人的福報要是跟西方極樂世界往生的人比，差得太遠了。這是大家在《無量壽經》上都念到，都念得很熟。我們要想生到第六天，那就不是容易的事情。一般人要修四王天、修忉利天比較容易，確確實實是可以辦得到。夜摩以上就要修定，定沒修成功，所以叫未到定，他有一點功夫，但是那功夫太小了，可以幫助他生天，大的幫助沒有；如果禪定修成功了，他就不在欲界了，他生到色界天去了，那個福報就大了。
所以這些道理、事實，我們都要清楚、都要明白。只要一切不執著，所有一切恐怖、憂惱就統統能夠離開了，像《般若心經》裡面所說的，「照見五蘊皆空」，所以能夠離一切恐怖。「五蘊皆空」就是此地所講的一切諸法，五蘊就是一切諸法，皆空是如幻化相；五蘊就是一切有為法，皆空是如夢幻泡影。所以只要你不執著，在一切法裡面不起分別、不起執著，你就離開一切憂悲苦惱，就離開一切恐怖。請看講義：
【但能顯義理。一切諸法皆為教體。】
這句話的意思很深，如果通達明瞭，這一切法無不是佛法，才真正明白《華嚴經》上所說的，諸佛如來所謂塵說、剎說，在法界當中宣揚《華嚴》從無中斷，盡虛空遍法界常演《大方廣佛華嚴經》。清涼大師在註解裡面，跟我們講依正莊嚴表法的義趣，就是這個意思。懂得這個道理，我們六根所接觸的境界，無一不是「大方廣佛華嚴」。「大」是講的本體，能現的理體，就是自己的真心本性。「方」是講的現相，有體一定就起作用，起作用它就會現相，十法界依正莊嚴是從體而起的現相。體是一，相是千差萬別；千差萬別的事相，不離一體。有現相當然就有作用，「廣」就是講作用。體、相、作用是一而三，三而一，這就是我們常說的宇宙人生的真相。明白這個真相，受用自在，得大自在、得大神通、得大智慧、得大圓滿，這是什麼？這就是「佛華嚴」。明瞭通達的人就稱作佛，佛不是神，佛是一個對於事實真相圓滿通達的人。
華嚴是什麼？華嚴是享受，就是剛才講的，究竟圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的自在、圓滿的光明，一切沒有一樣不圓滿。「大方廣佛華嚴」在哪裡？就在我們這個世間，就在我們日常生活當中，從來沒有離開「大方廣」。非常可惜的，「佛華嚴」的德用我們沒有得到，為什麼沒有得到？因為有妄想執著。釋迦牟尼佛在《出現品》裡頭說得很好，他講「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是說明一切眾生本來成佛。一切眾生各個人都是生活在「佛華嚴」當中，從來沒有一個人離開「佛華嚴」。雖然生活在這麼圓滿境界當中，你不得其用，原因在哪裡？「但以妄想執著而不能證得」。換句話說，只要你把妄想執著除掉了，「佛華嚴」你就享受到了，現前就是華嚴境界，現前就是大圓滿。
學經的人，不但一切經教你通了，所有一切世間法你也通了，無有一法不通達，這是你自性的本能，你自性本具的般若智慧。這個智慧不是求得的，求不得，是自性裡頭本來具足的。你所求得的，給諸位說全是妄想。我們今天修學所犯的過失，就是有這個求的心，樣樣都是求得的，不是從自性當中得來的。諸佛菩薩包括聲聞、緣覺，他們的智慧、德能是從自性裡頭得來的，不是從外面求來的，這一點我們一定要懂得。
我們今天讀經，研究經教，是怎麼一回事情？是拿著佛菩薩、祖師大德這些資料，我們拿來引發自己的自性般若德能，這就對了。諸佛菩薩這些經教好比是一盞燈，這個燈點燃了。我們用蠟燭做比喻，大家就更好懂，現在燈都是電燈。我們點蠟燭，他那個蠟燭是點亮的，我們自己這根蠟燭沒有點亮，藉著他的燈把自己點亮，就對了。這是佛教給我們的，絕對不是永遠依靠他，那你就錯了。你求智慧，求蠟燭不要熄永遠來照我，錯了；不曉得藉他的光，把自己自性的光明點燃，佛教一切眾生是這個意思。
所以佛對我們只是開示，我們自己要懂得悟入。你們也學著到別的地方，人家請你講開示，開示可不好講。開示，聽開示的人，他要能悟入，他要不能悟入，那就不起作用。所以佛菩薩、祖師大德這些教誨，都是對我們的開示。開是開啟，示是指示，我們自己聽了之後要悟，要覺悟，悟了以後入這個境界。悟是明白了，入是藉他的光明點燃自性的光明，自己的智慧開了，德能透出來，無量的智慧，無量的德能。
出世間的大事都能解決，何況世間這些小事，哪有不能解決的道理！世間人每每遇到問題焦頭爛額，不曉得怎麼解決好，沒智慧。這樣說起來，開智慧難，不容易！這個話說來沒錯，雖然說難，並不是說不能開智慧。佛在經論裡面教導我們，智慧是你的本能，是你本來具足的，不是從外面得來的，你現在的智慧就是被煩惱障礙住了；所以佛說只要你把煩惱除掉，你的智慧就現前了。
我們自性裡智慧就好比這一盞燈，燈是亮的，不是熄滅的，它是亮的，亮的為什麼不放光？你把這盞燈上面用紙厚厚的蓋著，蓋上一百層紙、二百層紙，一點光都沒有。所以我們自性般若光明蓋的那個煩惱，就是八萬四千塵勞煩惱，這盞燈雖然很亮，蓋了八萬四千張紙，它是漆黑的，一點光都透不出來。這是佛把事實真相給我們說出來。只要你真正懂得覺悟了，我把我這個障礙去掉，去掉一分光明就透一分，去掉二分就透二分。
真正下定決心不搞別的，就是斷煩惱，這樣你就會用功了。念佛是斷煩惱，心就定在這一句佛號上，一切妄想分別執著放下了，不去理會它，久而久之，心定了。定了，煩惱就少了，智慧就現前，定就是清淨心。參禪是斷煩惱，讀經也是斷煩惱，研教還是斷煩惱。所以諸位要記住，這個裡面才起分別執著就錯了，這是佛法跟世法的不同處。世間東西叫你去研究一個東西，你會用思考，你可以找很多參考資料，那是世間法，沒有叫你斷煩惱，那是世智辯聰，不是真實智慧；真實智慧思考不得。我這個話對你們講經的同學，你們要相信。
講經需要準備嗎？需要去研究一些經文嗎？我在這個地方天天跟諸位講的，我在講之前，這個講義沒看過，只是在經疏論裡頭摘出來，摘出來之後就交給他們打字。今天講哪裡我不曉得，講完之後你再問我，我也不曉得。怎麼講出來的？看到你們的表情、眼睛講出來的；你們沒有表情，眼睛都閉著，我一句話也講不出來，這是真的不是假的。我要去找一些參考資料的時候，東扯西拉的話，那講得就不像話了。不但佛法如此，世法也不例外。怎麼能講？妄想分別執著放下就能講。
所以講經的法師，開頭把經文預備一下，一部經只需要幾個鐘點預備就可以了。預備什麼？從頭到尾看一遍有沒有生字，生字不是自己的意思，不能隨便講的，隨便念念錯了不行的。遇到生字查字典注音，如此而已，其他的不需要準備。其他的再去準備，那就叫打妄想，這個道理一定要懂得、要明瞭。然後才真正知道，所有一切諸法，都是顯體的，都可以做教體。表法只是教我們明白這個道理，從這個地方去體悟，自然就開智慧，就能夠斷煩惱。
世尊在我們這個世界，用音聲作教體，楞嚴會上，文殊菩薩揀選圓通說得很好，「此方真教體，清淨在音聞」。這是什麼原因？娑婆世界眾生六根耳根最利。釋迦牟尼佛當年在世沒有教科書，每天給大家像現在講的講開示，經典這些文字都是佛滅度之後，學生們大家開會請阿難尊者複講。阿難的記憶力非常好，這是個天才，將世尊所說的這些開示重複講一遍。當時五百阿羅漢就是五百同學，他們來作證，證明阿難尊者講的沒有錯，句句都是佛所說的，這才把它記錄下來，就變成現在的經典。經典是這麼來的。音聲是主要的教體，除音聲之外，其餘一切法輔助教學。所以道場種種莊嚴陳設是輔助教學，無有一法不是佛法，無有一法不是教學，我們要明白這個意思。
佛堂供佛像，我們這個講堂比較特殊，你看一般大殿下面那個佛殿，你們就能看到，通常供養的佛像多半都是一佛二菩薩。一尊佛代表體、本體，就是真如本性，用佛來代表，兩尊菩薩代表從體起用。如果用「大方廣」三個字來說，佛就是「大」，兩個菩薩就是「方廣」，一個方一個廣，就是這個意思，它是表法的。讓你一見到，你就想到道理，有個大道理在，我們要依據這個道理去做人、做事，不違背這個原理原則，那就對了。兩尊菩薩代表起用，作用裡面一個是智，一個是行，用這兩個就把所有的作用全部都包括了。一般佛門裡面，多半是供養釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛兩面是兩位菩薩，文殊、普賢，文殊代表智慧，普賢代表實行，解行並重。王陽明提倡「知行合一」，智是文殊菩薩代表，行是普賢菩薩代表，都從佛法裡頭得到的啟示，創立這個學術。
我們修淨土的人供養西方三聖，以阿彌陀佛代表自性，觀音菩薩代表行，慈悲，大勢至菩薩代表智，理智。慈悲不能離開理智，慈悲要離開理智，慈悲就出麻煩。我們佛門裡頭常講：「慈悲為本，方便為門」，這是佛教導一切眾生；可是又說：「慈悲多禍害，方便出下流」，為什麼會有這些副作用？我們是感情的慈悲，感情的方便，麻煩就來了，那就是一團糟。所以慈悲、方便一定要建立在理智的基礎上，不能離開理性，這是一佛二菩薩代表的用意，我們不能把他當作神去看待，那你就錯了。見到佛想到我們自性本具無量智慧德能，看到菩薩的像，我們要依照這個理論、方法來修學，使我們的智慧德能現前，我們能得到受用。
所有一切佛菩薩的名號、佛菩薩的形像，都代表教學的深義、廣義，深廣無盡！乃至於道場裡面，所有一切莊嚴具沒有一樣不是表法的。花代表因，有因後面就有果，開花後面就結果，所以供花讓我們看到這個花懂得修因，好花就是善因，好的果就是善果，種好因就會得善果，不是在這裡給你看得好看的，提醒你，這都是教學，所以它是教體。前面供水，這是最平常的，供一杯水，水代表什麼？水乾淨，代表心，心要像水一樣的乾淨，一樣的平等，水不起波浪。看到這一杯水，就想到我要修清淨心，要修平等心，樣樣都是教體，樣樣都是教學，沒有一樣空過，六根接觸六塵境界沒有一樣空過。請看講義：
【經云。何等名為諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。復次如是法中。乃至少念尚不可得。是名念佛。】
這一段文必須詳細講清楚，否則的話，大家聽了之後就不念佛了，那就大錯特錯了。念佛，同修們大概都知道有四種念佛，這四種我們現在所採取的是持名念佛。除持名之外，有觀想念佛，有觀像念佛，有實相念佛，這個地方所說的是實相念佛。實相念佛這個意思我們要懂，但是我們做不到，做不到不要緊，四種念佛任何一種念成功了，都是同樣的成就。
一般來講，實相念佛是什麼人？《華嚴經》上所講的四十一位法身大士。經上說「十地菩薩始終不離念佛」，這是《華嚴經》上說的。十地不是普通菩薩，我們經上常常讚歎的摩訶薩，菩薩摩訶薩。菩薩一般是稱三賢位的十住、十行、十迴向，這三十個階級稱菩薩。摩訶薩是稱地上菩薩，從初地到等覺，十一個位次稱摩訶薩。摩訶薩是梵語，翻成中國意思是大菩薩，這是大菩薩。他們始終不離念佛，始是開始，初地，終是等覺，從初地到等覺，他們修什麼法門？修念佛法門。他們是怎麼念法？實相念佛。跟我們這個念佛方法不一樣，他們是實相念佛，生到西方極樂世界實報莊嚴土，不一樣。
當然我們讀《華嚴》看到這些經文，心裡面自自然然生起無限的羨慕，無限的嚮往，可是這個方法不是學得來的，學不來的，為什麼？見了性，自自然然就是這個境界。沒有明心見性，換句話說，見思煩惱沒斷，塵沙煩惱沒斷，無明一品沒破，就決定做不到。要入這個境界，最低限度要破一品無明，那個時候不學就會了。
可是西方極樂世界確確實實不可思議，難怪一切諸佛讚歎不已，十方一切諸佛讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，為什麼？我們是凡夫，一品煩惱都沒斷，用執持名號的方法，把自己的妄想執著伏住了，不是斷，斷太難，壓住就能往生。生到西方極樂世界得阿彌陀佛本願威神的加持，就入華嚴境界。換句話說，無論是什麼樣的人，生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，到極樂世界都是實相念佛，這個不可思議。在這個地方，我們也得把這個意思略略的說一說。
『何等名為諸法實相』，一切法的真相。『所謂諸法畢竟空無所有』，這就是諸法實相，這是事實。但是我們看起來不懂，「畢竟空無所有」，我們看到不空，所有一切人事物都不空都有，怎麼說畢竟空無所有？佛講得沒錯，我們看錯了，我們想錯了。現代的科學家逐漸逐漸體會到這個意思，非常可惜這些科學家沒學佛，沒有讀佛經。佛的經典翻譯成西方文字的數量太少太少了，如果他們接觸到佛法，我相信他們的聰明智慧會提升很多倍，佛法帶給他們很好的啟示。
今天科技的發展，大致上是向兩個方向去走，一個是走的太空物理，向無邊際的太空發展；另外一個就向最小的地方下手，現在所講到的原子、電子，近代講到的量子力學。他們發現確確實實一切法畢竟空，一切法真的是無所有，所有的這些現象都是這些粒子組成的，把它分解之後，原來全是一樣的東西。這也正是佛在《金剛經》上所講的「一合相」，所有一切萬物都是一個物質組合的現象，因為它排列組合的不同，所以現象裡面才有種種的差異，一分析完全是一樣的。這些現象的存在是不實在的。
最近，好像是上個月，我們在報紙上看到此地的聯合早報，登到有一段科學的新聞，他們翻譯出的名詞叫夸克，最小的物質。以前從理論上推斷有這個東西，沒有被發現，最近被發現確實它存在。有多大？科學家用一個比喻，把一粒原子放大像地球這麼大，一粒原子像地球這麼大，夸克的大小像一粒黃豆一樣，不成比例，太小太小了，存在的時間非常短暫，這是現在發現的物質裡頭最小的。
在我們佛門裡面，佛講最小的物質叫極微之微，科學家發現這個是不是佛經上講的極微之微，我們很難斷定，因為佛說極微之微這個物質不能再分了，也叫鄰虛塵，再分就沒有了，不能再分。這是物質裡頭最小的，所有一切萬事萬物都是這個物質組合的，由它來組成粒子、組成電子、組成中子、組成原子、組成分子，再就是變成一切萬事萬法。所以科學愈進步，對於佛法解釋宇宙人生的真相確實愈有幫助。這是說明「畢竟空」。畢竟空，所有一切法是緣生之法；緣生就是許許多多條件組合的，少一個條件都不行，它沒有自體。所謂是「因緣生法，當體即空，了不可得」，這是事實真相。
所以佛總結起來說：「凡所有相，皆是虛妄。」這是說明相是有不是沒有，但是是虛妄的，是夢幻泡影，你可以用它，你可以享受，你不能執著它；你執著它，你就錯了，你就生起妄想分別執著，就會把這個相扭曲產生變化。變化，給諸位說，不是外面境界有變化，是你自己感受裡面起了變化，所以相隨心轉，道理在此地。
大家要是稍稍明瞭這個道理，你得的好處就不可思議，什麼好處？我們以現實的社會來說，每一個人都怕老，可是一年一年要衰老；每一個人都怕病。說起老、說起病，再富貴的人，再有權力的人，再有財富的人，聽到也害怕。你要明白這個道理，你就可以不老，可以不生病，為什麼？相隨心轉。這個相是物質，我們身體是物質，物質裡面會起變化。變化怎麼產生的？念頭。所以你的心清淨，物質的變化運作就正常，正常就健康。你才起心動念，這裡面就產生變化，它就不正常；不正常就出麻煩，就出毛病。所以不正常的運作，就生病，就衰老；正常自然的運作，它就不生病，它就不衰老。
這是很淺顯的道理，你要明白之後，在日常生活當中常常保持清淨心，去學佛菩薩，「觀法如化」，《無量壽經》上講的「三昧常寂」。三昧是正常的享受；正常的享受，心是清淨的，無論在什麼境界裡面，順境心清淨，不生歡喜心，心裡一歡喜也起波動，它也起變化；逆境裡面沒有憂慮、沒有恐怖，永遠保持一個清淨心、正常心，你就得大自在了。
也許有人說，這樣的生活一天到晚是呆呆板板的，那有什麼味道？你這個想法好像是沒講錯，實際上你解這個意思沒有解得圓滿，解釋圓滿就非常有情趣。歡喜的事情也可以開懷大笑，不如意的事情也可以皺皺眉頭表示痛苦，給諸位說，唱戲！不是真的。真的，心地清淨，一塵不染；外面這個做作是表演給別人看的。經上不是常說「為人演說」，演就是表演，給世間人做最好的榜樣，表演給社會大眾看。
他有疑問來問，給他一樣一樣詳細解說明白，自己確確實實安住在「畢竟空無所有」，你一個人在世間沒有得失的觀念，你說多自在、多快樂。世間人生活得這麼苦惱，百分之八、九十得失心太重，得到就歡喜，丟掉就憂愁，沒有得到想得到，得到之後又怕失掉，你說這個日子多難過，他得到的也是「畢竟空」，他失掉的也是「無所有」。既然知道「畢竟空無所有」，沒有得失！那個日子就快樂了、就自在了，佛菩薩就過這個生活。凡夫不如佛菩薩的地方，是不了解事實真相，在這個畢竟空不可得裡頭一定要想得，一定要得到，這不叫自找苦吃嗎？果然真能得到，佛菩薩也拜你作老師，也跟你學習。他知道實實在在得不到，你要不相信，實在講你是太迷惑、太粗心了。
你只曉得死了以後一樣也帶不去，你沒想到你每天晚上都要死一次，你覺悟到沒有？你睡熟了之後，這個世間哪一樣是你的？人家把你身體抬走，你都不曉得。你睡熟你已經入到夢中，夢中是另外一個天地，另外一個境界去了；我們現在講時空，你從這個時空、這個維次的時空，已經轉到另一個維次的時空去了，這個世間所有的一切與你毫不相干。聰明人、覺悟性高的人他懂得，不必等死到臨頭，他曉得天天都要死一次，宗教裡面基督教講復活，我們過幾個鐘點又復活了。復活過來之後要覺悟，覺悟到一切不可得、一切無所有，你不就得大自在了，然後才真正能夠自在、隨緣。隨緣好，日子好過，攀緣日子就難過。不但我們自己生活要隨緣，佛法，弘揚佛法也要隨緣，這才如法，這才與實相相應。稍稍有一點勉強就不相應，不相應就有苦、就有難、就有障礙，所以凡是有障難的事情，我們決定不做，這一點一定要學釋迦牟尼佛。
下面這是講到念佛，『以是畢竟空無所有法念佛』，佛念不念？念。這一句佛號還是一句接一句念下去，但是他念的這個心境，跟我們念的不一樣，他念的是句句相應，就是古德常講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。他與什麼相應？與實相相應，就是與自性相應。如果從相上講，與盡虛空遍法界相應，不但與一切諸佛如來相應，與一切有情眾生相應，與一切無情眾生也相應，是圓圓滿滿大方廣佛華嚴的境界。人家那個佛號真正是不可思議，跟我們這個境界完全不相同。
下面說得就更好，『復次如是法中，乃至少念尚不可得』，與盡虛空遍法界體相德用完全相應，這個相應是「法爾如是」。有沒有動一個念頭「我相應了」，你相應了就不相應，為什麼？才有一個相應，就打了個妄想進去，錯了，從如來地一下就掉到凡夫。相應這個念頭也沒有、也不可得，那就是真的念佛，真正是實相念佛。
所以這是法身大士，法身大士們修行，大經上告訴我們，他們叫「無功用道」。無功用道是什麼意思？就是此地所講的，我們平常在道場也提示，但是雖提示，這裡頭深刻的意義諸位體會不到。我們常講在一切法當中，「不起心，不動念，不分別，不執著」，這四句的確說盡了，這意思很深，無盡的深廣。如果還有不起心、不動念，你已經起心動念了；你還有不分別，已經分別了；你還有個念頭不執著，你已經執著了。這個意思可不可以想？不能想，這不可思議！一想就錯了，一想就有分別執著；一說就錯了，所以「言語道斷，心行處滅」。諸位真正能做到「言語道斷，心行處滅」，你就體會，你就懂得，就入進去了；只要你還有念頭就隔住了，就是障礙。無論什麼念頭，佛念也不行，都是障礙。說到這裡沒話好說了，套宗門一句話來講，諸位回去參！好，我們念佛迴向。