- 音頻點播
普賢行願品疏 （第十四集） 1986/1 台灣華藏大專講座 檔名：04-001-0014
請看經文：
經【何以故。以諸如來尊重法故。以如說行。出生諸佛故。若諸菩薩行法供養。則得成就供養如來。如是修行。是真供養故。】
這一段為我們解釋法供養的真實義。一切諸佛沒有不尊重法的，為什麼？諸佛之所以能成佛，都是依法修學而成就的。所以諸佛菩薩沒有一個不是弘法利生，法寶之所在就是如來的住處，這是佛在大乘經典裡面常常為我們說的。『以如說行，出生諸佛故』。佛從哪裡來的？佛從修行來的，如法修行你就能成佛了，他如法修行他也成佛了，所以這些新的佛都是從如法修行當中而出生的。佛願一切眾生個個成佛，快快的成佛，所以對於法就看得特別重了。只要能修法供養，那是真正供養如來。所以諸菩薩們沒有一個不是積極熱心的在弘揚佛法，為什麼？那就是真正的供養如來。這個意思我們要懂得。我們今天如何能供養十方如來？你要積極的依教修行，弘法利生。弘法，在前面跟諸位說過，方法非常之多，並不局限在講堂裡面講經這一樁事情，真是方便有多門。自己要用智慧，要隨時隨地都能夠攝受一切眾生，都能夠幫助一切眾生接觸到佛法、理解佛法、修學佛法，全都是屬於法供養。我們要這樣的修，這才是真正的修普賢菩薩的供養大願。再看下面一段經文：
經【此廣大最勝供養。】
這就是指前面的法供養。
經【虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我供乃盡。而虛空界。乃至煩惱不可盡故。我此供養亦無有盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】
這是總結供養願的一段。我們特別著重最勝供養，一定要懂這個理，要懂怎麼個供養法，必須要修學。如果不修供養也是沒有法子成就的，自己不能成就，也不能夠利益眾生。
這一段我們就介紹到此地。再看下面第四段，「懺悔業障願」。
經【復次。善男子。言懺除業障者。】
懺悔是修學裡面重要的一個科目。十願前四願，的確是修行的根本，你要是沒有敬心就不能入門；沒有稱揚、讚歎之心，不能去我們的障礙，不能親近善友；不修供養沒福，沒福也不行，得要修福。現在講到要『懺除業障』，因為業障懺除之後，這才成為一個法器，才有資格接受佛法。否則的話，縱然遇到善知識，遇到佛法，自己本身業障太重，遇到了也沒有用，人家給你，你沒有法子接受。所以必須要修懺除業障。
「懺」這個字是從梵文裡面翻過來的，梵文叫懺摩，意思就是悔過。悔是中國字。所以懺悔是梵華合譯，前面一個是印度話，後面一個是中國字。一般的解釋，懺是發露的意思，就是我們自己所造的罪業絕無隱瞞；露是表露出來，讓大家都知道，大家都看到，大家都見到，我們在造罪業。別人看到了，免不了會責備你、指責你，這個指責就是消業，業就報掉了。所以罪業要發露，發露很容易就報掉了。你做的一些善事、好事別讓人知道，為什麼？你要讓人知道了，人家讚歎一下、恭維一下也都報掉了，馬上就報掉沒有了，善就沒有了。現在人造作他相反的，他善事要馬上就報，馬上就得到人家讚歎，恭維、讚歎、表揚，立刻就報掉了；惡事隱藏不讓人知道，罪在後頭攢，愈攢愈多，以後到哪裡報？到惡道去報。善，現世就報掉了；惡，要到來生、到後世，到惡道裡去報，這愚痴，這是愚人。聰明的人惡事現在馬上報掉，報掉就沒有了，罪就沒有了；善事不要讓人知道，所以叫積陰德。陰德就是我做的好事、做的善事不願意讓人知道，所以人家不曉得，也不會讚歎，也不會恭維，也不會表揚你，你這個福德愈攢愈多，將來福報就大了。
說到懺悔，註解裡面諸位自己去看，我跟大家講註解以外的一些意思。懺悔有三種，第一種叫伏業懺，實際上伏業懺就是忍辱的功夫，忍辱功夫得力了能夠把業障伏住讓它不起作用，這是一種。罪業實在講太多太多了，這一生所造的就說不盡，不但我們身造的，言語上造的，這口業，最嚴重的就是意業，心裡面起的一些念頭，一切不善的念頭、不善的造作統統是罪業，一切自私自利的念頭、造作也全是罪業。何況我們人不止這一生，我們有前生，前生還有前生，無量劫以來積的這些罪業，佛在經上說過，如果這些罪業要是有形相的話，哪怕它再小，甚至於比微塵更小，無始劫來所造的罪業盡虛空也容納不下。這是真的，不是假的。不學佛不知道罪業之多，不曉得罪業之重，不知道罪業後果之可怕。明白這個道理之後，才曉得懺悔是我們修行裡面最重要的一門課程。學佛從哪裡學起？從懺除業障學起。首先就是要能夠把這些業伏住，伏令不起。用什麼方法？譬如我們現在用念佛法門，這一句阿彌陀佛就是伏業，就能把一切業伏住。真能伏得住了，就是功夫成片。所以叫做帶業往生，業沒有懺除得掉，只是伏住而已。你這一句佛號得力，你對於西方極樂世界信心得力，佛號得力。所以，信願行這三個條件有力，把你無始劫以來，以及今生所造這些業障能伏住，叫它不起作用，不起現行。現行就是作用，雖有，不起作用，這叫帶業往生。
第二種叫轉業，能把業轉過來。這個轉業比前面的伏那就要高明了，轉也有斷的意思，轉變了也就是把這個業障斷掉了。這個要用念佛功夫來說就是事一心不亂，事一心不亂是斷見思煩惱。功夫成片是伏見思煩惱，像石頭壓草一樣，是壓住，沒有斷根。到事一心，那就永遠不起了，見思煩惱永遠不起了，不但不起而且能夠把它轉變為善。怎麼會轉變？這就是你用智慧去運用它，它不但不作惡業，它能夠利益一切眾生。這個事情也許諸位乍聽不太明白這個意思，我舉個例子給諸位說。譬如一個人做小偷，他做了多少年小偷，很有經驗，偷東西本事很高，造罪業。現在一下後悔了，曉得自己錯了，不但以後不再偷盜，他去當警察去了，專門抓小偷。抓小偷，因為他很有經驗，他把自己做小偷的本事再來抓小偷，保護大家的治安，保護大家的生命財產，他就變成無量功德，他可以轉。轉就是這種意思，真是轉惡為善，它能夠轉業，那一轉變就變成無量的功德。所以佛在經上常講「煩惱即菩提」，迷的時候它是煩惱，覺悟之後煩惱就是菩提。所以善惡真的講沒有標準，善惡沒有標準，標準是從迷悟當中分，悟了的時候惡也是善，迷了的時候往往善都是惡，因為它後果不好。這是我們要懂得，這是第二種的懺，就是轉業懺，轉業懺決定不墮惡道。
第三種更高叫滅業懺，那是智慧現前了。以念佛法門來說，要念到理一心不亂，不但見思煩惱斷了，塵沙煩惱也沒有了，無明也破一分了，所謂破無明見本性，這時候業才能夠滅。好像這邊註解裡面末後一行裡頭所說的，在三十二面第五行最後一句：
疏【理懺，如普賢觀經云：若欲懺悔者，端坐念實相；眾罪如霜露，慧日能消除。】
就是大徹大悟之後這個業才能夠滅得了。昨天也跟諸位說，滅罪心地清淨光明完全顯露，可是在事上？事上還是有，像佛成佛之後，他還有一些果報。這個講什麼？定業，佛都不能免。但是這種現象現前，譬如佛也是表示有頭痛的事情，他頭真的痛不痛？他真的不痛，那是示現，他有特別的用意，佛哪裡會受果報！特別用意就是告訴我們，惡業決定不能造。還有就是決定不能殺生，殺生是什麼？欠人的是命債，將來總要還的；非法之財，決定不能取，取了之後，你欠人的錢一定要還錢，欠命決定要還命。你這一世逃過了，你來世逃不過，來世逃過了，後世逃不過，生生世世這個債務決定要還。所以不要想著，我佔了別人便宜，這是我聰明，他愚笨，沒這個道理的。你今生佔了他的，來生還要被人家佔你的便宜，沒有辦法的事情，一飲一啄決定是避免不了的，它有果報的，因緣果報絲毫不爽。通達三世因果，他對於自己造作就謹慎了，決定不造惡業。所以滅業懺，罪業就好比黑暗，智慧好比是燈明，不怕黑暗久遠，所謂千年暗室，你隨時點一盞燈就照明了。這個意思就告訴我們，無始劫以來所造無量無邊的罪業，怕的是你智慧不開，智慧開了，統統照破了，這個業才能滅得了。
在懺悔方法上講，有兩種，一種叫事懺，一種叫理懺，這是有事有理。事，這是在事相上，佛在一切經戒裡頭告訴我們，如果犯遮罪，可以作法懺悔。什麼叫遮罪？罪有兩大類，就是遮罪與性罪。性罪不管你受不受戒，你造作了都是罪；遮罪，你是受了戒，犯了戒才有罪，你要沒有受這個戒，你犯沒有罪，那就叫遮罪。譬如五戒裡面，前面四條是性罪，不管你受不受戒，你犯了都有罪，不能說我沒有受過戒，我犯了就沒有罪，這講不通的，那是性罪，殺盜淫妄這是性罪，不管你受戒不受戒。第五條是飲酒，飲酒你不受戒，你飲酒不犯罪；但是你受了五戒不飲酒這條，那你飲酒，你就有罪。但是飲酒，這叫做遮罪，遮罪可以事懺。像戒律裡面屬於遮罪的也很多，有很多條，所謂遮就是預防，是一種防範的意思。酒為什麼也列在重戒之一？你看看凡是犯殺盜淫妄的，與酒都有關係，酒醉亂性，自己控制不了自己，才去犯性罪；他要不飲酒，保持頭腦清醒，有的時候他就不會犯這些罪。所以酒戒是預防的，酒本身沒有罪，怕你喝醉了之後犯別的戒，是這個意思。所以它列入重戒，道理在此地。作法就是發露懺悔，就是決定不隱瞞，在佛法裡面講做羯磨，就是大眾僧在一起的時候，你自己把你自己的過失說出來，受大家的責備，下一次不能再做，用這種方法來懺除自己的業障。
如果是犯性罪，這個就重了。性罪，這個一定要起行。起行有兩種，就是要用修行的功夫來懺。功夫裡面也分事理兩種，但這兩種最好統統都有。在事懺這方面，不但是要發露，不像遮罪，遮罪一發露的時候，你以後不做就可以了，就沒有事情了，性罪發露之後還要修法。這個修法裡面最常用的就是拜佛，譬如說定一個時期，或者定七天，或者是定三七二十一天，每一天拜三千拜佛，用這種方法來求懺悔，所謂是日夜精勤禮十方佛，這是個修懺悔法，這是屬於事。如果能明理，事與理合起來修，曉得業性，就是罪業的體性是從無明顛倒生的，清淨心裡面沒有，實實在在沒有，所以罪性本空。這是大乘菩薩的懺悔法，可是他的心是真正達到了清淨。事懺除末，理懺是拔根，才能將罪業的根本拔除。但是理懺必須要見性，罪業才能除得掉，如果不見性不行，不見性沒有用處的。
見性與不見性如何區別？我們怎麼曉得？細說很難，也不是我們的境界。我們從最粗的相來說，見性的人沒有我執、沒有法執。我們想想，我們有沒有我執、有沒有法執？如果還有我執、還有法執，那我們決定沒有見性。或者你說：我見性了，我開悟了。你們想想有沒有開悟、有沒有見性？還有個我在，他怎麼會開悟、怎麼會見性？沒有，真正開悟見性的人無我。這是一個最粗淺的區別方法，這是對我們自己來講的，我們自己究竟到什麼樣的程度自己要知道。尤其在今天，那個妖魔鬼怪欺騙人的把戲很多，決定不要上他的當，他把你找去，你跟他學幾個禮拜，或者他教你參禪、教你打坐、教你念咒，念個七、八天，他來給你授記：你明心見性了，你開悟了。你自己真的以為我被某人授過記，我已經開悟了。你想想，你還有我、還有人、還有是非，那是人家騙你，欺騙你的，不是真的。像我昨天告訴你們的，洛杉磯有五個人，不知道是哪個上師給他們授記，他們已經是大徹大悟了，他們跑來問我。所以我就斷定他們沒有開悟，為什麼？我說我沒有開悟，你們跑來問我，要我給你們印證，那你們一定沒有開悟，我沒有開悟，我給你們印證決定沒有開悟。騙人的，騙人的事情太多太多了，千萬別上當，自己還有是非人我，是凡夫，開悟了是菩薩。所以我們自己一定要曉得事實的真相。
如果講到事理雙懺，古德曾經教給我們有十種，就是要能夠通達明瞭逆順的十種心。首先要懺除順生死的十種心，要真正把它捨離掉。這十種心，順、逆十心，慈舟法師《普賢行願品親聞記》有，諸位好好的去研究，因為它那裡面有許多註解我們這個註子沒有，可以把它合起來看。第一種就是身見，把這個身當作是自己，當作我，這個是所有一切凡夫，可以說六道凡夫個個都是這樣的。我，身是我，這個見解是個錯誤的。如果說身不是我，那你又恐懼、恐慌了，身不是我，我在哪裡？我沒有著落了。一切凡夫都是把這個身當作我。身是不是我？嚴格的講，身是我的一部分，身不是我的本體。身是我所有的一部分，就好像衣服，這衣服是我所有的，這個身是我所有，不是我，是我所有。我所有不是我，因為我所有可以捨掉的，我不能捨掉。我所有可以捨掉，我所有可以常常換，所以我們這個身體在六道生生世世在換身體，這身體壞了再換一個。如果說我，我不能換，我所有的可以換，就像我的衣服穿破不要了，再做一件新的，要明白這個道理。我有沒有？我是真有。你看證到如來果地上的時候，常樂我淨四淨德有真我。我們今天迷失了真我，把我所有的身分當作我，這就叫身見。這是第一個錯誤的見解，無量無邊的煩惱都從這個錯誤見解發生。
所以小乘須陀洹，這叫入流，入聖人之流。他有什麼本事？他就是知道這樁事情，把這個見解捨掉了，知道這個身不是我，是我所而已，身見破了。身見破了，所以說八十八品見惑才能斷掉，雖然不出三界，絕不墮三惡道，所以稱之為聖人，天上人間七次往來必定證阿羅漢果。在大乘圓教裡面，初信位的菩薩就是這個境界。我們今天在圓教講，菩薩位次叫初信，我們都沒有資格，初信要破身見的，不破身見不能算初信。所以《華嚴經》裡五十一個等級最低的是初信位，我們都不夠資格，我們都差得很遠。在藏教裡面來講，大概初信位差不多，我們可以夠資格，那就等於是幼稚園的小小班，這個勉強，行。圓教的初信位我們沒有資格，圓教的初信位相當於藏教裡面四果裡頭的初果，初果須陀洹跟那個是相等的。這是第一個身見，有身見才有生死輪迴，這是我們要曉得的、要明瞭的。
第二條順生死的心，就是你內有煩惱，外面又碰到了惡緣。使你的煩惱加深，使你的造業是愈來愈嚴重，內是煩惱，外頭是惡緣。惡緣，這個惡也要把它認識清楚，外面一些惡人惡事你遇到了，你心裡不高興，生瞋恚了，那是惡，這是你不大願意遇到的；外面有很好，你很喜歡的，叫你貪愛，叫你捨不得，還是惡緣。凡是發動你貪瞋痴慢的都叫做惡緣，內裡面喜怒哀樂愛惡欲是內裡面的煩惱，外面凡是能勾引你喜怒哀樂的，統統是惡緣。菩薩的心是清淨心，是不動心。外頭一接觸境界就被勾引，心就動了，不管你是喜歡也好，是發怒也好，你心動了，那統統叫惡緣。所以惡緣就太多太多了。善緣只有一種，那是佛菩薩，善友，這個是善緣，他把真相給你點醒、給你點破。所以唯有佛菩薩是善友，這個要知道。嚴格講起來，連諸天、小乘羅漢都不能算善友，為什麼？小乘法執沒破，雖然三界之內的生死輪迴沒有了，三界之外還有變易生死。所以真正的善友是佛菩薩，這是我們一定要明瞭的，知道外面的惡緣之多。
但是實際上外面的緣，嚴格的來講沒有善惡。我們內心有煩惱，遇到緣，心有所感動，外頭的緣統統是惡；如果我們內心清淨，遇到外面一切緣，我們不為它所動，外面的緣統統是善緣。可見得外緣沒有善惡，善惡是你自己心裡變現出來的。果然你要能夠做到外不取相、內不動心，所有外緣統統是諸佛。所以，佛眼睛裡看一切眾生都是諸佛，菩薩眼睛看一切眾生都是菩薩，道理就在此地。這也是大經裡頭常常給我們開示的，「境隨心轉」，外面境界是隨我們心轉，我們以煩惱心看外面境界，外面境界統統是惡緣；我們以清淨心看外面境界，外面境界統統是善緣。提婆達多，我們在經上常常看到的，是釋迦牟尼佛的冤家對頭，生生世世的冤家，專門找他麻煩。可是釋迦牟尼佛眼睛當中的提婆達多是佛、是大善知識，釋迦牟尼佛說，如果沒有提婆達多，他不能成佛，他不能這麼快的成佛，他成佛是得力於提婆達多的幫助，為什麼？提婆達多考驗他。
你們在《金剛經》裡面讀到的歌利王割截身體，這個故事出在《大涅槃經》裡頭，《大涅槃經》裡面講得詳細，《金剛經》只是引用。那個時候的歌利王是誰，忍辱仙人又是誰？忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，他在修菩薩道的時候，專門修忍辱波羅密的時候。那個歌利王，歌利是梵語，翻成我們中國意思就是惡王，非常的殘忍凶惡，我們一般稱為暴君，不講理的，無道的君王。遇到這個修行人，把他凌遲處死，用刀一片一片把他的肉割下來，用這種方法處死他。有沒有罪？沒有罪。那些宮女隨著國王去遊玩的時候，這個仙人在山洞裡頭修行，被這些宮女們發現，發現就圍了一群，他給她們說法。國王一看到這個很生氣，什麼話也不說，就把他凌遲處死。他也沒有做惡事，這是忍辱度的圓滿。那個歌利王是誰？當時還是菩薩，遇到這個事情了，不但沒有一點瞋恨的心，而且發大慈悲心，我將來成佛得道之後一定要先來度他，沒有怨恨心。這個人就是後來的憍陳如尊者，釋迦牟尼成佛了，憍陳如是他的弟子，憍陳如的前身就是歌利王。
所以，你要看看《佛本行經》，他最初度的憍陳如五比丘，過去世都是他的冤家對頭，他是遇到這些人成就他自己的道業，成就他自己的忍辱波羅密，成就他自己的慈悲喜捨，成就他自己的無量智慧，定慧都是從這修來的。所以我們現在的人沒有辦法修行，稍稍遇一點點不如意的事情，他馬上就捨離了，換句話說，禁不起考驗。就好像你在學校裡念書一樣，老師一來考試，趕快躲避，不要讓他考，念了十幾年，一次考試都沒有參加過，所以永遠畢不了業，為什麼？怕考試。其實這些緣就是天天在考你，學佛功夫從哪裡鍊？叫歷事鍊心，在一切事、一切人裡頭去鍛鍊，鍊你的定，鍊你的慧。你遇到這個境界就捨掉、就跑掉，你怎麼會成就？釋迦牟尼佛要躲避提婆達多，不是不能躲避，能躲，他為什麼不躲？他正好要藉他來鍛鍊自己，使自己的道業能早一天成就，這個才是真正有智慧，真正聰明。什麼樣的境界都不需要躲避，對自己決定是有利而無害；你要認為對你是不利，那你就大錯特錯，你自己錯了。這個就是見解上的錯誤，你裡頭有煩惱，內心裡頭有煩惱，有業障，障住你自己。
第三種隨順生死的心（也就是生死心），接著前面來的，既然是內有煩惱、外有惡緣，你這個善心就減少了；換句話說，凡是行善修善的念頭你少了，不但自己不願意行善，見到別人行善還嫉妒，不喜歡善人，也不喜歡善事。也許你們聽了：世間哪裡會有這種人？我要說出來，你們馬上就覺悟到了。到這邊來學佛是不是善事？善事。甚至於你家裡還不願意你到這邊來學，這不就很現實的例子嗎？你們今天到哪裡去，我們去看電影、去跳舞、去玩，我相信你們有很多父母很贊成，好，去玩；去學佛，他心裡就不高興了，就不願意你來了。這是什麼？他自己有隨順生死的心，隨順生死的念頭，善惡不能辨別，真正的善他不曉得，那些惡他以為是善，殊不知那些善都是生死的根本、輪迴的根本，顛倒錯亂。
第四種就是放縱，所謂縱欲，放縱三業，無惡不作。真有這麼嚴重嗎？想想佛經裡面講的十善業，假如十善業裡頭條條都犯，那豈不是無惡不作嗎？身，殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、惡口、綺語；心裡面貪、瞋、痴，這是十惡業。無量無邊的惡業，歸納為這十大類。的確這個十惡業我們沒有一條不犯，只有輕重而已，哪一條沒犯？條條都犯。所以佛給我們講無惡不作，我們想一想，說得並不過分，真正一反省，真的是如此。第五種是講事雖不廣，無惡不作。事雖然做得不多，可是這個心是遍布的，惡心是遍布的，而且這個惡心相續，日夜不斷。我們晚上睡覺作夢，夢中做了幾樁好事？想想看作夢，夢裡頭是做的好事多，還是做的壞事多？你就曉得，作夢也能夠堪驗出我們這個善與惡哪一個力量強、哪一個造作多，可以能夠看得出來。
第七條就是文過飾非，我們造作一些惡業，總想辦法掩飾，不讓人知道。第八種是魯扈抵突，魯是粗魯，就是剛強、粗魯，不怕惡道，佛給你講的惡業要受惡果，惡果還沒現前，不在乎，不畏懼。那是現在果報沒現前，現前就害怕了。第九種是無慚無愧。慚是自心的責備；愧是什麼？輿論的責備。無慚就是做一切惡事，他自己好像沒有一點自責的意念，我們一般人講就是這個人沒有良心。有些人做了事情，雖然不願意別人知道，他自己還難過，換句話說，他有慚心。無慚無愧，佛都不能救，佛都沒有法子救他。愧是什麼？輿論的制裁。他不敢做惡事，為什麼？怕別人說，怕別人責備他。一個人是內昧著良心，外面不怕輿論責備，他什麼壞事他都能幹得出來。第十種是撥無因果，不相信因果報應，這在佛法裡面講是邪見裡頭最嚴重的，最大的邪見。
我們造這些罪業，從無始劫以來一直到今天，由自己一直連累到別人，全是這個樣子的。這個是佛教給我們懺悔的就提出這十大項目，這個十大項目要認真把它懺除，然後才能夠成為一個法器，接受如來的教誨，修行證果。懺除也有十種方法，跟這個十種順生死心完全相反的，把這十種造罪的心理把它反過來，反過來就是修正過來，修正過來才叫真正的懺悔。底下這一段我們下午再來討論。