淨土集．印光大師法語菁華 悟道法師主講 （第二集） 2018/11/17 日本太和淨宗學會茂原道場 檔名：WD20-038-0002
《淨土集．印光大師法語菁華》，尊敬的孫會長、尊敬的諸位同修大德，以及網路前的同修，大家上午好。阿彌陀佛！昨天我們學習到，《淨土集．印光大師法語菁華》第十一段，課本是一百五十頁。大家有課本的翻開一百五十頁第四行，我們今天從第十二段看起：
【十二。念佛之人。需注意教育其子女。使為好人。存好心。說好話。做好事。果能盡人如此。則災難自消。國家亦可以長保治平矣。】
今天來學習這段，印祖的法語。這段主要對我們念佛人講的，所以一開頭就講，『念佛之人』。就是我們念佛的人，『需注意教育其子女』，「需」就是必須要，「注意」兩個字我們一定要留意，我們讀祖師的法語，往往重要的字眼我們都沒有留意。這個注意就是要我們專注，要留意，專注留意教育其子女。現在我們做父母的人，有沒有專注留意來教育子女？大家都認為我們很重視教育兒女，很關心子女他讀書的成績，他讀什麼學校，希望自己的子女考上好的學校。這裡祖師講的，「需注意教育其子女」，可能我們一般人都誤會祖師的意思，以為我們很重視，也很注意在教育子女，希望子女功課考得好，希望考上好的學校，將來出國留學讀博士，很注意。如果這樣看就誤會祖師的意思。現在的學校有沒有教學生，『為好人、存好心、說好話、做好事？』可能這個問題大家要深入去觀察的。根據我們這麼多年來所看到的，現在的學校從幼兒園到大學、到研究所，好像都沒有這門功課。過去還有，現在都沒有了，不重視了。
什麼是教育？我們昨天也跟大家探討教育，根據淨老和尚這些年他所推廣的，倫理、道德、因果教育。倫理道德教做人處世的道理，因果教人斷惡修善，教人認識善因惡因，要斷惡因，修善因，才能避免惡果，得到善果，這是因果教育。倫理、道德、因果教育，現在可以說全世界學校，從幼兒園到研究所都沒有教這個，沒有教做人做事。所以現在學校培養出來的學生，我們就不知道是不是有教做好人、存好心、說好話、做好事的，這些功課？如果有的話，現在社會的風氣就非常好了，實在講也可以達到世界和平。但是我們現在看到世界愈來愈不和平，社會不斷的動盪不安，動亂，天災人禍一年比一年多，一次比一次嚴重，人心不安。這個現象就說明，現在的學校沒有在教倫理、道德、因果教育。所以講教育是講倫理的教育，道德的教育，因果的教育。
現在我們淨老和尚在聯合國教科文組織，再加上宗教教育，現在全世界的學校都沒有教這個。沒有教這個，現在的學校教什麼？淨老和尚也講得很清楚，教高級的科學技術知識研究傳習的一個場所，不是中國傳統文化講的教育，沒有這個教育了。沒有這個教育，現代問題就很多了，實在講科技愈發達問題就愈多，負作用就愈大。所以教育根本都在家庭教育，家庭有教倫理、道德、因果，如果有教這個，兒女就不會不孝父母，不敬師長，就不會了。現在都沒有，家庭教育沒有，學校教育也沒有，社會也沒有，整個世界統統沒有。所以淨老和尚大慈大悲，這麼高的年紀在國際上奔走呼籲，勸各國的這些領導重視教育。不然這個世界災難會很多，人過的日子實在講富而不樂、貴而不安，有錢不快樂，有地位沒有安全感，現在全球人類是過這樣的生活。
印祖這個開示主要針對念佛人，我們現在學了佛，大家來念佛。念佛人那也不能說我念佛就好了，其他我就不管了。如果有子女，印祖講得很清楚，你需要注意教育子女，從家庭教育做起。實在講在中國傳統的教育是家教，包括日本的教育都是一樣，都是家教，從家庭到學校都是教倫理、道德、因果教育。這裡講教育子女使他成為好人，如果沒有好好去教育子女，可能他在社會上就成為一個壞人，壞人就不好，對家庭、對社會都是傷害、損害。所以使他成為一個好人，使這個子女成為好人，成為好人是個果報，果必有因，因就是要教育。什麼是好人？講到好人，我是好人，我也沒有去殺人放火，那好像都很好了。這是不是好人的標準？那不一定。我們一定要依照佛菩薩、聖賢的經典做為標準，不然每個人也不知道好人的標準在哪裡，都認為自己是好人。
我二十幾年前，台北大乘精舍樂崇輝居士他們家是開同仁堂。同仁堂是三、四百年的老店，現在還有。他們家製的藥，就是童叟無欺，有信用，所以傳到現在，從明朝開始。樂居士他是第十三代，現在傳給第十四代了，姓樂，音樂的樂。國民政府遷到台灣，他們也跟著政府到台灣，在台北開封街開了一家同仁堂，上面是藥鋪，地下室他辦一個大乘精舍，他學佛，專門印大乘經典流通。他也辦監獄弘法，一個星期請我到台北土城看守所去講一次演講，我記得好像也有連續二、三年。有一次我到監獄裡面，在一個工廠，受刑人在工廠工作，可能罪比較輕一點的。那次就安排到那個地方去講，裡面有一個人，我還沒有走到他的面前，他就一直對我講，他說我是好人，這些警察都是壞人，這些壞人把我這個好人抓來這裡。所以這個好人，每個人標準不一樣，他說我是好人，那些統統是壞人，那些警察統統是壞人。後來我走到他面前，都在聽他跟我講開示，不是聽我講，所以到監獄裡面，遇到形形色色的人都有。
所以這個好人，每個人都認為他是好人，各人標準不一樣。但是我們凡夫的標準是不標準的，不正確的，要依佛菩薩的經典，聖賢經典那才是正確的。所以好人他也有一個標準，標準，祖師在這裡給我們講，什麼是好人？存好心。那我們的心好不好？什麼叫好心？什麼叫壞心？這個要講道理也很多，我們簡單講一個標準，自私自利這個心，這個心就不好。存心能夠為別人想，為家庭想，為社會大眾想，存心都是要利益大眾，沒有私心這叫好心。實在講如果有私心，那個心就不好了。我們想想，哪一個人沒有私心？過去有人講，人無私心，天誅地滅。天要誅他，地要滅他，意思就是說，人就是要有私心，不然天就誅你，地就滅你。我們老和尚也講過，他說他做了這些利益眾生的事，都是吃虧的，都不為自己想，都為社會大眾想的，為眾生想的，天也沒有誅我，地也沒有滅我。可見得說，人無私心，天誅地滅那個話是錯誤的。應該講你利益別人就是利益自己，如果你去讀《太上感應篇》，那就很清楚。所以起碼現在淨老和尚提出來的，儒家的《弟子規》，道家的《太上感應篇》，佛家的《十善業道經》，就是善惡的標準，十善十惡。《弟子規》、《感應篇》都屬於十善，凡是善都歸納在十善，凡是惡都歸納在十惡。所以要個標準，標準就是經典，不能以我們凡夫的想法，我想我是好人就是好人，我認為我是好心就是好心，那可能就不正確。
好人就是他要存好心、說好話，什麼是好話？《十善業道經》講的，「不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語。」這個是自己不說壞話，說話不騙人；不兩舌，也不挑撥離間；不惡口，講話不傷人；不綺語，不花言巧語，這是基本的好話。消極方面，自己就是要不造惡口業，口的善業，就是口的善業。積極的，就是講對家庭、對社會有利益的這些話，是好話。佛菩薩、聖賢講的，經典講的話是真正的好話，勸我們的都是好話。事，做好事，凡是利益大家的事情就是好事。說好話，做好事，存好心，這就是佛家講的身口意三業。我們做三時繫念，每一時都要念一次懺悔偈，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，今對佛前求懺悔。」存好心跟說好話、做好事，我們就以十善業道來做一個標準，什麼是好心？不貪不瞋不痴，那心就好了，這是意。說好話，不妄語，講話不欺騙人；不兩舌，不挑撥離間，分化兩方面的情感；不惡口，講話不傷人；不綺語，不花言巧語去迷惑人。然後身就是不殺生，不偷盜，不邪淫。做到十善業那就是好人，佛門講人的標準，要持五戒十善就是好人。如果五戒十善沒有修好，你說是好人，這是我們自己講的，那不是佛菩薩的標準，也不是聖賢的標準。所以這個好人他有個標準，不然每個人都認為他是好人。當然每個人本來統統是好人，現在學壞了，本來是好人沒錯，學壞了就變成壞人，都是環境的關係。
所以印祖講，『果能盡人如此，則災難自消，國家亦可以長保治平矣。』「盡人」就所有的人都能這樣修，災難自然就沒有了。為什麼有災難？我們造惡業感召的災難。《太上感應篇》第一句就是，「太上曰：禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形。」災禍跟福報它沒有一定的門路，無門就是沒有定門，沒有一定的。禍福怎麼來的？都是自己的心，善心惡心去感召來的。善心做善事，惡心造惡業，善業惡業都有果報，這個果報如影隨形。因此我們要知道，災難都是人自己製造出來的，自己感召來的，這才是事實真相。「災難自消，國家亦可以長保治平。」長久的保持治安太平，傳統講的就是太平盛世。現在全世界的領導人，都沒有接受這個教育，所以要保護國家就是發展武器，武器競賽，軍備競賽，那個沒有絕對保障，沒有絕對安全。你這個國力再強，裡面的人伏死、墮落，還是要滅亡的。就好像一個西瓜，西瓜外面的皮很好，裡面爛掉了，爛掉它也不能吃，外面保護得好好的，裡面爛掉了。現在武力就是這樣的，為什麼？國民都沒有教育他，天天造惡業就感召災難來，不要人家去打你，自己的天災人禍就一大堆。所以什麼叫護國息災？就是要搞教育，我們老和尚講的那是真話。現在在聯合國教科文組織，都是勸這些聯合國的代表要覺悟，要回頭。
這段講「使為好人，存好心，說好話，做好事。」存好心具體的，在《安士全書》文昌帝君有講，「人能如我存心，天必錫汝以福。」他說人如果能夠像我這樣的存心，天就會賜你福報。文昌帝君他存什麼心？「吾一十七世為士大夫身，未嘗虐民酷吏。救人之難，濟人之急，憫人之孤，容人之過。廣行陰騭，上格蒼穹。」他五句話就是代表他的存心，他說士大夫身，他做大官，在中國傳統士大夫是高的官，吏就是他下面的部屬，民就是人民，他從來沒有對他的部屬苛刻殘酷，沒有虐待人民。真的是做人民的父母官，愛民如子。救人之難，濟人之急，人遇到災難去救，遇到有緊急的事情，趕快去幫助他，濟就是幫助，現在講的慈濟。憫人之孤，憐憫人家遇到不好的事情，孤兒、寡婦、殘疾的要以憐憫心去照顧他。容人之過，別人有過失，他去包容。廣行陰騭，廣就是好事太多，陰騭就是陰德，上格蒼穹。這是文昌帝君的存心，我們這樣來學也可以。
《安士全書》周安士居士的註解，註解這個存心，我們也來學習學習。因為我們講心，三時繫念都有念到，「所謂心者，心有多種，曰肉團心，乃現在身中父母血氣所生者是。曰緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是。曰靈知心」，靈知心它就不生不滅。我們念了這個，對存心還是有需要進一步去探討，不然我們講心，實在我們也是很籠統，就好像講人一樣，我們也不知道什麼叫人？《安士全書》最近我在澳洲錄的，就是學習到這一段，我們大家學習之後才知道什麼叫人。「人能如我存心，先要看明存心二字，然後講到人能如我，又須先識心是何物，然後再講存與不存。如教人取寶，務要先知寶所。」這講心，要認識心是什麼東西，然後再講到存與不存，你要先認識心是什麼。好像你教人家取寶物，要知道那個寶是在哪裡，這個意思，就是要找到自己的心在哪裡。
他舉出儒家講的，「聖賢學問，不過要人求放心，但心既放矣，誰復求之。一放一求，似有兩心；若無兩心，何云求放？此處當研之又研，不可草草。」這是講儒家做學問，孟子講的「學問之道無他，求其放心而矣。」就是把放在外面五欲六塵這個心收回來，不要去攀緣外面的五欲六塵，這就是學問。這裡講的就是心，要人求放心，但是心既放矣，誰復求之。心已經放在外面，誰去求放心？這個意思就是說，似有兩心，已經放在外面，現在再有一個心要去求放心，那不是有兩個心嗎？一個放在外面，一個要去求的心。何云求放？這樣怎麼求、怎麼放？什麼時候放的？此處當研之又研，他說這個地方要研究再研究，不可草草。其實講這個話就是禪宗講的禪機，我們可以做一個考試卷，發給大家考一考，上這堂課。
下面他來講「論心」，這是《楞嚴經》講的「七處徵心」，這裡他舉出四個。「心不在內，愚人皆以心為在內者，只因誤認五臟六腑之心，即是虛靈之體耳，不知一是有形之心，隨軀殼為生死者。一是無形之心，不隨軀殼為生死者。有形之心在內，無形之心不在內，若云同是一物，則堯舜與桀紂之心，天地懸隔者也，何以同犯心痛之病，一般診候，一般療治乎？然則服藥之心與善惡之心，判然兩物矣。」這一段就是講，我們愚人，一般人以為心在內，心在哪裡？在身體裡面。心是哪一個？五臟六腑那顆心臟，以為那就是虛靈之體，不知道那是有形之心，它會隨著我們這個身體的生死它就沒有了。一個是無形之心，它不會隨著身體生死。有形之心在內，無形之心不在內。有形這顆心臟在裡面，但無形之心就不在裡面。如果說我們有形之心跟無形之心，都是這顆心臟的話，他舉出堯舜是聖王，桀紂是暴君，如果他們統統患了心臟病，醫生去治療，一樣的診斷，用藥物一樣的治療沒有兩樣。這跟現在善惡之心判然兩物，不一樣的。現在科學發達，心臟移植，甲的心臟移植到乙的心臟，換過去，那個乙他的思想、言行會不會變成甲？不會，還是他。但是那顆心臟是換了，是別人的。說明那個跟你現在能思惟想像的心不是一樣的，這幾段講的意思，就是這樣的。心不在裡面。阿難，佛叫他找心，他找了七個地方，這是第一個心不在內，不在裡面。
不在裡面就是在外面，「心不在外，或疑有形者既不是心，必以能知能見者為心，然所知所見之物，盡在於外，足徵能知能見之心，亦在於外矣。」阿難又去找心，證明這個心臟不是我們現在思惟想像的心。不在裡面，那就在外面。這個有形之心既然不是心，那什麼是心？這個心臟不是我們的心。必以能知能見者為心，就是我們現在能夠知道的，能夠看到的，這是我們的心。我們能夠知道的，我們能夠看到的，這些事物統統在外面。所以阿難講，這個心在外面，就不在裡面。因為裡面那顆心臟不是，那就是在外面。下面講，「嘗試瞑目返觀，但能對面而見其形，不能從眉根、眼底、面皮之內，以自見其形。」這個嘗試，你說心在外面，那你眼睛閉起來，閉起來返觀，但能對面而見其形，我們看東西只能對面，不能從眉根、眼底、面皮之內，以自見其形。你說在外面，外面就能看到我們自己的五臟六腑。你說心在外面，心在外面它可以看回來，看到我們自己的身體。好像也不行，說心在外面這又不能成立。
「譬如身在室外，故能但見室外之牆壁窗牖，不能從窗牖中隱隱窺見內面耳。」就是說你在外面只能看到房屋的外表，看不到裡面，看到外面牆、窗戶，不能看到裡面這些東西。「曰：不然，知苦知痛者，亦汝心也，他人吃黃連，汝不道苦，蚊蟲嘬汝膚，汝便呼痛，安得謂心在外矣！」你說心在外面，知道苦、知道痛那也是你的心，別人吃黃連你為什麼沒有感到苦？心在外面，外面統統有。為什麼別人吃黃連你不知道苦？蚊蟲叮你的皮膚你就呼痛。這個痛在哪裡？在外面嗎？在裡面嗎？所以佛又反問，安得謂心在外。阿難說不在裡面，就在外面，外面的講來講去也不能成立，心不在裡面，也不在外面。好，現在不在裡面，不在外面，在中間吧！佛又講不對。
「心不在中間，或疑既不在內，復不在外，定是或出或入，在中間矣。」有時候出去，有時候進來，可能在這個當中。「曰：不然，若有出入，即非中間。」有出有入那就不是叫中間。「定一中間，應無出入。」如果定中間，就沒有出入，才叫中間，如果有出有入那就不是中間。「且汝以何者為中乎？」那你說中間，中間在哪裡？「若在皮內，依然是內」，如果說中間在皮膚裡面，皮膚裡面還是在內。「若在皮外，依然是外」，如果在皮膚外面的還是在外面。「更求其中，不過腠理間垢膩耳。豈汝心乎？」如果你硬要說是中間，皮膚跟裡面那些肉，但是那個只是你皮膚裡面那一層肉，怎麼會是你的心？心不在中間，心在中間又不成立了。
「心非有在有不在」，這樣心有時候在，有時候不在。「或謂心不在焉，則視不見，聽不聞，食不知味，若視之而見，聽之而聞，食之而知味，此即心所在矣。」我們心不在焉的時候，看也看不到，聽也聽不到，吃東西也不知道它的味道。如果我們看也看見，聽也聽到，吃東西也知道它的味道，此即心所在矣。「然則心固有在有不在乎？」這個心有時候在，有時候不在嗎？「曰：此六識也，非心也。」這裡就給我們說明，那個不是我們的心，那是我們的六識，眼耳鼻舌身意，我們根跟塵相對當中產生的識，那不是我們的心。「且如美女在前，便生愛染，此因眼色相對而成識也。」就是我們眼根跟色塵相對，當中產生那個識，男子看到美女起了愛心，那是識，不是心，眼跟色相對成識。「說著酸梅，口涎自生，此因舌味相感而成識。」我們說酸梅，想到酸梅口水就流出來，舌跟味，舌根跟味塵相感產生的識，舌識。
「登高視下，兩股戰慄，此因身觸相迫而成識。」站到很高的地方，好高很危險，兩隻腳都發抖了，那是身根觸，接觸這個觸，身根對觸塵產生相迫所產生的識。「認為虛靈不昧之體，則毫釐千里矣，無量劫來生死本，痴人喚作本來人，其謂此矣！」我們學佛學什麼？學佛什麼叫成佛？大家常常聽經，明心見性，見性就叫成佛。修所有的法門，修到最後就是修什麼？明心見性，明白你自己的心，見到你自己的性。禪宗講的「父母未生前本來面目」，認識你自己那叫成佛。成佛不是坐在那邊給人家拜，給人家供香蕉的，不是的，那誤會可大了。佛是教認識你自己，簡單講就是如此。那現在我們認識嗎？什麼是你自己？這個大家回去做功課，去參透你就大徹大悟，明心見性。
「心含太虛，《楞嚴經》佛告阿難：十方虛空，生汝心中，如片雲點於太虛裡。」十方虛空，我們現在看到，東西南北、四維上下這十方的虛空，大不大？太大了。但是這個虛空在我們的真心裡面，就像我們現在看天空一片的雲彩，我們真心多大？所以心含太虛。我們念疏文，「心包太虛，量周沙界」，你沒有讀《楞嚴》，不知道什麼叫做心包太虛，量周沙界。所以古大德講「開慧楞嚴，成佛法華」。「佛與阿難七處徵心，七問七答，盡破其妄，而後漸顯妙明真心，令其廓然大悟，可謂深切著明也。」詳細在《楞嚴經》裡面，慢慢一直找，找到最後，慢慢就明白什麼才是我們的心。
周安士講「心字既已含糊，則存字亦欠確切，如必欲言之，將錯就錯，且以未嘗虐民及救人之難等，為帝君之存心，仰而法之，可也。」我們對心這個字都很含糊的，都含含糊糊那怎麼存？亦欠確切。如果必須要養存心那就將錯就錯，就把文昌帝君，「吾一十七世為士大夫身，未嘗虐民酷吏，救人之難，濟人之急，憫人之孤，容人之過，廣行陰騭，上格蒼穹。」來做我們的存心這樣就可以了，來效法，先學這個。深入，再深入《楞嚴》，去找我們的真心，找到你就成佛。好，這段我們就學習到這裡。時間到了，下面這段我們明天再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！