佛說十善業道經 悟道法師主講 （第二集） 2004/03/29 澳洲淨宗學會 檔名：WD19-007-0002
《佛說十善業道經》。法界衛星空中佛學院，諸位觀眾，諸位同學，大家好！今天是佛學院第二屆，淨宗課程第一百集的播出。上一集給大家介紹到經文：
【而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。故一切法。皆不思議。】
『而心無色』，「心」不是物質，不是色法；「色」是色法，就是《心經》講的五蘊，色受想行識。現在科學把它分成兩大類：一個是物質，一個是精神。佛法講色就是指物質，用色這個字代表一切物質。心就是精神，心有真心、妄心，無論是真心、妄心，都不是物質。所以眼看不見，耳也聽不見，身體也接觸不到，連心想都想像不到。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，意是念頭，連念頭、思惟也達不到。六根裡面能力最強的是意根，我們的意念，我們常常打妄想，想東想西，想過去、想現在、想未來，想前想後，想過去無始劫，想未來無量劫，想這個世界，想外太空，想諸佛的剎土，這個都是意念的作用。但是這個心，我們去想怎麼想都想不到，因為心不是色法。意識能緣一切色法，但是緣不到真心，真心想不到。『不可見取』，六根決定達不到，不能達到真心。「取」是執著、佔有。不但是心法不可見、不可取，色法也是如此。譬如我們的身體是色法，身雖然可見，我們看得到，我們的身體眼睛看得到；也聽得到，也接觸得到，但是決定不可取，就是你得不到。雖然看得到、聽得到、接觸得到，但是得不到。現在科學家證明，身體的細胞新陳代謝，剎那生滅，一個小時以前的細胞跟一個小時以後的細胞不同，不知道換了多少，舊的細胞都死了，新的細胞產生了。如果這是可取的，細胞應該是永遠不生不滅。我們的身體不斷在生滅，所以連身體都不可取，我們身體都得不到。我們自己的身體都不是真的、得不到，何況我們身外之物？我們身體以外的東西，換句話說就是沒有一樣東西是屬於自己的，身體都不是自己的，何況身外之物？所以佛法講，「萬法皆空，因果不空」。
『但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所』，這在《百法明門論》、《瑜伽師地論》講得很詳細，我在這裡簡單介紹一下。「但是虛妄，諸法集起」，虛妄就不是真實的，不是真實的，我們現在看到這些森羅萬象是怎麼來的？諸法集起。諸法是說各種條件合在一起會集而生起的，譬如我們的身體是父精母血合成的，加上我們自己的神識導入其中，這樣才產生這個身體。如果沒有這個緣就沒有這個現象。所以《中觀論》說「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」。這是講到宇宙人生的根源，可以說一部《中觀論》五百頌就是說明這個事情，對這個現象清楚就稱為法身菩薩。這些確實是虛妄的，雖然是虛妄，你要是不知道它是虛妄就受到它的害，我們就受到損害；知道它是虛妄就不受害，就覺悟了。所以關鍵還是在迷悟，迷的時候永遠被妄境束縛、支配。譬如眼前我們這個世界是虛妄的，但是我們不知道它是虛妄，起心動念、一切生活行為就會受環境影響。如果我們真的知道它是虛妄，決定不受它的干擾，在環境裡面永遠保持自己的清淨心，得大自在。
中國歷代祖師有不少人證得這個境界。《楞嚴經》說，「若能轉物，則同如來」。他不被環境所誘惑，不被環境所轉，在環境裡面自己能夠做得了主，能轉境界，善人遇到他，善人會更善；惡人遇到他，惡人會改過遷善。人事環境能轉，物質環境也能轉，物質環境裡面有風災、水災、旱災、地震，很多的天災，明心見性的大德到這個地方來，天災減少了。這是事實，這個道理太深了。所以佛經講密，不是祕密，是深密。再深的理，只要依照這個方法循序漸進，一定可以證得，所謂是豁然大悟。《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄」，又說「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法就是《百法》前面的講的九十四法，有生有滅叫做有為法，最後面的六法是無為法。無論是心法、心所法、色法、心不相應行法，都是諸法集起的。
『畢竟無主』，「無主」就是沒有主宰。怎樣集起的？緣。佛法非常重視緣，佛法講緣生，不講因生，非常有道理。佛家講一切萬法的現象是緣起，什麼因緣來發起、來生起？但是緣起的現象決定是性空，當體即空，性空就是「畢竟無主」。『無我我所』，所有一切法的真相都是如此，所以說萬法皆空。「但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所」，這就是事實的真相。
『雖各隨業，所現不同，而實於中，無有作者，故一切法，皆不思議』。「雖各隨業，所現不同」，佛法講十法界依正莊嚴，十法界是說大的差別現象，如果是詳細說法界無量無邊，每個一人都不一樣，因為每一個人的思想、念頭不一樣，所現的境界當然就不相同。佛說「心想異故，造業亦異」；而世間俗話所說的「人心不同，各如其面」。如果兩個人的心相同，他的面貌就會相同。我們仔細深入的觀察，如果兩個人面貌相同，他們很多動作也相同，而且對於一切人事物的想法、看法都很接近，證明佛經所講的話是正確的。一切眾生心想不同，所以感得的身相、容貌、皮膚的顏色、健康的狀況都不一樣，這些都是從心想生。我們明白這個道理之後，再仔細的來觀察，多病的人一定是妄想、憂慮、煩惱很多；身體健康、活潑、快樂的人，妄念少，煩惱少。這都是擺在我們面前的事實，這些原理原則，經上講得很透徹。
所有一切現象，總說虛空、宇宙、星球、動物、植物、礦物，都是從自己心想變現出來的。我們每個人有每個人的世間，不可能兩個人世間完全相同，同樣一樁事情，我們的感受也不相同。以現前來說，我們展開《佛說十善業道經》，經本相同，而每個人讀經的感受、理解不一樣，這是什麼原因？心想異故。《開經偈》說「願解如來真實義」，我們能做得到嗎？做不到。為什麼？我們有心想，我們有妄想。佛沒有心想，佛沒有妄想，心想是八識，佛是轉八識成四智，佛沒有心意識。我們離開了妄想、分別、執著，再看經典，如來真實義就現前，豈不是「雖各隨業，所現不同」嗎？雖各隨業，所現不同，這兩句話是說宇宙人生的現象。
下面說它的真實，『而實於中，無有作者』。有很多人有個錯誤的觀念，這個觀念很難突破，他會問：宇宙這些現象是從哪裡來的，這些現象是怎麼樣產生的？要曉得，你起這種念頭，都落在妄想、分別、執著裡面。虛空法界所有一切現象是妄想、執著變現出來的，我們現在再用妄想、執著去理解，這是不可能的。要如何才能明瞭通達事實真相？放下一切妄想、分別、執著。佛家講禪定，《楞嚴經》說「淨極光通達」，統統放下了，心淨到極處，自性就放般若光明，這個世間所有一切法，性相、理事、因果全都自然通達明瞭，這是真實智慧。所有一切諸佛如來都是通過這個途徑，徹底覺悟的。
因此，不僅是釋迦牟尼佛，一切諸佛如來講經說法，總綱領都是戒定慧，戒是手段，定是樞紐，慧是目的。戒是守法，決定遵守前人的道路，釋迦牟尼佛走的是哪一條路，十方一切諸佛走的是哪一條路，我們要跟緊，不能捨棄。你想另外找一條路，找不到，決定不能開智慧，在正道裡面不能開智慧。你如果走到正道，正道是決定能夠幫助你開智慧；邪道決定不能開智慧，沒有辦法讓你開智慧。正與邪就是這樣來分別的，能夠幫助你開智慧就是正道，不能夠幫你助你開智慧就是邪道。依照禪宗所說，正道一定會達到明心見性，邪道就不可能幫助你達到明心見性。
諸佛菩薩走的是正道，正道純正，對我們的根機來講，純正之道是簡單、穩當、方便、快速，無過於淨土法門。修學淨土法門，佛菩薩教導我們一句話，「老實念佛」。我們今天念佛功夫不得力，原因就是不老實。果然老實，效果很快。對真正老實人《十善業道經》就不需要講了，為什麼？老實人他一定修十善業，他不會再造惡業。哪有老實人還在造惡業？老實的人造十惡業，這個人就不老實了。所以真正老實人的言語行為，一定是跟十善業相應。雖然他沒有聽《十善業道經》，他的所做所為都是跟十善業道相應，這是真正的老實人。如果所做所為跟十善業道不相應，這樣念佛叫做不老實。不老實你就要聽《十善業道經》，要依照《十善業道經》來修正我們思想、言語、行為，才能夠達到老實念佛。所以佛在《觀無量壽佛經》、在《無量壽經》，為什麼一再強調我們要修十善業，就是這個道理。
所以虛空法界，一切現象，佛跟我們講「無有作者」。這是真的，沒有人在造作、在主宰，不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的，無有作者。是我們自己的心所變現，我們的識變化的，「唯心所現，唯識所變」，心能現，識能變，確實沒有作者，不是有個人在造作。『故一切法，皆不思議』。龍樹菩薩在《中觀論》告訴我們，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」。宇宙之間所有一切諸法，決定不是自己產生出來的；也不是從他生，他就是別人產生的；也不是自己跟他人共同產生的，也不是沒有因緣生的，是故說無生。你要真正懂得這四句話，你就證得無生法忍，證得這個地位。《仁王護國經》告訴我們，下品無生忍是七地菩薩，中品是八地，上品是九地，到這個地位，《中觀論》這四句話你才能夠透徹了解。
他用什麼方法了解？不是天天想，天天想永遠不會了解。他是用甚深禪定的功夫，也就是我們平常講的看破、放下。八萬四千法門、無量法門都是修禪定，禪定就是六根接觸一切境界，清清楚楚、了了分明，在裡面決定不起心、不動念、不分別、不執著。接觸外面境界，真正做到沒有分別執著、沒有起心動念，這是定；樣樣應付得圓圓滿滿是慧，定慧等學，這是佛菩薩的生活。所以一切法，確實沒有作者。「故一切法，皆不思議」，佛經常講「法爾如是」，所以理事無礙，事事無礙。此地所說的這幾句，在《華嚴經》上，世尊全部將它落實在日常生活當中，所以跟《華嚴》合起來看，非常有趣味，我們能夠體會到更深。再看下面經文：
【自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。】
『自性如幻』是說自性起作用。自性雖然看不見，但是它有作用，如佛在《金剛經》所說的「夢幻泡影」。世尊常用不可思議來說明事實真相，他為何不將真相說出，只說不可思議？其實佛說的是真話，只有在「言語道斷，心行處滅」之下，事實真相才能大白，你才完全明瞭。思是意識，議是言語、議論。這個事實真相，決定不是言語說得出來的，也不是思惟想像能達到的。因此不可思議是一句真實語，絕對不含糊，只要你不思不議，事實真相就現前，因為一切法從心想生，你把心想停止了，然後你才見到一切法的真相，事實真相你才看到。
原來事實真相是什麼？不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷。凡夫始終離不開思議，所以永遠不能見道。道就是自性，宗門講明心見性。什麼人能夠見性？於世出世間一切法，不思不議就見性。為什麼要用這個方法？言語道斷是不可議，心行處滅是不可思。所以，不可思議就是言語道斷、心行處滅，真相就現前。可是世尊在不思議當中教我們思議，不可說之中他跟我們常常說，這裡頭有個奧祕，我們要明瞭。佛說法是「說而無說，無說而說」；會聽的人，「聽而無聽，無聽而聽」，他就契入了，這是根熟的眾生，上上根的眾生。佛說得沒錯，是我們聽錯了。為什麼聽錯？我們有思有議，不解如來真實義。所以，「願解如來真實義」，這句話是真不簡單。
自性起用就是十法界依正莊嚴，不僅是十法界，一真法界也是自性起用。十法界如幻，一真法界也不是真的，經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，包括世出世間。所以覺悟的人，法身大士住一真法界、住華藏世界、住極樂世界，一絲毫沾染都沒有，因為他們知道那都是夢幻泡影。『智者知已』，「智者」是諸佛菩薩，菩薩當中特別是指法身大士，他們了解諸法實相。了解之後，他們怎麼生活？『應修善業』。「應」是勸告的話，佛對我們講的，不但是行善、言善，心裡面連一絲毫的惡念都沒有。我們今天做不到，因為我們對於事實真相不了解。為什麼要修善業？修善業是沒有理由的，法爾如是，本來就是這樣。佛法講「一切眾生皆有佛性」，既然有佛性就皆當作佛，一切皆成佛，他怎麼不善？我們每個人都是純善，純善現在為什麼變成不善，而去造惡？就是迷失了自性。雖然迷了自性，自性還是起作用，起了迷的作用，於是就造惡業。諸佛如來看一切眾生是看他的本性，所以他的心裡面沒有一個惡念。凡夫看一切眾生是看習性，所以看世間沒有一個是好人，這是凡夫的看法。佛看世間一切人都是好人。這是一念的差別，觀念不同，外面的現象就轉變了。
所以，一定要肯定世尊所說的，「一切法從心想生」。這一切法跟我們最貼近的就是我們的身體、容貌。細心的人能觀察到，心地善良，容貌就慈悲。心地善良的人，他的容貌表現出來就是慈悲，舉止柔和、溫雅；心行不善，容貌，人一看就害怕。一般人講這個人殺氣很重，外國人講磁場，磁場不好，讓人看到、接觸到，感覺到恐懼，感覺很不舒服。心地善良慈悲的人，他的磁場就很好，人家接觸就生歡喜心，覺得清涼自在很安穩，很願意跟他相處。這在我們生活當中都可以體驗得的。
『以是所生蘊處界等』，「蘊處界」是所生，自性是能生、能現、能變。自性能現是屬於它的本能，至於能變，能變是迷失了自性，自性所現的現象就會產生變化，將一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。「知」是緣，「修善」是因，「所生蘊處界等，皆悉端正」是果，『見者無厭』是善報，種善因得善果。所生蘊處界等是善果，你修善業、善因就感得善果。「蘊」是五蘊：色、受、想、行、識。色是身體，受想行識是心理的現象。《心經》說「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，五蘊把宇宙之間所有一切法都包括盡了。受是感受；想是心裡的思想、念頭；行是剎那不住，我們的念頭不斷的遷流，前念滅後念生，這叫行，行就是念念不住；識是含藏。你所造作的，無論是善法、惡法、無記法，落在第八阿賴耶識裡，好像倉庫一樣。所以識是含藏的意思，造的善惡業，經上說「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，這是事實真相。造這個因，不管時間再久，如果遇到緣，這個果報就會現前。如果了解事實真相，這個人決定不會作惡，為什麼？造作一點點的惡，自己也要受惡報。我們所造作的惡不是別人受，是自己自作自受，要懂這個道理。
「處」是十二處，講的六根六塵。六塵是色、聲、香、味、觸、法。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。這十二條裡面，心法只有一種，意是心法，色法講了十一種。佛為什麼用這種說法？眾生迷悟不同，有人對於色法迷得輕，對心法迷得重，佛就跟他講五蘊，心法講四條；有人對於心法迷得輕，色法迷得重，佛就跟他講十二處，色法講十一條，心法講一條。「界」是十八界，就是十二處，再加上六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六識加上十二處裡的意，心法就有七條。十八界中，心法有七條，色法有十一條，這是佛對於色心迷得都很重的人講的，說十八處。
總歸納起來就是色、心這兩種法，心是能變，色法是所變，色是心所變現的。蘊、處、界是一樁事情，只是開合不同。用現代話來說，「所生蘊處界等」就是虛空法界一切眾生的現象。「悉皆端正」，從自己的身相（身體）到生活的環境，我們的身相端正，居住的環境端正，居住的社會端正，居住的國家端正，居住的世界端正，再擴大，居住的星系（銀河系）端正，這豈不是依報隨著正報轉！今天我們說社會不好，世界不太平，原因從何而來？就是眾生不知道修善法，不知道自性起用的真相。我們今天如果真正明白了，就會真正修。還沒有發心去真修，說老實話，還不明白，對這件事情還不了解。
所以過去我們導師的老師，章嘉大師曾經說過，佛法是知難行易。知太難了，要知道很困難，行太容易了。真正知了，凡夫成佛在一念之間，念頭轉過來就成佛了。念頭為什麼轉不過來？不知。所以佛法解在先，行在後。《華嚴經》清涼大師將全經分為四分：信、解、行、證。信、解難，真信真解，行、證就不難，真正是輕而易舉，很簡單，行並不困難。我們今天感覺到行證這麼困難，就是沒有奠定信解的基礎，我們信解的基礎不夠。然後我們就能想到，世尊何以苦口婆心說法四十九年，目的何在？就是幫助我們信解。只要真正信解了，行證是自己的事情，自己就知道怎麼行、怎麼證。所以信解難，真正有信解，行就不難。再看下面經文：
【龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王。悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩。】
『龍王』是六道眾生的代表。為何用龍王來做代表？「龍」是變化多端，變化莫測。從我們自己本身來說，我們的起心動念也是千變萬化；就生活環境來說，一切人事物也是變化莫測。所以用龍來表法。「王」是自在的意思，沒有絲毫勉強就像天性一樣，自自然然起心動念，剎那不住，所以用王來代表。由此可知，我們業力之深，自己沒有辦法體會，業障深重之所以然，自己完全不能覺察。此地以龍王來表法，意思很深。
『汝觀佛身』，佛現身說法，是為大眾做好的榜樣。佛身相好，三十二相，八十種好。相好是果報，果必有因。我們平常說相隨心轉，不但我們自身相貌、體質是隨心所轉，生活環境又何嘗不是？人事環境、物質環境皆是隨心所轉。隨心所轉，隨心所變，有人覺得人事環境、物質環境都不好；有人覺得人事環境、物質環境都非常美好，這是什麼原因？一切法從心想生。你心想的是美好，一切人、事、環境都是美好的；你的念頭不好，人、事、物沒有一樣是好的。所以蕅益大師告訴我們，「境緣無好醜，好醜起於心」，境界沒有好醜，好醜都是從我們的心所產生的。
『百千億福德所生』，佛每一個念頭都是純淨純善是福德之真因。「百千億」不是真正的數字，是形容詞，告訴我們圓滿的意思。實際上是無量無邊的福德所產生的。佛福德的根源是什麼？《十善業道經》。諸佛如來百千億福德的根本就是「淨業三福」的第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。《地藏菩薩本願經》所講的就是這一句，但是有輕重的差別，它是以孝親尊師為重。《十善業道經》與《地藏菩薩本願經》無二無別，《十善業道經》偏重在「慈心不殺，修十善業」。這兩部經合起來看，「淨業三福」第一條就圓滿了，《地藏經》偏重孝親尊師，《十善業道經》偏重慈心不殺，修十善業。這兩部經合起來，《觀經》淨業三福的第一福就圓滿了。
諸佛菩薩就是從這裡修起。從哪裡修？從這裡修的，也這個地方完成。《地藏經》說，「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」。我們今天的身是從百千億業障所生，佛是百千億福德所生。我們的身是從罪業所生，我們念念都是自私自利，這就是罪。佛是福德所生，佛起心動念決定不為自己。佛菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，所以他的成就是無量福德。我們起心動念自私自利，這是具足四相，所以無不是罪。這個事實真相明白了，我們就知道應該如何學佛。
「從百千億福德所生」，這是因。『諸相莊嚴』，這是果報的總說。世間眾生福薄，佛陀示現在世間，總是與一切眾生現同類身，現同類身裡的好相，三十二相、八十種好，我們比較能夠體會得到。而經中讚歎佛的報身，「身有無量相，相有無量好」，這是如來果地上的境界，凡夫無法理解。世間有志之士，如同阿難尊者，見到佛的相好光明，發心向佛學習。這是把果報展現出來，如果你覺得這個果報好，你也想要，就要像佛菩薩一樣的修因，因圓果就滿了；不修因，果報決定得不到，所以修因證果。
『光明顯曜』，這是顯示果德。「光明」就是中國人常講的氣氛，外國人說的磁場，佛法稱作光明。無論是說氣氛，或是說磁場、光明，這個光明，實際上它的範圍是遍虛空法界。物質的波動愈遠就愈弱。從情識裡生的思想波，雖然不同於物質的波動，它也是愈遠波動的力量愈微弱。可是自性的光明不同，大乘經常講，「諸佛菩薩，光明遍照」，那個光明是平均的。但是凡夫依舊不能覺察，光雖然普照，我們感觸不到，原因是被自己的煩惱障礙住。如果把煩惱習氣斷除，在任何地方、任何時間，我們感受佛光遍照都是圓滿的。
這就是性德與修德的差別，修德是有濃淡之分，有淡、有濃，像我們感受這個氣分一樣。我們親近一個有德行的人，他的磁場、氣分、光波也是遍虛空法界，但是跟佛、法身菩薩不一樣，他的氣分雖然好，煩惱沒有斷盡，他的煩惱比我們輕，我們感受他的氣分就好，就是這個道理。不但理如是，事亦如是。最明顯的感受，人沒有修持，心地不清淨，充滿貪瞋痴慢，他身上的氣味、口裡吐出的氣味、呼吸的氣味，都很難聞。有修行的人不一樣，譬如虛雲老和尚，不但身體氣味清香，連衣服的氣味都很清香。由此可知，善惡的念頭確實影響我們的生理，影響生理的組織，影響身體的分泌。
佛是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱斷盡了，這個境界我們無法想像得到，在佛法稱作「光明顯曜，蔽諸大眾」，蔽是隱蔽。『設無量億自在梵王』，「設」是假設；「無量億」是表示很多；「自在梵王」是大自在天、摩醯首羅天。他們修四禪八定，也是福慧雙修，煩惱習氣完全伏住，但沒有斷，如果斷了就證阿羅漢果，就不是凡夫。他的氣分、磁場，也是沒有人能夠和他相比，大自在天這些梵王，他們也都有光明，但是在佛光照耀之下，『悉不復現』，他們的光明就看不見了。譬如晚上的路燈，我們在晚上看很亮，但是白天太陽一出來，路燈就看不到了，不是沒有這個燈光，燈光被太陽光蓋過了，就跟這個意思一樣。
『其有瞻仰如來身者，莫不目眩』，意思是說佛的光明太大了。瞻仰如來身的光明，實在是太大了，這也不是世間的日月光可以相比的，光明實在是太大了，光明是圓滿普照的。這集的時間到了，我們就報告到這段。下面的經文，下一集再繼續跟大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛！