天下本無事，庸人自擾之 （共一集） 2005/9/23 香港佛陀教育協會 檔名：20-019-0002
印光大師在《了凡四訓》序文裡面，第一句話就提醒我們，「聖賢之道，唯誠與明」。這一句就把世出世間古聖先賢自己所學，以及一生教化眾生的樞紐，給我們說出來了。誠與明是性德，是一切眾生自性裡面本來具有的，本來具足的，一絲毫欠缺都沒有。在儒家稱之為本善，「人之初，性本善」；在佛法裡面稱之為法性，稱之為佛性，稱之為自性，都是說的這樁事情。
人迷失了自性，時間太長了，迷得太深了，就是把誠跟明遺忘了、疏遠了，一直到今天，幾乎是完全不能夠覺察，所謂起心動念、言語造作，這兩個字都不見了。
「明」就是佛法裡面講的般若智慧，自性本具的般若智慧，「誠」就是性德。我們今天沒有誠，沒有誠當然沒有明，沒有明當然就沒有誠，這兩個字是有密切連帶的關係。沒有明，在佛法裡叫無明，無明生起來；沒有誠，見思煩惱起來了，塵沙煩惱起來了。
我們要想一想曾國藩先生所說的一句話，我相信曾先生對佛法有相當深刻的研究，他對於「誠」這個字下了個定義，這意思是說「一念不生是謂誠」，這個話講得好，這個話跟佛法講的一樣。什麼叫誠？你有分別，你沒有誠意，誠沒有了；你有執著，誠沒有了；你起心動念，誠沒有了。換句話說，不起心，不動念，不分別，不執著，誠就現出來了。所以誠跟明都是被這三種煩惱障礙住。這三種煩惱起來，我們自性本具的般若智慧，一切德能相好，全都沒有了。聖人的教誨沒有別的，讓我們從虛妄回歸到真實，從虛偽回歸到誠，從迷惑回歸到明，如此而已。
十方三世，古今中外，真正做學問的人，真正修行的人，成聖、成賢、成菩薩、成佛，沒有別的，就在這兩個字上用功夫。可是聖賢人話說得很多，我們也聽得耳熟，為什麼功夫不能成就、不能進展？原因是放不下，這一定要知道。首先放下的是執著，因為煩惱是最粗，就是很粗的、很重的煩惱先放、先斷，這叫見思煩惱，在《華嚴經》裡面講的妄想分別執著，這絕對不是好東西。可是世間人問：「我不執著不行，這怎麼可以放下？」所以永遠不能見性。他為什麼迷得這麼深，這麼樣執著？不了解事實真相。
所以從這個地方，我們就想起佛陀的慈悲。世尊當年在世講般若，般若就是講這個「明」字，一個字講了二十二年，你就曉得眾生迷得多重。二十二年講般若，般若的總結，般若的總綱領是什麼？就是說明「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。真正了解事實真相，還有什麼放不下，還有什麼好分別！佛說這個事情真的是難懂，一切事就擺在面前，怎麼說是畢竟空？怎麼說是無所有？眾生回不了頭來的因素就在此地。
「你說這個我不相信，明明有，我怎麼可以放下？」可是今天科學家發現了，給佛做了一個有力的證明。近代科學家不承認物質世界的存在。物質境界是什麼東西？他說是波動的現象。這個講的跟大乘教裡講的太接近了，波動的現象。你看看前年鍾茂森從網路上下載美國太空總署最近科學的報告，說明時間是假的，空間也是假的，在某種條件之下，空間跟時間都不存在。又說物質的來源是無中生有，有是從無來的，從空來的。這就是跟唯識裡面講的物質，物質是相分，相分從哪裡來？相分從見分變現出來。這個見分、相分的體就是自證分，自證分就是佛法講的法性。法性不是物質也不是精神，精神、物質都是法性變現出來，那就是無中生有，法性不是物質。所以《心經》上講得很清楚，「空即是色，色即是空，空不異色，色不異空」，那個空就是法性，色是法相，這講到根源。
說到這個地方才曉得，一切萬法、整個宇宙是自己，不是別人，整個宇宙是自己。所以永嘉大師講「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。整個宇宙，一切靈明眾生都是自己妄想分別執著變現出來的，跟夢中境界完全一樣。你喜歡一個人，你喜歡你的自性；討厭一個人，討厭你的自性。喜歡、討厭都是煩惱，都是錯誤，所以佛法用平等心。平等心是沒有愛惡，沒有愛惡的那種愛。所以佛家不講愛，講慈悲。慈悲就是真正的愛，裡面沒有討厭，沒有差等，完全是平等的，沒有高下，沒有喜怒哀樂。愛是凡情；自性裡面自然流露出來的，那個愛叫做慈悲。
從什麼地方看？所以我教人看的時候，從嬰兒，小孩二、三個月的時候最容易看出來，他沒有妄想分別執著，他對每個人都笑咪咪的，你從這個地方去看，這是什麼？這是本性。可是漸漸長大，這就迷失了，他就起分別、起執著，迷失了，這就是習性。習性取代了本性，這就墮落了，這就愈陷愈深，愈迷愈嚴重。
聖賢的教育，佛菩薩的教育，沒有別的，回歸自性。所以說「圓滿菩提，歸無所得」。佛教人不居功，沒有功也沒有過，有功就有過。沒有功，沒有過，完全是自然，完全是隨順自性的，這個道理要懂。懂得這個道理，才曉得諸佛菩薩、世出世間這些大聖大賢，為什麼完全不為自己去為別人，我們就明白，為別人就是真正為自己的法性。如果他不這麼做的話，他迷失了法性，縱然是個好人，他不作惡也不作善，他墮在無明裡面。佛家講小乘很像聖人，就是對於事實真相沒有搞清楚，沒有搞明白。事實真相搞清楚、搞明白了，他自自然然是這個做法。你要問他什麼道理？沒有道理，沒有理由。加個道理，加個理由，已經有分別、有執著，已經不是真性。這個理很深，太深！
佛這些話，對一般初學的人不說，愈說他愈迷惑，愈說他愈偏激，愈說他愈排斥。所以佛接引初機，完全講世間法。什麼叫世間法？恆順眾生的煩惱習氣，這他懂；隨順他的常識，他很容易接受，事實真相他沒法接受。這是我們要想在自己這一生當中，把自己的境界向上提升，你就不能不明白。你不明白，你永遠不能向上提升。要想向上提升，唯一的方法就是放下，沒有一樣放不下的。因為這個世間所有一切事物，「畢竟空，不可得」，你不放下，不放下你能得到嗎？什麼都得不到。你所得到的，佛講這是業，善業感善報，惡業感的是惡報。所以不但是六道，整個十法界，十法界裡面統統是因果報應，這是佛家講的不離因果。
真正佛法有沒有說什麼？真正佛法「言語道斷，心行處滅」，那是真的。凡是能夠說得出、做出樣子給你看的，都叫方便，都不是真實。所以從方便裡面，你要悟入真實。真實說不出來，真實表現不出來，你自己要去悟。什麼時候能悟？你放下多少，你就能悟出多少。放不下就是有障礙。
今天世界這樣的混亂，人過得這麼苦，原因在哪裡？就是執著。誰執著？我自己執著，你就不要去以為別人，是我自己執著。我跟這個好，跟那個不好；這樁事情我認為對的，那個我認為不對的，實在講，沒有對與不對，一口氣不來，什麼都沒有。你只要能放下，你才能真正把事情看得清楚。你只要有一點點執著，你的眼睛就被障礙住了，你怎麼會看清楚？所以對於理講得最透徹，對於事講得最圓融，《大方廣佛華嚴經》，真正是清涼所說的「理事無礙，事事無礙」。
大乘經，佛說末法時期要講大乘。小乘是封閉社會裡面，大家都歡迎。像從前專制時代，人民老死不相往來，也沒有資訊，交通不便，你一生當中，生活範圍很小，小乘心量小。今天要修學大乘，為什麼？資訊發達，交通便捷，全世界發生事情，點點滴滴立刻就曉得了。所以今天一定要把心量拓開，要包容。
所有事情做不好，你就想想，歸根結柢還是執著。我們求佛菩薩的感應，佛菩薩有沒有感應？有，為什麼求不到？執著求不到，執著把你的感應障礙住；你不執著，這個感應就通了。就像鬼住在身上一樣，他想不想出去？他想出去。他想出去，你一緊張，他出不去，就這個道理。我們的執著就是緊張，一執著，跟佛菩薩那個通路就阻塞了，對外出不去，放下執著就通了，才感應道交。頭一關太難太難，這一關打破不容易。
所以在六道裡面的事情，十法界裡面的事情，總不離因果報應。這就是說明佛教人，看根性，所謂根性劣的（根性哪有什麼利鈍，沒有，都是一樣的，就是迷得重，迷得輕），迷得重的人，佛說根性鈍，佛對這些人說法有善巧方便，所以「恆順眾生，隨喜功德」，順著他，慢慢幫助。
佛度眾生不是急在一時，這個事情急不來的，什麼人都幫不上忙，這他自己的事情。佛菩薩再慈悲也沒有辦法幫助你開悟，沒有辦法幫助你放下，只有在旁邊慢慢勸，不是勸一生，是生生世世。一個人真正在這一生看破放下，像惠能一樣放下了，過去世不知道經多少劫佛菩薩勸導，你看到的是他今天真放下。我們沒有成熟，還得慢慢來，總得還有生死輪迴，還不知道要搞多少次，哪有那麼簡單的！一聽，一下就覺悟，一下就放下，根利，那是無量劫薰修，這次一接觸，豁然大悟，徹底放下，那就不容易。
真正放下了，那就是古人講的「天下本無事，庸人自擾之」。這兩句話是佛菩薩的境界，是真正徹底覺悟人所說的，普通人說不出來。諸佛菩薩在世間示現，說老實話，無事，你不要以為他有事，他無事。所以他的事，沒有一樣不是恆順眾生、隨喜功德。眾生行善，隨你行善；眾生作惡，隨你造惡，你有六道輪迴果報，他沒有，這個重要。
所以度是度自己，不是度別人。你要是能度別人的話，那我們就不要修行，佛都把我們度去了，不是，是度自己。我們要學佛菩薩才能度自己，這叫得度。佛菩薩在世間示現，不辭辛勞教化眾生，是度自己，是在境界裡面歷事鍊心，完全成就自己。就是把自己那個妄想分別執著磨得乾乾淨淨，磨得一絲毫都沒有，你圓滿成佛。所以在這個世間，圓滿佛，有；分證佛，分證佛是法身大士，善財童子五十三參，就是法身大士表演給我們看，也是他自己真正在修行。要在事上、事裡面，最殊勝的原則，在人事裡頭磨得乾乾淨淨，然後其他的自然環境跟九法界眾生就容易了。
最難的這一關是我們眼前這個執著，這一關是最難的，這是最粗、最重的煩惱（這個粗是粗細的粗），最粗、最重的煩惱在執著，這是頭一關。這一關磨掉了，證阿羅漢果，就是再不執著了。第二關就是不分別，一切不分別了，那你就是菩薩。最後學不起心、不動念，那就是法身大士，我們一般講成佛了，明心見性，見性成佛。佛還是有等級，佛是不起心、不動念，那個不起心、不動念有差別，所以《華嚴經》上講四十一個階級，這個是磨平之後，圓滿了，圓滿成佛了。圓滿成就之後，普度眾生，還是照樣做，還是從《弟子規》做起，那是什麼？那就很自然，那連做作的痕跡都看不出來，可是他統統都做到了，照這個做。
《弟子規》裡頭雖然講了十幾句，每一句裡頭都無量義，深廣無際。你不能把它看得太淺顯，就這三百六十句裡頭，把世出世間所有一切法統統包在裡頭，你就曉得這個妙，深妙。《華嚴經》講「一即一切，一切即一」，一法便是一切法，華嚴境界。