善財童子參學報告（二） （第二集） 1999/1/6 香港九龍 檔名：12-020-0002
諸位法師、諸位同修：大家好！
昨天我們講經題，給諸位報告過了。這一部經是佛門的一部大經，分量很大，全經有三十九品。我們這一次選講的是最後一品，這一品經很多同修都知道，叫「普賢菩薩行願品」。可是一般同修提到「行願品」，大多數只知道最後的這一卷，「十大願王導歸極樂」，都以為這個是「行願品」，其實這一卷是「行願品」最後的一段。「行願品」全部的經文在八十卷經裡面，它佔了二十一卷，稱為「入法界品」。除八十經之外，還有一部單獨的，佛門稱為《四十華嚴》，這一部是「行願品」全部的經文，總共有四十品。這一次我們跟同修們在一起學習報告，就是採取四十卷的經文，這是完整的一品。詳細的狀況都在八十經裡面報告過，諸位可以參考我們在新加坡所報告的《八十華嚴》。
這四十卷又分做本會與末會，末會也就是著名的善財童子五十三參，這是我們這一次學習報告的重點。五十三參代表什麼意思？實際上這部經是無比的殊勝，全經的內容，昨天在經題上跟大家報告過了。它是為我們說明宇宙的來源、萬物的由來、生命的起源，是現代許許多多科學家在這裡探討，而始終找不到答案的，《華嚴經》上都給我們圓滿的解答。所以它有高深的理論，又有很詳盡的方法，我們怎樣明白這些道理，佛教給我們方法；末後還帶表演，把這個理論方法做出來給我們看，這樣的教科書在世間實在講是少有，真的找不到。
在中國宋代朱熹編了一部《四書》。他編這部書，我早年在猜想，他一定是從《華嚴經》上得到的靈感，因為《四書》的編輯非常像《華嚴》。《四書》諸位都了解，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，這四種東西合在一起，成為宋以後一直到清朝末年，中國讀書人必修的課程。這部書裡面《中庸》是理論；《大學》是方法；《論語》、《孟子》是以孔夫子跟孟夫子兩個人來表演，如何將理論方法落實在生活當中，所以這個書編得好。我想朱夫子一定是得《華嚴》的啟示。《華嚴經》有理論、有方法，又帶表演。末後這一品「入法界品」，就是善財童子五十三位善知識，把這個道理、方法在日常生活當中，做出來給我們看，這樣我們的學習就不會困難。，所以這是世出世間最好的教材，最好的一部智慧的教科書。我們因為時間不多，必須要節省時間，用很短的時間將這部經的內容，精彩的部分提示出來，跟諸位同修在一起學習。
請看品題，第二面品題：
【入不思議解脫境界普賢行願品】
這一段是這一品的題目。『品』是品類，就好像中國古書裡面的篇章一樣。凡是一類相同的編在一起，稱之為一篇，在佛法裡稱之為一品。請看底下這個小節，第一節：
【不思議解脫境界，是所入。普賢行願，是能入。入，通能所。】
「入」這個字，通能、通所。這是先跟諸位說明白。『境界』，理跟事是一不是二，這個境界才叫「不可思議」。我們凡夫總是把理跟事分開來，理不是事，事不是理，這是凡夫的見解。凡夫實在說，是生活在相對的境界。西方科學家愛因斯坦發明的「相對論」，說明世界是相對的，有大就有小，有長就有短，總是有兩個對立的。譬如我們佛門講，有真，真的反面是妄，有善就有惡，有是就有非。我們凡夫生活在相對的世間。這個相對的世間是可以思惟，可以討論的；議就是議論、討論，可以思惟、可以討論。而佛菩薩那個境界，他告訴我們，境界不是相對的。相對的這個世界從哪裡來的？從我們一個錯覺裡面產生的，那個不是真實的；相宗所說，這個現相象是屬於心不相應行法。「心不相應行法」，用現在的話來說，是抽象的概念，不是事實，可是事上有，理上沒有；相上有，心上沒有。這是我們講到相對的世間，我們要曉得。
如何從相對的這個世間走上不可思議絕對的世間，這就是諸佛菩薩的境界，他們這個境界叫「不可思議解脫境界」。這一句話在《大華嚴經》裡面稱之為華藏世界、一真法界，名稱不一樣，意思完全相同。你入華藏世界、入一真法界了，一真法界是不思議解脫境界，這是諸佛如來、法身大士他們生活的空間。我們要問，他們生活的空間跟我們生活的空間，界限在哪裡？佛告訴我們，沒有界限。一真法界跟我們相對的這個世間，在佛法裡面叫做十法界、六道輪迴。十法界、六道輪迴都是屬於相對的世間，相對的世間跟一真是一不是二，問題的結癥是在我們的觀念。所以相對空間從哪裡來的？從我們的妄想、分別、執著變現出來的。如果你能夠離開妄想、分別、執著，現前的這個世間，你就看出來了，確實是不可思議解脫境界。所以《華嚴》講的無障礙的境界，不是說離開我們這個世間，另外有世間，不是！
清涼大師告訴我們，給我們解釋不思議，說出四種無礙，沒有障礙，第一個是理無礙，第二個是事無礙，第三是理事無礙，第四是事事無礙，這是講真話。為什麼我們今天產生這麼多障礙？動輒有礙，這障礙從哪裡來的？原來是從我們自己妄想、分別、執著而來的。離開妄想、分別、執著，現前這個境界就是諸佛的一真法界，就是不思議解脫境界。在這一品經裡面，五十三位善知識給我們表演出來了。這五十三個人，他們是代表的人物，代表我們現前社會男女老少、各行各業，他們沒有改變他們的身分，沒有改變他們的行業，只要覺悟過來，都是諸佛如來，都是法身大士，都是入不思議解脫境界，這才是我們要學的。入這個境界就是一般人講的超凡入聖，要怎樣才能入？一定要修普賢行願。在這個經裡面我們細細來研究、來討論這個問題。請看第二節：
【心智契合，悟解得證，總名為入。能所契合，泯絕無寄，方為真入。】
我們先解釋『入』，什麼叫入？『心智契合』。昨天跟諸位說過，心之體是能現、能變；心的現相、心之作用，是所現、所變。此地用的「心」，就是說明宇宙萬有的理論、宇宙萬有的現象，森羅萬象，所以盡虛空、遍法界，在此地用一個心來代表。「智」是明白了，對於宇宙人生的真相，智跟心相應了，合起來了。這個契合之後，給諸位說，心之體、心之相、心之用、心之智，融合成一體，所以說不可思議。而且佛在這個經上告訴我們，這個融合、契合不是我們有意用什麼方法來契合，不是的；本來就契合，自然就契合，佛法不用自然，用法爾，「法爾如是」。譬如我們睜開眼睛，無際的空間都在我們眼前，我們都看到了。諸位想想，你的眼根，眼的功能如果不周遍法界，你怎麼會看見？你能夠看得見，可見得你的見跟一切事、一切物、一切理，融合成一體，你才能見；如果有一個地方不能融合，這個地方你決定見不到。一根如是，根根如是。耳能夠聽到一切音聲，耳的功能周遍法界，智也不例外。所以你要細細思惟，你才能了解事實真相。
諸佛如來覺悟，諸大菩薩覺悟，我們本來也是覺悟，現在變成不覺，這到底怎麼回事？世尊在這部經《出現品》裡面說過，說的都是真話，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛一句話道破我們凡夫的病根。我們為什麼把無量的智慧德能失掉了？其實這個失，不是真的失掉，也就是智慧德能不能現前，我們不能受用，原因就是我們有妄想、有執著，妄想裡頭包括分別；換句話說，我們有妄想、有分別、有執著，所以無盡的智慧德能不起作用，你說這個多可惜！佛教導我們千言萬語，就是把這個事實真相說破，讓我們聽了之後能看破。
看破是什麼意思？徹底明白了，叫做看破。看破之後，你就能放下。放下什麼？放下一切妄想、分別、執著，你把這個東西放下。你只要一放下，你就作佛，你就作菩薩，你跟諸佛菩薩沒有兩樣。只要看破放下，你就入一真法界，你就轉煩惱成菩提、轉生死成涅槃，功德就圓滿。所以佛法這樁事情，行之不難，知之為難。我們今天為什麼境界轉不過來？為什麼妄想、分別、執著放不下？是你認識不清楚，這樣才勞累世尊為我們說法四十九年，講經三百餘會。我們真聽懂了，真明白了，放下不難！一念之間。正所謂「放下屠刀，立地成佛」，那個屠刀是比喻，比喻什麼？罪業，屠刀是罪業；什麼是罪業？妄想、分別、執著是罪業，那是造業的。你只要一放下，你本來是佛！所以一開端講這四個字「心智契合」，這是「法爾如是」，本來就是這個樣子。
『悟解得證』，誰覺悟？誰能夠理解？只要你覺悟、你理解，就叫做證果。在此地講叫入，所以『總名為入』，你就入佛的境界。你到底是真的入、是假的入？後面這一段三句話說得好，『能所契合』，這一句跟前面一句「心智契合」是一個道理，能跟所本來是契合的。我們現在看錯了，把它看成兩樁事情，能不是所，所不是能，把它看成兩樁，一定要到『泯絕無寄』，這是真的契合。「泯絕無寄」是什麼意思？妄想、分別、執著完全斷掉，這個時候才泯絕。有一絲毫的分別、有一絲毫的執著、有一絲毫的妄想，給諸位說，你沒入。
妄想就是大乘經裡面常講的無明，世尊在楞嚴會上說得好，富樓那尊者向世尊請教，「無明從哪來的？無明是幾時有的？」世尊答得好，「知見立知，是無明本」。這一句話不好懂，古今大德的註疏也不好懂。那個「立」太微妙了，立是什麼？立是動念頭。我們六根接觸外面的境界，眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能知，清清楚楚、明明白白，這叫「佛知佛見」。在這裡面你只要動一個很微細的念頭，我能見，能見、能聽，這個念頭極其微細，那就叫立知，那就是無明。這種微細的念頭，我們凡夫粗心大意，感覺不出來，我們自己以為心很清淨、自己以為功夫很到家。諸位想想，世間四禪八定，功夫算不錯了，他還是知見立知，他還不能破無明。阿羅漢，那個定功更深，《楞嚴經》上講的，他到九次第定，超越六道輪迴；再往上去，辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，功夫都不錯，定功深，比四禪八定高明太多了，還是立知，破不了無明。功夫再要往上提升，什麼功夫？給諸位說，放下，再放下，徹底放下。十法界的佛，把那個佛也放下，十法界依正莊嚴統統放下，這才能突破無明，斷一品無明，證一分法身。這心裡頭乾乾淨淨，就如禪宗惠能大師所講的，「本來無一物，何處惹塵埃」，這是泯絕無寄，他真入了，他真的入一真法界。
所以有一絲毫的念頭，這個絲毫念頭決定不是凡夫能夠覺察出來的，這是甚深的境界、甚深的功夫。所以講到真入，誰真入？法身大士；圓教初住菩薩、別教初地菩薩，他才是真入。我們凡夫哪有分？不但凡夫沒有分，二乘沒有分；阿羅漢、辟支佛沒有分，權教菩薩沒有分，十法界裡面的菩薩，十法界裡面的佛都沒有分。這個事情對我們來講太難了，世尊給我們說這些話，豈不叫吊胃口，說了我們做不到，我們聽了多難過！世尊畢竟慈悲，畢竟有智慧，有善巧方便，知道我們這一生當中要想靠修定，沒有法子達到。所以阿彌陀佛給我們開個特別法門，不要修定、不要斷煩惱，也能夠入不思議解脫境界，這個方便！這個法門說出來之後，給諸位說，二乘人不相信、權教菩薩不相信、十法界的佛不相信，所以叫「難信之法」。
不是我們難信，阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，他們不相信。我們居然相信，我們比他厲害，他不如我們。他不曉得到哪一生、哪一劫，才能夠入得了法界，我們在這個地方念佛，念個三年五載就入一真法界。這裡面的道理太深太深了，他們不懂，所以他們不能相信。我們也不懂，糊裡糊塗就相信，就照這個方法去修，也能成功。我們現在修學是糊裡糊塗，我們往生的時候就不糊塗。往生的時候阿彌陀佛來接引，接引之前佛放光注照，佛光一照你就開悟。所以往生的人什麼時候開悟？往生那個時候，佛光注照你開悟了，這是阿彌陀佛本願威神的加持。這樣生到西方極樂世界，西方極樂世界也是不思議解脫境界，而且跟諸位說，是一真法界裡面的精華，最好的一個地區，我們能生到那個地方。如果諸佛如來沒有這個方法幫助我們，我們今天講《華嚴經》就一點意思都沒有，為什麼？說得是很好，我們做不到，那有什麼意思？本經到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，變成我們每一個人都有分，每一個人都能真正入佛的境界，入佛境界就是入不思議解脫境界。下面跟我們解釋「不思議」，什麼叫不思議？
【心言罔及，為不思議。】
這個『心』是說我們的念頭、我們的意識、我們的思惟、我們的想像，達不到的，這個境界你永遠想不到、言語也說不出，言語的能力很有限。思惟、想像、言語都達不到，這才叫『不思議』，不可思議；思就是思惟，議就是議論、言說，因為達不到，所以稱不可思議。事實卻是如此，可是世尊、諸菩薩、祖師大德們，他們悟入這個境界之後，他有善巧方便，在不可思議之中，機緣成熟的時候，也能思、也能議。思議跟不思議是一不是二，叫真不可思議。如果我們把思議跟不可思議分做兩截，又跑到相對的空間裡面來了，那個不可思議還是可思議。如何把不可思議跟思議融合成一體，真不可思議，這是大乘經的精髓。清涼大師在此地給我們解釋不可思議有三，第一個：【一曰事法無邊，廣不思議。】
這從事相上，這是我們凡夫能夠理解的。宇宙時空廣大無邊，在這個裡面包容。現在我們知道有無量無數的星球，我們地球也是個星球，這個星球在太空當中是個很小的星球，不大。太陽比地球大一百三十萬倍，我們地球跟太陽相比，小巫見大巫。可是太陽在太空當中也不是個很大的星球，比太陽大的多得是，世界無邊。星球裡頭都有眾生，眾生無邊，這事相就太廣太廣。我們數不清，無法想像，所以這叫不可思議，廣不可思議，從事上講的。第二：
【至理玄遠，深不思議。】
這些現象、森羅萬象，從哪裡來的？什麼原因來的？怎麼形成的？如何演變的？未來結果怎麼樣？理太深了，也不是我們能夠想像的。事太廣、太雜，理太深，所以第二講的是「深不可思議」。第三是講：
【事理無礙，一多相容。】
世出世間無論什麼事，事決定有理。如果沒有理，這個事不能夠建立，現象不能發生，決定有個道理。理一定有事，所以理跟事是交融的，是不可以分割的，理事無礙，理不礙事，事不礙理。『一多相容』，「一」是從理上說的；「多」是從事相上說的。
【亦深亦廣，為不思議。此三無礙，尤難思議。】
這三種都無礙，這就是清涼講的，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，『尤難思議』；而《華嚴經》正是給我們顯示不思議境界。這一段是解釋不思議。第四個小段給我們講：
【作用離障，稱為解脫。】
這是說『作用』。我們在日常生活當中，種種作用無不是障，不但有障，還有難，障難重重，所謂是觸事成障，這是我們的苦惱。什麼叫『解脫』？解是解開，脫是脫離；用淺顯的話來說，解開我們的煩惱，我們就能脫離痛苦。在佛法裡面講，六道輪迴是煩惱造成這個現象，如果你把煩惱解除，六道輪迴的苦難你就脫離，這叫解脫。如果再進一步，將十法界裡面的業因解除，你就脫離十法界，脫離十法界入不思議解脫境界。這個現象你能夠解除一分，你就脫離一分，解除兩分，你就脫離兩分，現前生活就用得上。大師在此地說了這一句話，這句話意思很深、很廣。
『離障』，障礙重重，佛為了講經說法方便起見，把重重無盡的一些障難，歸納為二大類，這經典上常講的，煩惱障與所知障，或者說「三障」，惑障、業障、報障，這是分類說法不同，意思沒有兩樣。怎樣離障，這是我們現前重要的課題，佛在一切經裡頭跟我們說得很多很多。從重要的綱領上來說，我們必須要知道，我們現前的生活環境真相是什麼？為什麼落到今天這個地步，我們有沒有想過？為什麼諸佛菩薩生活那麼自在，我們過得這麼痛苦？如果你曾經想過，那你就開始覺悟，你有這個念頭了。這個念頭生起來，就是你有念「離苦得樂」、你有念「破迷開悟」，只要你有這個念頭，佛菩薩就會來幫助你，這是佛法常講，「佛氏門中，不捨一人」，這真正叫大慈大悲。你沒有這個念頭，佛菩薩來了也沒用處，幫不上忙！你有這個念頭，佛菩薩決定來幫助你。
六道輪迴怎麼來的？妄想、分別、執著，這三種障礙統統具足，一真法界就變成六道輪迴。本來是一真法界，怎麼變成六道輪迴？是我們自己變的，不能怪別人，你的妄想、分別、執著統統具足。如果我們能把這三種障礙其中的一種，執著，斷掉了，我在一切法裡頭不再執著，世間法、出世間法統統不執著，執著放下了，那就恭喜你，你六道輪迴脫離了。你離開執著這個障，你就脫離六道輪迴，只要你還有執著，不論是你執著世法，或者是執著佛法，都不行，有執著就有輪迴。決不是說我換對象，這個不執著了，我就執著那個，佛是教我們放下執著，不是教我們換對象。換對象，只有在六道輪迴裡面有善惡果報不同。如果你執著是善，在六道裡頭得三善道的果報，種善因得善果；你要是執著惡，那你得苦報，你有三途的苦報；善惡報應都起於執著，惡報不好，善報也不究竟。這些事實真相總得要清楚，真搞清楚、真搞明白了，大梵天請你去當天王，你也不會去，為什麼？不究竟、不圓滿。我們要求究竟圓滿，究竟圓滿六道裡頭沒有，所以放下一切執著，超脫六道輪迴。
六道外面還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；這個佛是十法界裡面的佛，佛有很多種，一定要搞清楚他是哪一種佛，十法界裡面的佛還不是究竟。佛告訴我們，你再把分別放下，把分別這個念頭捨掉，對世出世間法一切統統不分別，你就脫離十法界。所以我們曉得，十法界裡面四聖法界是妄想、分別變現出來的，我們只要把分別斷掉，一切法都不分別了。諸位要曉得，不分別，一切法多就成了一，一即是多，多即是一，一多不二，這個境界就現前，你脫離了十法界，這個時候你就入不思議解脫境界。
不思議解脫境界裡面，《華嚴經》上講的華藏世界，裡面也很複雜，我們在經上看到的四十一位法身大士；換句話說，這裡面眾生他們的智慧、福報不相同，還分四十一個等級。這四十一個等級從哪裡來的？妄想來的。所以諸位要曉得，不思議解脫境界裡面，這裡面的人決定沒有分別、決定沒有執著，妄想沒斷，妄想就是無明，沒有斷乾淨。所以他斷一品妄想，放下一品妄想，他的地位就提升一個階級，破一品無明，證一分法身；破兩品無明，證兩分法身。如果把妄想也捨棄，斷得乾乾淨淨，他就證得究竟圓滿的佛果，這個我們稱為圓教的佛。圓教的佛只有一個，究竟圓滿佛，是把妄想也斷得乾乾淨淨。這個離障，離執著的障礙、離分別的障礙、離妄想的障礙；障有三種，解脫也有三種：六道的解脫、十法界的解脫、一真法界究竟圓滿的解脫。這個事實真相我們要知道。下面再跟我們解釋「境界」：
【智造分域，名為境界。】
這兩句話很難懂。『境界』是虛空法界、森羅萬象、依正莊嚴，這些東西從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，這些是境界，境界是這麼來的。世尊在大乘經上常常告訴我們，「一切法從心想生」，『智造分域』就是一切法從心想生。境界從哪裡來的？是你心想變現出來的。這裡面又有兩類：
【一曰分齊境，二曰所知境，此是所入。】
這兩種境界。一種境界，什麼叫『分齊境』？分是部分，齊是平等，就是我們今天講的類，一類一類的；大到虛空法界，小到我們一個團體，儒家也說「物以類聚，人以群分」，這叫分齊境界。如果諸位到外面觀光旅遊，在原始森林沒有被破壞的，你到那裡面去遊玩的時候，你看看樹木，一片森林同一種樹，一種樹它都長在一起，它有界限，它有區域。古德講得沒錯，「物以類聚」，一類一類的，很有趣味，不會摻雜在一起。摻雜在一起，人工故意把它這樣栽培，自然生長的必定是一類一類的。動物也是如此，「人以群分」，志同道合的人常常在一起。我們在這個講堂裡頭，這一群喜歡學佛的、喜歡聽經的，我們這一群在此地聚合。喜歡打麻將的，絕對不會到我們這兒來，喜歡跳舞的也不會到我這兒來，人以群分，這叫分齊境。第二種『所知境』，所知境是我們思惟想像能夠達得到的，也屬於境界。過去的境界我們可以思惟，未來的境界我們可以想像，所以所知境可以達到過去、未來。這兩種境界是『所入』。下面再跟我們講「能入」：
【德周善順，稱曰普賢。】
『普』這個意思，下面要跟諸位說十條，「十普」。我們解釋『德』，這個德是性德，自性裡面本來具足的德能，這個德能周遍法界。就如世尊在《楞嚴經》上跟我們講的，我們每一個人六根，六根當中的根性周遍法界；在眼叫見性，在耳叫聞性，見、聞、覺、嘗、嗅、知，這六根的根性周遍法界。你如果見了性，你會用它了，那你的神通廣大，為什麼？西方極樂世界去我們這一邊十萬億佛國土，阿彌陀佛在那裡講經說法，我們坐在此地聽得清清楚楚、看得了了分明，這不是神通廣大嗎？你為什麼能看得見？為什麼能聽得見？我們的見性、聞性周遍法界，哪有見不到、聽不到的道理？現在我們為什麼見不到、聽不到？我們迷了，不知道自己有這個寶貝，不知道，這是性德之寶，不曉得。我們今天用什麼見？用眼識見，用耳識聽，那就差太遠了。眼識見，眼隔一張紙就看不見了，不像見性；見性沒有障礙，眼識有障礙。六識都有障礙，我們今天把六識當作寶，用六識不知道用根性。
交光大師註《楞嚴經》，他講得很有道理，他跟古註不一樣，交光大師以前的註解，大概都採取天台三止三觀來解釋《楞嚴經》。交光大師發現，天台家的三止三觀依舊用的是識心，不能見性，所以他註《楞嚴經》，主張就以楞嚴經的教義來解釋《楞嚴》，「捨識用根」。這個講法沒錯！確實是楞嚴經義，佛是這麼說的。但是捨識用根，這句話好講，誰能捨識？誰會用根？如果你能夠用見性，見外面的色，那就不叫色塵，叫色性，換句話說，就是明心見性；用聞性，聞的是聲性，不是聲塵；你就入法界了，就入不思議解脫境界，那一轉就入了，超凡入聖。但是問題是我們轉不過來，道理我們懂得一點。這用根的樣子，用識的樣子，如果我們能夠理解，你就不難體會。識有障，性無障，這是差別不同的所在，也就是說性裡面沒有妄想、分別、執著，識裡頭有妄想、分別、執著。換句話說，你離妄想、分別、執著，你才是用根性。這是說明六根根性周遍法界。
『善順』，這個善不是善惡的善，這個「善」是巧妙到極處；普賢菩薩十願裡面講「恆順眾生」，這個「順」是恆順。恆順眾生，為什麼加個「善」？這個善妙極了，那就是普賢菩薩又有一句話說，「隨喜功德」，這就是善；絕不違背眾生，順眾生，順眾生裡面成就自己隨喜的功德，這是善。所以這兩個字是十大願王裡頭兩願，善是隨喜功德，順是恆順眾生，才真正在日常生活當中落實了，「理事無礙、事事無礙」的這個理論與事實真相，顯示出大自在、大圓滿。密宗講的大圓滿，顯教裡頭講的大自在，在你生活當中都得到了。這個境界我們能不能得到？給諸位說，能，不是不能。你要想得到，首先你要看破，為什麼？因為你沒有看破，所以你放不下。你的妄想、分別、執著不肯放下，你沒看破。所謂看破，對於事實真相徹底通達明瞭叫做看破；你沒有搞清楚、沒有通達明瞭，所以讀經、聽經就非常重要。
這部《華嚴》，我現在在新加坡細講，同修們要求細講。大家曉得華文的譯本，唐譯的八十卷，貞元所譯的四十卷。過去弘一大師教導我們怎樣去讀《華嚴》，應當讀《八十華嚴》前面的五十九卷，然後接著讀《四十卷華嚴》，這樣合起來九十九卷。我們現在就採取這個方式來學習，遵照弘一大師的指導。我在新加坡講了七個多月，每一個星期講八個小時，講了七個多月才講一卷。我那時候給大家講，「不行！這要細講，五十年一部經都講不完，那還得了！」所以往後速度要加快。我希望在五年當中圓滿，可能會延長到十年。十年一定要講圓滿，不能拖到五十年，壽命短的，五十年活不到怎麼辦？所以我希望一定要在十年當中把這部經完成，留一套錄像帶。
我們講這個經利用這些科學技術，現場同時就上網路，所以雖然在新加坡講，諸位在此地都能夠收看。如果你有雙向的設備，你聽到有問題，當時可以提出來，我們可以給你解答。現在每天聽我們講經的，美國、加拿大、澳洲、台灣，還有中國大陸，許許多多同修，就在這個時間同時來聽講。所以諸位同修如果真的喜歡聽經，這套設備費用不太多，你家裡只要有電話線，電腦裝上，就能收看我們的網路。我們總共有五個網址，有一萬多條線路，所以諸位很容易能夠收得到。利用科技的設備，我們當中距離就沒有了，喜歡聽經的人可以採取這個方法。
「德周善順」，能真正做到這四個字，這就叫『普賢』。普賢菩薩不是一個人，我們要問誰是普賢？人人都是普賢。只是你現在把你自己忘掉了，你變成凡夫，你能夠恢復，你就是普賢。下面說：
【總該萬行，行布圓融。隨一一行，皆稱法界。造修希求，目為行願，是為能入。】
『行布』是講次第，『圓融』是沒有次第，次第跟無次第是一不是二，特別在這一品經裡面我們能看到，所謂是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，這個話也很難懂。香港高樓很多，高樓都有電梯，我們用電梯來作比喻，你要是爬樓梯，上高樓就叫「行布」，一步、一步上去；坐電梯一下上去，就是圓融的。可是圓融有沒有妨礙行布？沒有妨礙。你坐電梯一直升上去，你還是一層一層上去，你不能說是我從一樓到頂樓，當中我不要，當中還是通過，沒有一層漏掉，這就是顯示出圓融跟行布是一不是二。所以次第，漸修跟頓修是一不是二，這些都是很高的境界。
『隨一一行，皆稱法界』，一一行包括起心動念，所以我們在日常生活當中點點滴滴，都是稱虛空法界。我們不曉得，總以為我們自己生活的圈子很小，我們做的事情沒有人知道，你完全錯了。不但我們一舉一動，遠在極樂世界那些佛菩薩，這是我們在《無量壽經》上看到，極樂世界往生的那些人，即使下下品往生，生到西方極樂世界，「天眼洞視，天耳徹聽」。他生到西方極樂世界，我們在這裡什麼小動作，自己還沒有注意到，人家看清楚了；我們在那裡說悄悄話，隔壁那個人還沒聽清楚，西方極樂世界人全聽去了。然後你就想到我們的起心動念、一舉一動周遍法界，如果不周遍法界，他怎麼會聽到、他怎麼會看到？我們自己無知，不曉得念念、事事、物物都跟虛空法界交融，成為一個整體，這是事實真相，這是究竟圓滿的佛法。『造修希求』，造修是『行』，希求是『願』，這是『能入』，這樣才能夠契入不思議解脫境界。底下一段：
【別說普義，略有其十，以顯無盡。】
這說明什麼叫普賢。這十條我們要記住，如果你不具足這十條，你就不是修普賢行；換句話說，不思議解脫境界，我們就沒有分了。如果你的起心動念、日常生活言語造作，跟這十條相應，那就恭喜你，我們在現前就得如諸佛如來、法身大士一樣的受用，這個生活才真正是美滿、真正是幸福自在。所以這個經學了很有用處，改善我們的生活，使我們得到真正幸福美滿。第一個：
【所求普。】
決不是一般人只求眼前升官發財，你求的範圍太小了，你會有什麼成就？
【要勤求一切如來等所證故。】
要發這個大心，我們求什麼？我們要求跟一切諸佛如來平等，諸佛如來所有的，我也要所有，你這個求願就大了。像從前惠能大師到黃梅去參拜五祖忍和尚，忍大師問他：「你來求什麼？」惠能大師答覆：「我來作佛。」，他是來作佛的，他不是來求升官、不是來求發財、不是求身體健康，他來求作佛的。能大師那個時候二十四歲，他的心量多大！我們來學佛，來學佛幹什麼？學佛就是要來作佛的。你能學到多少，隨著你的心量，你如果真的來學作佛，你就成佛，你學菩薩，你就成菩薩；正是一切法從心想生，你心裡想個什麼？所以第一個就是教我們要作佛，這是所求的。第二個：
【所化普。】
『化』是什麼？幫助別人。
【遍周法界，無邊無盡，皆化盡故。】
一定要發這個心，這個心實在講，就是四弘誓願裡面第一願「眾生無邊誓願度」；前面第一個就是四弘誓願最後一願「佛道無上誓願成」。你看看人家是發的什麼心，所以他的成就殊勝。我們今天有沒有這個願？有沒有這個求？護念眾生，愛護一切眾生，關懷一切眾生，幫助一切眾生，那個一切是盡虛空遍法界的一切，不是我們這一個地球，人家心量多大！佛法常講「心包太虛，量周沙界」，他真是這個心，真有這麼大的肚量。『皆化盡故』，我要幫助他，要幫助這些眾生各個都成佛，發這麼大的心。諸佛如來確確實實是這個樣子的。
那也許我們會打妄想，「我現在很苦、很難，我很想作佛，佛菩薩為什麼不來幫助我？」。佛菩薩看得清楚、聽得清楚，你心裡想什麼他都知道，你說這個話不是真話，佛菩薩曉得你是打妄語，他不來。為什麼？如果阿彌陀佛來，現在接你往生，「這還得了！馬上就要死了，不行不行，阿彌陀佛再過幾年再來，現在我不去。」豈不是假的，哪裡是真的？所以你念佛，佛菩薩不來，知道你不肯去，你捨不得這個地方，你還不肯放下。如果我們這個地方打個佛七，外面掛個招牌「七天保證你往生」，不會有一個人進來的，這還得了，七天就要死了，誰敢進來？沒有人敢進來。可見得我們口是心非，所以佛菩薩不來，佛菩薩很慈悲，你什麼時候真的想去，他就來了。我們曾經見到有很多得重病的，臨命終的時候見到佛來了，為什麼？那個時候他真放下，他真想去，他知道他的病不能好，他真想去，佛就來了，他要想他的病還會好，佛就不會來。所以感應，真心才有效果，虛情假意，佛知道，我們自己往往都不知道，佛知道，「佛氏門中，不捨一人」。第三：
【斷障普。】
『障』是煩惱。
【一念瞋心，百萬障門。】
這舉一個例子，佛家常講，「一念瞋心起，百萬障門開」，障礙就來了。
【一斷一切斷，塵勞悉斷。】
所有一切煩惱習氣統統要斷掉，你所斷的就普了。第四：
【事行普，無邊行海，無不行故。】
『事行』是什麼？六度法門裡面前面五度是事，般若是屬於理。這就是告訴我們，菩薩在日常生活當中修什麼？布施、持戒、忍辱、精進、禪定，『無不行故』。這五類在事相上無量無邊，菩薩修行念念都能夠相應。布施，關懷一切眾生，照顧一切眾生，幫助一切眾生，捨己為人，這是布施。持戒，這是廣義的守法，都能夠循規蹈矩，樣樣都如法，不違背規矩。忍辱是講耐心。精進是求進步，不但求進步，專精，這叫精進。禪定是心裡頭有主宰，不會被外面境界擾亂，這都是屬於事。事相沒有邊際，所以菩薩行也是廣大無邊。第五：
【理行普，隨所修行，深入無際，徹理原故。】
『原』是根源，『徹』是透徹，這一切事相理論、道理的根源，這是講的「般若波羅蜜」，六度裡頭的般若度。第六：
【無礙行普，事理二行，相交徹故。】
六波羅蜜，般若波羅蜜融在前面五度當中，這才叫波羅蜜多。如果我們修布施，布施裡面沒有智慧，這個布施就不叫波羅蜜多，不叫度，只叫布施，不能叫度。那是修三界有漏的福報，不能了生死、不能出三界，所以事裡頭一定有理。布施如何顯示出般若在裡面？「三輪體空」，布施不著相，那是智慧。為什麼不著相？相是假的不是真的，《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」。所以你不執著，不執著就出三界，不分別就出十法界。一切事行當中，能真正做到不分別、不執著，這是理，理融在事當中，這樣就沒有障礙，事無礙的境界都現前了。第七是：
【融通行普，隨一一行，攝一切故。】
這個『融通』是說，一行裡面就攝一切行，這個道理很深，事相很廣，我們沒有辦法想像，真正是不思議的解脫境界。可是你要懂得原理，雖然不可思議，你也能體會到盡虛空遍法界是一念自性變現出來的，所以一一行，日常生活當中點點滴滴是從自性生，還歸自性，那怎麼不圓滿、怎麼不互攝？這是一定的道理。佛給我們說明這個現象，常常用大海做比喻，我們現在觀海機會多，出外旅行乘飛機，都是飛過大洋、大海。我們從飛機往下面看，大海好比我們的心性、一念自性，海水裡面起的浪花、起的水泡，就好比森羅萬象、好比點點滴滴。這一個浪花、這個水泡，從海水裡升起，破了之後還歸海水。由此可知，每一個浪花、每一個水泡，跟整個大海都是圓融的。於是我們曉得，水泡與水泡之間、浪花與浪花之間，是一不是二，才能體會到「融通行普」，就是《華嚴》上講的「一即一切，一切即一」，我們才體會到一點意思，才曉得生命是整體，不是一部分。
像一棵大樹一樣，每一片葉、每一朵花、每一個小枝條，都是這一棵樹整體的部分，決定不能離開整體而獨立存在，沒有這個道理。我們的生命如是，我們跟一切眾生，就像一棵樹上的一片一片樹葉一樣，好像不一樣，其實是一個根生的。如果哪一天知道我們是一個根生的，盡虛空、遍法界有情無情，我們相處就非常融洽。為什麼？曉得是一個體，知道是一不是二，才曉得虛空法界情與無情關係是多麼的密切。真誠、清淨、平等、大慈大悲，這個時候就現前，油然而生，一點都不勉強。第八：
【所超大用普，無有一用，不周遍故。】
這講作用。作用是六根，眼能見、耳能聽、鼻能嗅、口能嘗，一一作用周遍法界。第九：
【所行處普，上之八門，遍帝網剎而修行故。】
這是總結以上所講的八種行。這八種行門，周遍法界，周遍一切剎土，一切諸佛剎土無量無邊，所以用『帝網』來比喻。「帝」是我們講的大梵天王，大梵天王宮中所懸掛的羅網，佛常用這個來作比喻。羅網，現在人比較少見，諸位如果到北京故宮裡面去參觀，你看看太和殿樑柱，它都用銅絲編成的網保護住。在日本有很多的寺院，大的寺院這裡面也用羅網做為防護。因為雕樑畫棟那都是高度的藝術品，羅網是防止鳥雀去蓄窩，破壞藝術品。我們人間的羅網怎麼樣比，也比不上天上的。天上羅網，網孔與網孔當中還繫的有明珠，寶珠，珠會放光，光光相應，美不勝收，佛常常用這個來作比喻。所以諸位在經上看到，帝網就是世尊以大梵天王宮殿裡面的羅網來作比喻，比喻什麼？數量多。十方世界諸佛剎土就像大梵天王宮殿羅網一樣。『而修行故』，這一段說的是我們修行的處所在哪裡？盡虛空、遍法界都是我們修行的處所。我們世間人心量很小，我們要建一個小道場來修行，哪裡曉得盡虛空、遍法界是菩薩修行道場。這個地方是修行道場，離開這個地方就不能修行？那你修行不就斷掉了？你就不普了。所以我們以什麼地方為道場？虛空法界為道場，我們的修行永遠不中斷，所修行處所普。末後：
【修行時普。】
所修行的時間普。
【窮三際時。】
『三際』是過去、現在、未來，過去無始，未來無終。
【念念圓融，無竟期故。】
普賢菩薩說，無有疲厭，「盡未來際，無有疲厭」。第九句是講空間，第十句是講時間，我們要以無盡的時空，做為我們自己修學的道場，這個叫普賢菩薩。後面我們做個總結：
【上之十普，參而不雜，涉入重重。】
這十條清清楚楚、明明白白，叫行布，有次第的，雖有次第，一個裡面任何一個「普」都融合其他的九普。整個融合在一起是參，『參而不雜』，一即是多，多即是一，一即是十，十即是一，『涉入重重』。要把它變成我們現實的生活，現實的思想行為。
【故善財入於普賢毛孔，一毛孔功德即不可盡。】
『入普賢毛孔』是一，為什麼說『功德不可盡』？一毛孔是一樁事，是講事相裡面最小的，最小的這樁事把盡虛空遍法界一切事理都含攝在其中，所以就不可思議。正報舉毛孔，這佛經上常講，依報舉微塵，一毛孔、一微塵都含攝十方無盡的世界，何況其餘？這就顯示出不思議解脫境界。
解脫是得大自在、得大圓滿。誰得自在圓滿的境界？修普賢行的人。修普賢行的人，我們就稱他作普賢菩薩。這個人修這種行，他能入不思議解脫境界，也就是入一真法界、入極樂世界。普賢菩薩在最後，就是用十願，勸勉華藏世界的法身大士導歸極樂。華藏世界四十一位法身大士跟著文殊、普賢到西方極樂世界，去拜阿彌陀佛，親近阿彌陀佛，跟阿彌陀佛學習。諸位想想，阿彌陀佛是什麼樣的人？極樂世界是什麼樣的世界？我們從這個地方建立念佛求生淨土堅定的信心。如果不把這個事實真相、這個道理搞清楚，我們念佛求生淨土那個心靠不住，不堅固、不踏實。由此可知，解門的重要。今天時間到了，我們就講到此地，明天再見。