華嚴經疏論節要研習報告 （第二十二集） 1997/11/30 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0022
請看講義：
【自性如如。言來者。約從自性來至得果。是名如來。性雖是一。因名應得。果名至得。其體不二。但由清濁有異。在因位時。違二空理。故起無明而為煩惱所雜亂。故名為染濁。雖未即顯。必當可現。故名應得。若至果時。與二空合。無復惑累。煩惱不染。說名為清。果已顯現。故名至得。】
這一段文清涼大師給我們解釋「如來」這個名詞的定義。「如來」這個名詞，學佛的同修與社會一般大眾都非常熟悉，可是這兩個字的含義能夠講清楚的人不多。一般人解釋這個名詞，多半引用《金剛經》上所說的。《金剛經》流通得普遍，讀誦的人多，經上講得也非常好，它講得很簡單、很扼要，意思也很圓滿；但是總不如清涼大師這個地方講得透徹，我們初學的人容易懂。我們看文。
『自性如如』，這一句是講我們的真心本性，在未起作用的時候「如如」，如如就是經上常講的「法爾如是」；或者我們講「本來如是」，本來就是這個樣子的，沒有現相也沒有名字。『言來者』，「如」來了，「來」是什麼意思？下面說，這是就『從自性來至得果』，自性裡面變現出一個很圓滿的果報，這個果報我們就稱它作「如來」。可見得這個如來不是從其他地方來的，不是從阿賴耶裡頭來的，也不是從第六意識來的，是從真如本性而來的，這才能稱之為「如來」。由此可知，沒有見性就不能叫如來。
六道的凡夫，十法界裡面的聖賢，他們都是阿賴耶識變現的相分，所以不稱如來。圓教初住以上的菩薩，可以稱如來，這個如來是分證的如來，不是圓滿的。他確確實實是如來，「破一品無明，證一分法身」，四十一位法身大士。江味農居士在《金剛經講義》裡面說「四十一位法身如來」，這個話講得沒錯，分證如來。在百法裡面，不相應行法裡面有兩種，一種叫同生性，一種叫異生性。同生性就是如來，同從自性如如變現而來的。異生性是十法界之內的，十法界、六道這一些眾生，他們是從阿賴耶識相分變現出來的，不是從自性變現的，所以就不稱如來。這是從得果建立的名詞。
下面給我們解釋『性雖是一』。無論是佛菩薩或者是六道眾生，要講到自性，要講到真心，是一不是二，眾生跟佛沒有兩樣。在我們凡夫分上，在因上講是『應得』，你應該會得到，但是你現在沒得到。一切眾生皆有佛性，一切眾生應當成佛。應當成佛不是你現在就成佛，你將來會成佛，「因名應得」。如果在果上講是『至得』，至是到了，達到這個境界了。所以應得跟至得的意思不同，應得是因上說的，至得是果上說的。
『其體不二』，這個體是自性，也就是因位的人跟果位的人自性不二，真心不二，這個體不二。『但由清濁有異』。清濁是從心上講的，一個人心清淨，一個人心染著，那就不一樣了。果位上的人心清淨，妄想分別執著都離開了。但是在因位上，像我們是凡夫有妄想分別執著，而且非常嚴重，所以在相上凡聖迥然不同。原因在哪裡？下面給我們說出來了，『在因位時，違二空理』，違是相違背，二空是事實真相，二空就是講的「人我空，法我空」。人我空是講我們的身體，是正報上說的；法我空是我們居住生活的環境，經上常講「十法界依正莊嚴」。就正報上來說，人我空；從依報上來講，法我空。
不但法性宗裡面說這些道理，說這些事實真相，法相宗也是這個目標。你看相宗入門的教科書，《百法明門論》是法相宗入門的教科書，一開端就講得很清楚，這一部論典講的是什麼東西？所說的就是世尊在經上講的一句話「一切法無我」，那你們就懂得了。一切法把它分開來說成百法，百法就是一切法，說明這一切法裡頭無我。人法都無我，這才叫「明」了，「明」就是開悟了，這一下明白了，一下覺悟了。覺悟了之後把二空斷掉，你就脫離十法界了，你就是如來了。
天親菩薩作《百法明門論》是依據彌勒菩薩的《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論》將一切法歸納為六百六十法，六百六十法就是一切法，說明一樁什麼事？說明無我。可見得相宗跟性宗方向一致、目標一致，方法手段卻不相同，這正是所謂殊途同歸，「法門平等，無有高下」，最後的目標都相同。人無我，我們這個人身是假的不是真的。佛告訴我們緣生之法，一分析開四大五蘊，物質的部分是四大，五蘊裡面的「色大」，色再一分析就是「地、水、火、風」。這一分析之後，就曉得這個色相是假的，色相是因緣生法，《金剛經》上所講的「一合相」，這個道理我們要清楚。
「四大」是說明基本的物質現象，用現代的話來說是物理現象。現在科學家實在講也相當了不起，他們用科學儀器來觀察，看到基本的物質，稱它作粒子，比原子、電子還要小。這麼小的物質，它有四個現象，這四個現象就是我們佛門講的「四大」。我們叫它做地大，「地大」就是它是一個物體，雖然很小，在高科技儀器之下能夠探測到，能夠觀察到，它是一個物體；地就代表一個物體。「水大」說明它有濕度，「火大」說明它有溫度。現在科技上，它不講溫度、不講濕度，它講帶電，一個意思。水大就是帶陰電，火大就是帶陽電，它是帶電的，再小的物質它是帶電的。「風大」的意思說它是動的，它不是靜止的，所以說風是動的。構成一切萬事萬物最基本的物質，它有這四個條件，我們稱它作「四大」，用地、水、火、風這四個字來代表。所有一切的物相，都是這個基本粒子所組成的，聚起來就現一個相，散開來相就不見了，所以這個相是假相，我們身體也是如此。這些物質聚會的時候，現這個相出來，等到它散掉了，這個相就沒有了；可見這個相「緣聚則有，緣散則滅」，完全是假的，它沒有自體。而造成這個身體的基本物質不生不滅，它只有聚只有散，它沒有生滅。
這就說明了們這個色身了不可得，這個物理的現象聚散無常。我們今天所感覺到，這個身體在世間還能夠存在幾十年，我們把它看作壽命，其實這個身體剎那生滅。我們的心思很粗，所觀察到的是這種剎那生滅的相續相，不是真相，我們被這個假相欺騙了，這是物質，身體的這一部分。除這一部分之外，還有精神這一部分，我們講的心理的現象。精神這一部分，佛講「受、想、行、識」。「受」是你的感受。「想」是你的念頭。「行」就是指它不住，它是剎那生滅的，它不會停在那個地方。行就是動的相，跟四大裡面風的意思相同，它是動的，它不是靜止的。「識」是業，所造種種的業儲藏在阿賴耶識裡，這個叫識。阿賴耶裡面儲藏這些業力的習氣，永遠不會消失，它要是遇緣又變成了果報。這個果報還是幻化不實的，就是說六道、十法界的果報，它會現行。由此可知，善的業習種子就變現善的果報，人天果報；惡的種子就變現出三惡道。
沒有能力超越六道輪迴，這個事情就非常嚴重了。你有能力超出六道輪迴，那很好；沒有能力超越六道輪迴，決定要受果報，這是不了解事實真相。《金剛經》裡面講得也很明白，佛給我們講「三心不可得」，人我空；「諸法緣生，無有自性，當體即空」，這是講法空；我法二空，這是事實真相。凡夫不了解事實真相，在這個裡面『起無明而為煩惱所雜亂』，生起無明，無明就是不明瞭，不明瞭事實真相叫做「無明」。你在裡面起貪瞋痴慢，你在裡面有取捨得失，這就亂了，心性裡頭就雜亂了，這叫做『染』，這叫做『濁』。「染」是對心性來講的，你的心地被染了；「濁」是對環境來講的。這個時候，我們的真如自性沒有能夠透出來，雖然不能夠『即顯』，不能夠透出來，『必當可現』，為什麼？因為這是本來有的。總有一天你這個真如自性會現前，所以叫應得；現在雖然沒有得，應得，你應該得，你將來一定會得，是這麼個意思。
如果你修行功夫得力，能破執著、能破分別、能破妄想，『與二空合』。「合」就是契合，你的思想、你的見解、你的言語造作、你的生活，都能與事實真相相應。合就是相應的意思，完全不違背，這個好！『無復惑累』，「惑」是迷惑、無明，你沒有無明，你明了，明瞭就不是無明，無明沒有了；「累」是煩惱的累贅。你脫離了無明煩惱，所以『煩惱不染』。這個時候『說名為清』，你心清淨了，身也清淨了；身心清淨，環境也清淨了，就像西方極樂世界，清淨國土。國土怎麼清淨？人心清淨。這正是說明佛在經上常講的，「依報隨著正報轉」，只要我們心地清淨，身與世界都清淨了。
『果已顯現』，依正的清淨果報都顯現出來了，這個時候就叫做『至得』，至是到了，也就是我們講，至得就是證得，應得是沒有證得。我們明白、了解了，了解是解悟不是證悟，那還是在應得；到證悟的時候，這就是至得，才真正得其受用。所以這種說法比一般講解如來，確實清楚、容易懂。請看講義：
【眾生即因。因稱法界。法界攝法無遺。故眾生亦攝無遺矣。】
這是解釋眾生這個名詞術語，什麼叫『眾生』？確實有一些粗心大意的人，看到「眾生」，就是好多好多的人，眾生；或者是很多很多的動物，這叫眾生。這都把眾生的意思講錯了，這是粗心大意，沒有細細的去探討。「眾生」的本意是眾緣和合而生的現象。諸位想一想，哪一法不是眾緣和合而生？我們人身、動物是眾緣和合而生，四大五蘊是眾緣和合而生；植物、礦物也是眾緣和合而生，乃至於自然現象，甚至於一些抽象的概念，都離不開眾緣和合而生。諸佛如來出現在世間，為一切眾生講經說法，也是眾緣和合而生，所以佛法也是緣生法。由此可知，眾生是因，十法界、一真法界、世出世間萬事萬法所形成的因。眾生就是因緣，因，緣省略掉了，這是因緣。『因稱法界』，為什麼？盡虛空遍法界所有一切的現象，都是眾緣和合而生的，所以「因稱法界」。稱就是盡虛空遍法界沒有一個現象不是因緣所生的。
『法界攝法無遺』，「攝」是包羅、包括的意思，虛空法界包含一切萬法；諸佛無量無邊的剎土，十法界依正莊嚴，一法不漏。法界攝法如是，眾生攝法也如是，一個法界，沒有兩樣。這一段給我們說明眾生的本意是什麼，這是學佛不能不明白的。明白這個才曉得事實的真相，事實真相就是眾緣和合而現的幻相。明白事實真相，我們在一切萬事萬象裡面就不會迷惑了。不迷就是破了無明，沒有無明，明白了；明白之後，我們一切造作就不犯過失。為什麼？決定不會在境界裡面起人我的執著，決定不會起貪瞋痴慢的念頭，這就沒有過失了。
所以在過去學佛，對於這些名詞術語很重視，不僅僅我們懂它的意思，確確實實時時刻刻提醒我們覺悟，防範我們迷惑。譬如一個寺院、一個道場裡面住的這些修學的大眾，學佛的人、內行問的，是你這道場住多少「眾」，這個話就很內行的；外行人問，你這個廟裡住幾個「人」，說人是外行話，內行話講「眾」。眾是你這個道場住多少眾緣和合而現的假相，就這個意思，破你的執著。住多少人，是人我執，增長你的我執，增長法執。提醒你住多少眾，住多少眾緣和合的假相。名詞提醒我們覺悟。再看底下一段：
【佛本覺與眾生本覺無有二體。同一覺故。本覺即法身故。法身同故。眾生未證。佛證法身。】
『本覺』就是我們自性裡面，本來具足的般若智慧。所以真智慧不是從外面來的，真智慧是我們自性裡本有的，稱之為「本覺」。它的能力不可思議，盡虛空遍法界無所不知、無所不能，過去無始，未來無終，都清清楚楚、明明白白，這麼大的智慧。這個智慧是一切眾生本來具足的，不是學來的。佛這個智慧現前了，佛為我們講經說法，講到他方諸佛剎土，佛講來頭頭是道，如數家珍。為什麼？他是智慧親證的境界，不是假想的，不是推想的。盡虛空遍法界天眼洞視，盡虛空遍法界天耳徹聽，六根的本能就是本覺，般若智慧，生佛不二。佛有眾生也有，佛不會比我們多一點，我們也不會比佛少一點，實在講無二無別。
『本覺即法身』，所以智慧一開就證得法身，正是大經上所說的，破一品無明，證一分法身；破兩品無明，證兩分法身。無明有四十一品，四十一品無明破盡，所證的法身就圓滿。等覺菩薩所證的還欠一分，等覺菩薩破四十品無明，還剩一品無明，那一品無明破盡，他就圓滿成佛了，這是圓教的佛果。
由此可知，我們的本覺為什麼不能夠現前，佛的本覺現前了，我們的本覺有無明煩惱障礙著，它透不出來。就像白天的太陽一樣，陰天濃濃的雲層把太陽遮住，我們見不到太陽，不是太陽沒有，太陽有，被障礙了。這個比喻，就好像佛有本覺，本覺像太陽，佛的本覺沒有障礙，青天白日。我們這個太陽、這個本覺，有見思煩惱、麈沙煩惱、無明煩惱三重障礙，透不出來，不是沒有而是透不出來，所以『眾生未證』。如果我們要是證得，跟佛就沒有兩樣。為什麼？本覺同，法身就同。既然法身同，所有色相、受用、能力無一而不相同。
如果我們明白這個道理，佛在經上講西方極樂世界依正莊嚴，往生到極樂世界，得佛威神的加持，能力幾乎都現前了，這個話我們就可以相信了。我們這個信不是迷信，我們的信是有理論的依據。理上講得通，事上就可能，這樣的信叫正信。由此可知，正信的佛教徒，明理才叫正信，如果理不明白，還是迷信。
學佛不能不聽經，不能不研究教理，學佛如果不必聽經，不必研教，釋迦牟尼佛又何必辛辛苦苦說了四十九年。佛說四十九年，實在講就是說明這一樁事情重且要也，太重要了。聽經研教非常非常重要。讓你明白，讓你開悟，然後你的信心才能夠堅定，你的願力才不會退轉，佛法修持殊勝的功德利益，我們在日常生活當中才能證得。
所以我們學佛，我們明白這個道理，不但要聽經，而且還要發心為一切大眾講解經論。講經說法，我們不能把這個事情統統推給出家人，推得一乾二淨，這是錯誤的。在家同修也應當要講經說法，出家他是專業的，他當然要講經說法。在家有種種事業勞累，怕的是沒有時間來做講經弘法的工作，如果有時間應當要做，沒有時間可以不做，這是在家跟出家學佛的一點差別。在家學佛如果有空閒，也應當出來講經說法，世尊當年在世，維摩居士就是在家的佛，也常常為大眾講經說法。
維摩以後，中國、外國，每一個時代，每一個地區，居士建道場，居士講經說法很多很多，歷史上都有記載。居士林、新加坡淨宗學會都是在家同修建立的道場。居士自己有道場，沒有空來講經，禮請法師，禮請其他的大德，到這個地方來講經說法，這是正確的，這個做法是對的。講經說法就是幫助我們恢復本覺，幫助我們證得法身，這是學佛最後的目標。
證法身這一樁事，對我們來講是相當困難，但是我們能夠歸信淨土，乘阿彌陀佛本願威神的加持，依照《無量壽經》上的理論方法，「深信因果，發菩提心，一向專念」，就能成功。煩惱一品都沒有斷，也能帶業往生，生到西方極樂世界之後，就是四十八願裡所說的，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是什麼菩薩？就是證得法身的菩薩。佛證法身，這個菩薩也證法身，我們生到西方極樂世界就證法身。說老實話，這不是憑我們自己的本事，我們自己沒這個本事。這是憑阿彌陀佛大慈大悲、大志大願的幫助，使我們一生到西方極樂世界，就得這一種殊勝的果報。所以西方世界，諸位在《無量壽經》上看到是平等法界，真正不可思議，古人讚歎得沒錯。
阿彌陀佛的弘願，就是令五乘齊入報土。五乘：人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩這五種人，五種人的根性完全不相同，阿彌陀佛有能力叫他平等，齊就是平等，齊入報土，報土是實報莊嚴土。實報莊嚴土是法身大士所證的，所以念佛人下下品往生也入報土。經上跟我們講的三輩九品，又是什麼回事情？給諸位說，三輩九品是有的，不是沒有，三輩九品是講自分，不論佛加；佛一加持，大家都平等了；三輩九品是講自分。換句話說，要是不論佛的加持，你自己是什麼樣的地位，是那一品；佛一加持了，大家都是上上品，沒有上中品；要是有上中品，西方極樂世界就不平等了，清淨平等覺就講不通了。所以說論你自己自分不平等，有三輩九品；論佛的加持統統平等，這是我們一定要搞清楚、搞明白的。雖然得佛平等加持，我們自己真的要加功用行。為什麼？如果我們自分的品位高，成佛就快，到西方極樂世界成佛就快；自分的品位低，成佛的時間就會延長。
《觀無量壽佛經》講得沒錯。曉得這些事實真相，還是應該認真努力的修持，盡量把自己的品位向上提升。實在是煩惱習氣太重也不怕，提不起來也沒有關係，下下品往生也行，凡聖同居土下下品往生，《觀無量壽佛經》上講的，到什麼時候成佛？要十二劫，十二劫花開見佛，那是論自分，不是論加持，加持是平等的。這些理事，我們都要清楚、都要明瞭，然後才知道淨宗法門的殊勝，淨宗法門的不可思議。才知道為什麼十方一切諸佛讚歎，一切諸佛推崇，沒有一尊佛不勸人念佛求生極樂世界。如果佛要不這樣勸勉大家，佛就沒有慈悲心了。明明有一條路，教一切眾生這一生當中就作佛，佛為什麼不說這個法門，為什麼不勸大家，講些其他的法門來接引眾生，那佛的慈悲心何在？所以，沒有一尊佛不說這個法門。說了你聽不進去，你不相信，你不能接受，所以佛才講其他法門，委曲婉轉。令你不斷漸漸覺醒過來，真正省悟過來了，還是歸這個法門。祖師大德們所講的「千經萬論，處處指歸」，很有道理，這個話是真的，不是假的，我們應當細心去體會。請看講義：
【眾生心中佛。為佛心中眾生說法。佛心中眾生。聽眾生心中佛說法。】
清涼大師這兩句話，意思何在？我們要細心去體會，這個意思很深、很廣，很有趣味，也是事實真相，一點都不假。前次跟諸位講過「一切所有，唯心所現」，也說過「三界所有，唯是一心」。誰的一心？眾生的一心，就是我們自己的一心。阿彌陀佛是我們自心現的，離開自心，哪有阿彌陀佛？釋迦牟尼佛也是我們自心現的，十方三世無量無邊諸佛如來，都是我們自心現的。我們自心是能現、是本體，一切諸佛是現相。由此可知，我們自心裡面十法界的因統統有，哪一個因遇到緣，它就現行。十法界依正莊嚴怎麼來的？就是這麼回事情，統統是我們自心變現出來的。西方極樂世界、華藏世界還是我們自心變現出來的；離開自心，一切法皆不可得。知道是自心變現出來的，西方極樂世界哪裡有去不成的道理？自己變現出來的境界，自己不能契入，那成什麼話！所以要曉得，佛與佛境界是我們眾生心中變現出來的，『眾生心中佛』。
佛講經說法度眾生，度哪些眾生？『為佛心中眾生說法』。我們心現佛境界，佛心現眾生境界，彼此感應道交。這個境界，如果一下想不過來，我們可以用作夢做比喻；你作夢夢到佛，夢到佛講經說法，你在那裡聽法了，那夢是你自己心變的，夢裡頭也有自己，佛為自己講經說法。諸位細細從這個比喻上，你就能得一點消息了。說明什麼？說明自他不二、生佛一體。一體，為什麼會有生佛這一種迥然不同的現象？前面說過，眾生違二空理，所以為無明煩惱所障，我們這個樣子跟佛不一樣。佛是通達二空理，永斷無明習氣，他沒有障礙，現的境界相就不一樣，清濁不相同，染淨不一樣，道理在此地。無論清濁、染淨，體是一個，決定沒有二體。所以我們講生佛不二，講性相一如，是從理上講的。如果理上通達了，事上也不例外，那就入事事無礙的境界。這兩句懂了，下面兩句就好說了。
『佛心中眾生，聽眾生心中佛說法』，這兩句就好懂了。剛才我講，這兩句意思很深，要細心去體會，要把它應用在日常生活當中，我們的觀念就轉變了。世間人最難相處的是冤家對頭，一見面心裡就很不痛快，你把這幾句經文念一念，「我心中冤家，為冤家心中這個我」，是一不是二。這麼一想，那個冤就沒有了，冤結就解開了。你不明白這個真相，你跟這個冤家冤是愈結愈深，這個結永遠解不開沒完沒了。你看這一句經文念個幾十遍，那個結就解開了，這個帳就了了。哪裡是我們心外之物？自性變現的。你歡喜的人，也是你自性變現的；你討厭的人，還是你自性變現的，無有一法不是自性變現的，既然是自性變現的，那就是平等的，就是清淨的。
可見得這個意思的確是很深很深，應用在日常生活當中，你這一生就過得非常幸福美滿。真的是古人所講「仁者無敵」，仁是仁慈的仁，在我們佛法裡講是菩薩，佛家稱菩薩是仁者。無敵，敵就是敵對的，一個仁慈的人，菩薩心裡頭，決定沒有一個敵對的，敵對的人、敵對的事、敵對的物統統沒有。與一切人事物都能夠相容，都能夠圓融相處，都能夠達到自在，哪裡會有什麼過不去！由此可知，往後你再要遇到有過不去的人、過不去的事，你就好好想到佛經中所說的，是你自己跟自己過不去，絕對沒有人事物跟你過不去，是自己跟自己過不去。自己迷惑顛倒，妄想分別執著，毛病出在這些地方。再看底下這一段。
【如來不說法。亦不度眾生。我從得道來不說一字。汝亦不聞。】
後面這兩句，是釋迦牟尼佛自稱；而前面這兩句，是佛告訴我們，十方三世一切如來，都不曾說法，也不度眾生。我們學佛的人乍聽到這兩句，感到非常茫然。四弘誓願天天念，頭一句就是教我們發心，「眾生無邊誓願度」，怎麼不度眾生？怎麼不說法？我們過去講過《金剛經》，還能不能記得，《金剛經》上講的如來、講的佛，諸位回味一下，凡是講如來，都是講性體，講的自性。真如本性離一切相，他怎麼說法？他怎麼度眾生？所以，講如來是從性體上講的，講佛是從相上講的。從體現相，相就起作用。所以佛度眾生，如來不度眾生，這個要搞清楚。如來是佛之體，是佛之本體，佛是如來起的現相。所以在《大方廣佛華嚴經》裡面，佛不說法，誰說法？菩薩說法。那個佛就是代表如來的意思，所以佛代表體。
我們供佛像，這也是常識，諸位不能不知道，一般很多人問到我們，我們要能夠跟他解釋，解釋就是機會教育。特別是現在一般寺院道場，觀光旅遊的人非常多，特別是一些外國人，看到中國這些文物，他們非常羨慕，也很欣賞。一看歷史悠久，他都會問，這供的是什麼？什麼意思？我們就有機會對他教育。
大雄寶殿裡面，通常供養一佛二菩薩。為什麼這樣供法？因為佛不說法，佛代表本體。佛、如來，經論上你要看上下文，它是表什麼意思？有些時候「如來」也代表身相，有的時候它代表性體；說佛，「佛」有的時候也代表本體，用菩薩來代表現相，一定要看經的前後文，才知道它代表什麼意思。像我們一般供佛，佛代表本體，本體不說法，體哪裡會說法？從體起用，那就是菩薩，菩薩說法，菩薩說法就是佛說法；換句話說，如來要說法，如來一定要變現出色相，這個色相就叫做菩薩。「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，那個佛還是菩薩，諸位要懂得，那個佛還是菩薩。
就以《金剛經》來說，《金剛經》上所講的諸佛，江味農居士《講義》裡面的解釋，諸佛就是指四十一位法身大士，圓教初住菩薩就有能力示現八相成道。應以八相成道這個身來度眾生的，他就現這個身，我們稱之為佛身。初住菩薩就有能力現這個身，所以初住以上就是佛，不是假佛是真佛，天台家稱為「分證位佛」。諸佛就是指這四十一個位次，稱之為諸佛。
所以這些諸佛，在《華嚴經》上是菩薩、法身大士，要現這種身才能夠利益眾生，才能幫助一切眾生。如果不現身，不現身就是真如，就是自性，就是此地講的如來，如來是講性體。他不說法，他不度眾生，一定從體起用，起用就說法、就度眾生了。因為理體上沒有言說，「言語道斷，心行處滅」。現相，相上面就有說，有示有說；理上、性上無示無說，示是示現，沒有示現也沒有言說。體跟用我們要把它辨別清楚。這是說明何以『如來不說法，亦不度眾生』。
後面這一句話，不但是從體性上流露出來的，而且還牽涉到相。『我從得道來』，「我」是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛在我們這個世間所示現的，諸位要曉得叫藏教佛，示現八相成道。我們佛門也叫藏頭佛，天台家講藏、通、別、圓，藏教的佛，這是示現的劣應身，為我們這個世間眾生說法。藏教佛的果證，要在圓教裡面來講大概是七信、八信位的菩薩，沒有到圓教初住。可是諸位要曉得，釋迦牟尼佛久遠劫已經成佛了，到我們這個世間來示現說法；換句話說，是來演戲的，來表演的，現這種劣應身。
這個地方，「從得道來」，菩提樹下示現成道以來，『不說一字，汝亦不聞。』這個話說的是真話，說得很深很深。如果如來有說，你也有聞，有說有聞就落在能所裡面；落在能所裡面，是凡夫不是聖人；換句話說，你沒有超越六道輪迴。這就說明，凡夫之人學佛的人很多，為什麼脫離不了六道輪迴，就是執著佛菩薩有示有說，我有聽有聞。你用這種心態來學佛，不是沒有好處，好處在哪裡？好處在生生世世不斷在薰習，阿賴耶裡面薰習成種而已。能不能起現行？不能起現行。原因在哪裡？因為你有能所，你依舊落在意識裡面，麻煩在此地。
怎樣才能夠出頭？馬鳴菩薩在《起信論》裡面說得好，教給我們一招，我們要牢牢的記住。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，「無說而說，說而無說」。你要能懂這個意思，你要能夠肯定這個事實，那你是真的有慧眼，你看破了，你明白事實真相了。我們聽法怎麼聽？「聽而無聽，無聽而聽」，這樣你就能超越三界。為什麼？你有能力破我法二執，功夫淺的超越六道，到四聖法界去了；功夫深的超越十法界，證法身大士。
馬鳴菩薩教給我們這一招，就是「離言說相，離名字相，離心緣相」。我們在這兒聽經，這個聽經是真有功夫，真聽！聽得清清楚楚、明明白白，但是決定沒有分別、沒有執著。沒有分別佛講經的言語，這就是「離言說相」；不分別佛所講的這些法相名詞，「離名字相」；佛所講的一切義理，不去想它，清清楚楚、明明白白，決不去思惟，不去想像，不去研究，不去推敲。一有這個念頭，你就落在意識裡面去了，你就掉在分別執著裡面了。落在意識裡面，頂多增長見聞而已，你不開智慧；不落在意識裡面，開智慧了，與自性般若智慧相應。才起心動念就落在意識裡面去了，意識裡面就變成世智辯聰，不能出三界。所以佛這一句話說的意思就深了，意思也圓了。佛就是示現這個色相以來，四十九年沒有說一個字。
「汝亦不聞」，這對哪些人說的？對那個聞法開悟的人說的，聽佛講經說法開悟了，明心見性了。確實，他怎麼明心見性的，就是這一句的意思。我們今天天天讀經，天天聽法為什麼不能開悟，就是「有說有示，有聽有聞」，壞就壞在這個「有」字。你有就壞了，到哪一天那個沒有了，你就成功了。沒有不是不來聽，不來聽經不是沒有嗎？那不行，不來聽經，你還是有胡思亂想，你還是有煩惱、執著。來聽而沒有，那才叫高明，「聽而無聽，無聽而聽」。不是我不來聽，那你就把意思完全錯會了。請看講義：
【真如于一切法中最勝。】
勝是殊勝，沒有比它殊勝的。
【由緣真如起無分別智。無分別智是真如所流。此智于諸智中最勝。由此智流出後得智。後得智所生大悲。此大悲于一切定中最勝。因此大悲。如來欲安立正法救濟眾生。說大乘十二部經。此法是大悲所流。此法于一切法中最勝。菩薩為得此法。一切難行能行。難忍能忍。由觀此法。得入三地。】
這一段文說明，世出世間法什麼是最殊勝的。聰明人一定是求第一殊勝，第一殊勝的根源就是自己的真心本性，這個地方稱為真如。本性、真心、自性、真如，一個意思，同體而異名。佛為什麼說這麼多名詞，佛的用意很深，叫我們不要執著，不要執著名字相，懂得名字相裡面所含的意義，不要執著名詞。所以一樁事情說了許多的名字，用意在此地。這是一切法當中最殊勝的，世出世間一切法都是從真如變現出來的。真如是能變，一切萬事萬法是所變。下面這個話重要了。
『由緣真如起無分別智』。「無分別智」是我們自性本具的般若智慧。《大般若經》裡所說的「般若無知，無所不知」，無知就是講的無分別智，根本智，無所不知是後得智。諸位要知道，根本智就是無分別智，是自受用；後得智，無所不知是他受用，是教化眾生的，不是自受用。如果把後得智當作自己來受用，那就壞了，這就搞錯了。自己受用是無分別，無分別就是平等性智，分別就不平等了，所以無分別智跟真如相應，真如裡面的般若智慧流露出來。無分別智我們有沒有？有！哪個沒有！雖有而不會用，可惜在這個地方。
諸佛菩薩祖師大德常常提示我們，我們眼見外面色相，耳聽聲音，六根接觸外面的境界，第一念是無分別智，張開眼睛看到這一切，看得清清楚楚、明明白白，沒有分別。還沒有起心動念，還沒有分別執著，這個念頭還沒起來，你不能說眼還沒有起分別執著，外面看不見，一定要分別一下才看見，沒這個道理。你明明看得清楚，聽得清清楚楚，你還沒有起心動念，還沒有分別執著，這個時候就是無分別智現前。所以第一念一定是無分別智，問題在哪裡？不能保持，麻煩在這裡；第二念它就分別執著了，它就起心動念了，這就壞了。
諸佛菩薩的本事，能保持第一念永遠不變，凡聖的差別就在此地。如果我們能保持第一念，那你就成佛了。所謂是「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什麼？屠刀是比喻造業。什麼是造業？起心動念、分別執著就造業了。把根本智變成了無明，把後得智變成煩惱，你看你冤枉不冤枉！怎麼變的？就是分別執著、起心動念。真的能夠保持這第一念，於一切境界不分別、不執著、不起心、不動念。你的根本智現前，後得智現前；根本智現前，無明沒有了，後得智現前，煩惱沒有了。所以古人教導我們的方法，是不要分別執著。
那麼學習起步從哪裡？起步一定要依照古人的成規，死心塌地就沒有妄想。把自己的分別執著縮小，縮得愈小愈好，不能擴大，擴大之後收不回來，縮小縮到最後就變成沒有了。就是釋迦牟尼佛講經說法，清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們，佛有沒有說法？佛沒有說法。佛所說的是什麼？都是說的古佛所說的，沒有一個字、沒有一句話是自己的意思。所以說：「我從得道以來，不說一字」，說的是什麼？古佛所說的。
這就是所謂「述而不作」，出世間的佛菩薩如是，世間的聖人亦如是，孔老夫子，孔老夫子常常告訴別人，他是「述而不作」。自己沒有創作，沒有立言，沒有說一句話，所說的都是古聖先賢的，傳述別人的不是自己的。「佛佛相傳」，所以如來又有一個解釋，又有一個意思，「今佛如古佛之再來」，這也叫如來。
我們現代人總是想要標新立異，自己要創作，世間科技可以這個說法，修道不能這個說法，為什麼？道的根源是真如本性，你還能創造一個真如本性出來嗎？萬法的根源是沒法子創造的。一切諸佛的經教都是從真心本性裡頭流出來的，你怎麼創造法？所以世法裡頭勉強可以說你有創意，你有創新，佛法裡頭不行；一有創意，一有創新，就變成外道了，就是邪法，就不是正法了。這個道理我們如果不明白不清楚，學佛往往變成門內外，這是佛學裡面的一個術語「外道」，不是佛門以外的外道，佛門裡面的外道，「門內外」，學佛學成了魔。
學佛學成魔，如果我們細心不難體會，為什麼？佛心清淨，魔心煩惱。如果學佛，學得愈學煩惱愈多，就是學佛學成魔了；假如你學佛，學得這個心一天比一天清淨，你是學的佛沒錯；一天一天難說，一年一年做比較就比較明顯了。今年比去年確實清淨了不少，煩惱輕智慧長，你是在學佛，你的功夫得力了。如果你學佛，今年比去年的煩惱還多，今年比去年的心還亂，你已經不是學佛了，你已經變成魔了。自己變成魔還不曉得，還以為自己佛學得不錯，這個就壞了。所以這個開示就很重要了。
『由緣真如起無分別智，無分別智是真如所流，此智于諸智中最勝』。哪些智？通常我們講「四智菩提」，四智菩提跟它比，它還是第一殊勝。『由此智流出後得智』。所以無分別智實實在在說，就是《無量壽經》上講的「清淨平等覺」，清淨平等覺就是無分別智，那個覺就是無分別智，這個智是從清淨平等裡面流出來的，清淨平等就是真如的相。由這個智才流出後得智，後得智是什麼？眾生來向你請教，如同釋迦牟尼佛當年在世，一切眾生遇到佛向佛請教，眾生提出任何問題，這一提出佛立刻就解答了，那個解答的能力就是後得智。諸位要記住，對方提出問題，不是去想一想這個問題，研究研究這個問題應該怎麼答覆，那就不是後得智了，那個沒有智慧。智慧是隨問隨答，沒有去研究，沒有去想一想該怎麼答，不需要，隨問隨答。沒有人問，佛是一念不生，有人問隨問隨答，決定沒有起心動念，也沒有分別執著，答覆出來的是無所不知，這是真實智慧。
因為佛四十九年講經說法，從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，所以說「說而無說」；沒有起心動念，沒有分別執著，這是「無說」。雖不起心動念，可是答覆一切眾生的疑難問題，答覆得清清楚楚、明明白白，一絲毫都沒有錯亂，這樣的智慧就稱之為後得智。他有這個能力，替一切眾生解決疑難的問題，解決生死的問題，解決輪迴的問題，佛有這個能力。你想度眾生，你沒有能力辦不到。所以根本智現前之後，後得智就連帶現前，就像樹一樣，有根本自然有枝葉花果，這一定的道理，後得智就好比枝葉花果。所以從『後得智所生大悲』。
『大悲于一切定中最勝』，此地要注意這個「大」字，如果單講慈悲不是這個境界，「慈悲」佛經裡面講有四種緣的慈悲。一般凡夫「愛緣慈悲」，愛你、喜歡你對你就慈悲，不喜歡慈悲就沒有了。可是這個慈加上一個大慈，大慈是沒有任何條件的。由此可知，四種緣的慈悲，這裡頭最後一種叫「無緣慈悲」，那是大慈悲。其餘的三種，眾生緣的慈悲，法緣的慈悲，都不是此地所講的境界。為什麼？還有情識摻雜在裡面，那就不是定；縱然是定，不是深定。此地講的這個定，明心見性的這種大定，這就是最殊勝了。
世間四禪八定也能生慈悲心，眾生緣慈悲。所以仁民愛物，推己及人，己所不欲勿施於人，這就是眾生緣慈悲，比愛緣高得太多了，但是不能出三界。出三界，聲聞、緣覺、權教菩薩，他們的定功比四禪八定高明得多了。他們修的是出世間的禪定，對一切眾生有慈悲心，這個慈悲叫法緣慈悲。換句話說，還是有條件的，知道一切眾生與自己同一體，還有這個念頭在，有這個念頭在的慈悲心就是法緣慈。這個念頭都打掉了沒有了，才叫無緣慈，那就是甚深的禪定。這個禪定是脫離十法界，證一真法界這樣的深定。所以這個大悲心是從這個深定裡面生出來的，才生出無緣的大慈大悲。
『因此大悲，如來欲安立正法救濟眾生』。此地的如來跟我們上面講的如來意思不一樣了。這個如來就是佛，就是有色相的佛，就是「今佛如古佛之再來」這個如來。所以同樣是一個如來，我們看經文前後的意思，這裡頭淺深的意思完全不相同；有的完全是講自性的本體，這個地方也可以說色相。這個色相像佛的四種名號，四種名號裡第一個就是如來，這個如來就是今佛如古佛之再來，佛佛道同，是這個意思。所以佛要安立正法，也就是建立正法；或者我們用今天通俗的話來說，我們要建立正法的教學，要建立佛陀的教育。我們要到這裡辦教育，其目的是救濟眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。這才說一切經，『十二部經』就是講的一切經。『此法是大悲所流』，如來所講的一切經法是從大悲心裡流露出來的。
『此法于一切法中最勝』，世間一切法都比不上佛法，佛法是世間一切法裡面第一殊勝。大乘法而且比小乘還要殊勝，一乘法比三乘又要殊勝。諸位要知道，《華嚴》是一乘法，《無量壽經》、《阿彌陀經》都是一乘法，無比的殊勝。『菩薩為得此法』，菩薩是一個修學佛法的人，是如來的真正弟子，他聞到佛法覺悟了、明白了。明瞭，能夠落實在自己生活行為上，這就叫「得」。如果我們明瞭，沒有把它落實在生活上，對我們自己現實的生活、思想行為，沒有一點影響，沒有一點改變，那你沒有得。你雖然聞佛法，你沒有得，得是得到受用。他們得到這個法了，得到受用了。得到受用有個什麼現象？『一切難行能行，難忍能忍』。你沒有得到的時候，你難行還是不能行，你難忍還是不能忍，你雖然修學佛法，沒有得到受用；真正得到受用，那不一樣了。
『由觀此法，得入三地』，這個三地雖然沒有說是藏、通、別、圓，但是《華嚴》是圓教，圓教三地菩薩地位高了。「由觀此法，得入三地」，由此可知，他的果證不可思議。即使我們離開圓教，以別教來說，這個地位也相當之高。別教三地也是超越十法界了，別教初地菩薩等於圓教初住菩薩，可見得別教三地就是圓教三住，都已經超越六道，超越十法界，得到真實的受用。好！今天時間到了，我們就講到此地。