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梵網經 （第二十一集） 1983/11 台灣景美華藏圖書館 檔名：11-001-0021
請掀開經本第九十三頁倒數第二行，最後兩個字看起。
「五者直心，直即正直，直照平等，入無生智。無明神我空，於空三界生者，結縛而不受故」。這一條所說的直心與菩提心裡面所講的直心很接近，可是並不就是菩提心裡面所講的直心，因為它的境界不相同。大師在此地給我們解釋說直是正直，所謂正，離一切邪曲就叫正，正就叫直。剛才說與菩提心裡面的直心很相近，就是直照平等，換句話說，如果我們在境界裡面用的這個心不平等，就不是直心。
這種用心是說自受用的心，唯有清淨平等才能夠入無生智。無生智就是無生法忍的智慧。無生法忍是境界，無生智能證入，這個智慧一現前，才真正明瞭一切法原本就是不生不滅。這個境界不是我們現前的境界，我們現前的境界一切法都是生滅法。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都叫生滅法。這種智慧一現前，就見到一切萬法、動植礦統統都是不生不滅，這才是見到諸法的實相，一切法不生不滅。
忍有定的意思，這個心定了，不動，不會再動搖了；有同意的意思，同意這個說法；有認可的意思，認是認識，他真正認識得很清楚，許可佛菩薩這個說法。沒錯，確確實實一切法本來不生今亦不滅。證得這一個地位的最低限度是圓教初住菩薩，要是真實證得這個地位的那就相當高，是七地、八地、九地這三個位次證無生忍。諸位讀《仁王經》都很清楚。《仁王經》無生忍以上的就是寂滅忍，下品寂滅忍是法雲地的菩薩，中品是等覺菩薩，上品的就是究竟佛果，可見得這相當高的境界。
「無明神我空」。神我就是阿賴耶識，外道不明瞭事實真相稱為神我，而我們中國一般俗人把它稱作靈魂。所以有一些宗教比一般凡夫高明一點，凡夫是執著這個身是自己，那一些宗教們他曉得身不是自己，神我是自己。因為這個身要死的，神我不死，身死了他過四十九天又投胎了，又來了，好像穿衣服、脫衣服一樣，衣服穿髒了脫掉再換一件新的。身就好像衣服一樣，那個靈魂就好像是我們人一樣，它不會死，永遠在六道捨身受身，幹這個事情。那是不是真正自己？不是的，在佛法裡面叫神識，外道叫神我。能把這一關突破就超越三界，我們念佛人就是事一心不亂，破了我執。
神我從哪來的？靈魂從哪來的？從我執來的。執著阿賴耶識見分的一分認為那是自己，就是這麼回事情，這麼來的。如果能把無明也打掉了，那就證得理一心不亂。這都要什麼？都要靠無生智。無生智從哪裡來的？是從直照平等來的。這個直照有一點像我們現在所謂的直覺，有一點這個意思，換句話說，絕不通過思惟，不經過想像；換句話說，他不經過心意識。第六意識是分別，他沒有分別，第七識是執著，他也沒有通過執著，這個心我們叫直覺，沒有經過第六識、第七識，這個心是平等的，這個心是照見不是思惟想像才見到的，直接就照見。如果我們平常在境界裡面能夠這樣的用心，對自己的功夫當然會增進，不管修哪個法門，功夫才能夠得力，才能開智慧，才能夠轉識成智。無明神我空就是轉識。
「於空三界生者，結縛而不受」。三界是講的六道，欲界、色界、無色界，空三界不是說三界沒有了，是你自己在三界裡面的身因空了，當然你出三界了。三界二十五有，有就是你有這個業因，你沒有欲界的業因你不生欲界，你沒有色界的業因你就不生色界，你沒有無色界的業因那你也不生無色界，超越三界了。結縛就是煩惱業習，這個時候就三界之內統統斷盡了。由此可知，直心是多麼的重要！不從直心上下手我們就不可能沒有障礙。
諸位要知道障礙是從內生的不是從外來的。這兩天有個同修來問我，問我佛跟魔怎麼變的？我告訴他真實話無佛亦無魔，這是真的，就是外面境界沒有佛跟魔。佛、魔是什麼地方來的？是自己心裡面變現出來的。如果你自己心是一個覺悟的心，大地眾生都是佛，本來成佛；如果你自己這個心是迷惑顛倒的心，這一切諸佛菩薩統統是魔障。可見得正是佛跟我們說的萬法唯心，萬法唯識，心變境界，心轉境界，這要緊！
你是佛心。你看提婆達多這諸位曉得是個魔，什麼人的福報能比佛更大？佛還有個冤家對頭，老是找麻煩，老是障礙著，提婆達多。提婆達多在如來眼睛裡面他是佛，佛自己在《法華經》裡面講過，如果沒有提婆達多他不能成佛。逆增上緣！幫助釋迦牟尼佛圓滿功德。提婆達多有沒有罪？幫助佛成了佛，他有大福報，可是他障礙眾生聞法的機緣他有罪，他有大的罪過。所以提婆達多是墮地獄，這是沒錯的，經裡面說得很清楚的，生身墮地獄。佛派神通第一目犍連尊者到地獄裡去探訪他，去訪問他，而沒想到他在地獄裡面的享受宛如天宮，好像在天堂裡面享樂一樣，其實那個地方是地獄。地獄裡頭他為什麼不受罪，還在那裡享受？因為他成就了釋迦牟尼佛，幫助他成佛，這個福報太大太大！因為他有罪業，所以他墮地獄，墮地獄裡享福，享天福，這個境界不可思議！這一樁事情諸位去讀《法華經．提婆達多品》，你就了解。所以是萬法唯心！
如果我們這心裡面還有妄想、分別、執著，這個心就是魔，看一切境界統統是魔。譬如我們在打佛七，要是有人看到瑞相，看到阿彌陀佛來了。你這個心很清淨，一心不亂，一下看到佛來，一下歡喜心亂掉了，佛來把你的一心不亂破壞了，他不是魔是什麼？所以佛七道場有沒有感應？有。冥冥加持我們不能夠覺察得到，何以曉得？諸位看看照片，三張照片就在我們這個佛前面有一道光，往上面沖的，底下小上面大，諸位去看看照片，這是不可思議的感應。還有感應，同修們告訴我，有鬼神在道場參加佛七得到受用，冥冥當中有感應。這個光是從照相機照出來的，如果這個光當時大家都看到了，那全部都瓦解了，每個人心都動搖了，不是恐懼就是歡喜，那一心全都跑掉了。佛菩薩冥冥當中加持，這個道場天天都有龍天護持，佛菩薩護念。
由此，就曉得是心轉境界，不是境界轉心，外面境界決定是平等的。修行修什麼？修自己的直心，真正正直照見了才覺得外面的境界是清淨寂滅相，不但超越六道輪迴，超越十法界，那就是入一真法界。所以本經前面完全是教我們用心，在日常生活當中應該怎樣用心，這是修行的基礎，是修行的大根大本。要是善財童子在參訪善知識的時候所提出來的兩個大問題，云何學菩薩行？云何修菩薩道？《梵網經》上卷就是答覆他第二個問題的。云何修菩薩道？道是講存心，就是怎麼樣用心。所以上卷是講用心，是講修菩薩道；下卷是講戒律，是答覆上一個問題，就是云何學菩薩行？行是生活行為，是戒律，可見得五十三參善財童子提出這兩大問題，《梵網經》這兩卷答覆盡了。
《華嚴經》五十三位善知識所表演的那一套就是《梵網經》的心行，應用在日常生活當中、待人接物之處就是《四十華嚴》。我們學了不會用，趕緊去念《華嚴經》，看看這些心在日常生活當中怎麼用法？菩薩的行為怎麼樣用法？《四十華嚴》就是善財與五十三位善友表演給我們看、給我們做榜樣。所以我們道場取這三部經再加上《彌陀經》，《彌陀經》是總歸結，最後的歸宿。這三經是一而三，三而一，有《梵網》、《四十華嚴》才能真正往生西方世界。也正因為這兩部經，我們才把淨土裡面那些玄妙不可思議的義趣體會到幾分，這不容易！所謂是「唯佛與佛，方能究竟」的法門，我們也能真正體會到幾分，這是得力於《華嚴》、《梵網》。沒有這兩部大經的基礎，即使是《疏鈔》、《要解》講得那麼清楚，我們讀了依然是空過了。這種情形比比皆是，所以我們自己要慶幸自己，在這些大經當中怎麼就會選擇了這三部經，這太難太難！你看看《大藏經》裡那麼多經典你怎麼會去選出這三樣，這不容易，不亞於中第一特獎，不簡單！
「六者不退心，不退入凡夫地，不起新長養諸邪見，常空生心，心入不二為不退，一道一照故」。不退就是不退轉，既然發了菩薩心，尤其講到這一段是十迴向，決定不會再退轉當凡夫，不會的。再跟諸位說也不會退轉到二乘，聲聞、緣覺，不會退轉到那裡，功夫只有往上增進。但是這個進度確實有快慢的不同，有人進得很快，有人進得很慢，快也好、慢也好，不會退轉，所以這你得要放心。我們現前的功夫不得力，沒上軌道，所以進得少退得多，我們修行無論怎麼樣勤苦用功，成績總是不甚顯著，沒什麼好的成就，虧就吃在退轉上。這下面跟我們講退轉，退轉的相。
「不起新長養諸邪見」，這句話很要緊。什麼叫新的長養？當然說一個新的必定有個舊的，沒有舊的那新的怎麼產生？長養善根是修學法門，譬如說我們現在修念佛法門，一句聖號長養善根，長養福德。我們現在聽說禪不錯，再來參究參究，那就又找了個新的長養法。怕念佛還不行，收不到效果，再去找一個別的法門，那就叫新的。這個新的不但不能幫助你長養善根福德，反而打閑岔了，來了麻煩，這叫邪知邪見。那也是佛說的？佛說的沒錯，你選擇一個法門就成就，佛說無量法門是對無量眾生說的，不是對你一個人說的。對你一個人說，你要問佛，佛一定只給你說一個法門，不會給你說那麼多。佛好比是個大夫，他開的藥方開得多，每一個病人他都處方，開的方子太多了。這是醫王好大夫，他開的那我吃沒錯。如果你害的不是這個病，這藥方一吃就吃死掉了，那是你自己找死，醫生開的方子沒開錯，他開給那個人吃的，不是開給你吃的。
你們要懂得佛說無量法門因人施教。你看那個經對誰說的、對誰講的。《金剛經》是對須菩提講的，《楞嚴經》是對阿難講的，你是不是阿難？你是不是須菩提？唯獨《彌陀經》奇怪了，《彌陀經》是無問自說，不是對任何人講的；換句話說，不是對某一個人講的就是對一切人講的，沒問的，沒有當機的。所以《彌陀經》裡面你看看序分的表法，十六位尊者那是代表三根普被，利鈍全收。所以不是說佛說的，佛說得沒錯，決定不可以毀謗，可是不能亂修。
為什麼不能毀謗？都是正法。都是正法是對某一種根性人來說它是正法，不對根性的那就是邪法。好像害病一樣，如果這個藥方對症，良藥，藥到病除，當然是良藥；假如這個藥方不對症，毒藥。你看看毒藥跟良藥是一不是二，同樣這一服藥，那個人一吃病好了，對他來講是良藥；我害的不是這個病，一吃這個藥就吃死了，毒藥。藥還是一樣的，藥並沒有良、毒，人對症不對症上分良、毒！如來說的一切法我們稱正法、邪法是這個說法，諸位懂這個意思嗎？對了你的根性，這個法門叫正法，不對你的根性，雖然是如來說的，是邪法，要懂得這個意思。就跟吃藥一樣，佛法就好比藥，佛就好比是個大夫、是個醫生，我們眾生是個病人，每個人害的病不一樣，怎麼能吃同樣的藥？所以這個地方特別要注意，不起新長養邪見，一個法門選定了，一門深入，我們才會有成就。
「常空生心」。所謂空，空一切分別、執著、妄想，空一切法門，守住這一門。我們如果選定持名念佛這一門，那就決定這一門，把其餘一切法門都給它空掉。觀想、觀像、實相統統都是念佛，也都把它空掉，我就持名就好了，二六時中念珠不離手，佛號不離口就成了。「心入不二」，不二就是專一，這就叫不退。諸位要記清楚，你再多選擇一個法門就退心了，再選這個法門你就退了兩步，選擇十樣、二十樣那你就退了十步、二十步。你們諸位想想心不專一，怎麼會能成就？
末後跟你講「一道一照故」。道是道路，只能走一條。所以學佛的人如果要想成就，跟諸位說那就得天天像打佛七一樣，沒有這個殊勝機緣大家共同在一塊精進念佛，一個人也要念，行住坐臥不離彌陀就是佛七。所以佛七的道場是十方諸佛護念，一切護法龍天護持，不要小看。任何一個道場比不上佛七道場，你們想想為什麼？因為《彌陀經》是為十方諸佛之所讚歎，就憑這一點，你看其他哪一部經有十方諸佛讚歎的？十方諸佛讚歎只有一部《阿彌陀經》，所以佛七是專修阿彌陀佛法門的，十方諸佛沒有一尊佛不擁護。十方諸佛所擁護的，護法龍天、八部鬼神那還需要說嗎？不用說了！這一點是值得我們深思的。
有這種道場存在就是諸佛菩薩在住世，這個道場是真正成就人的。沒有這個因緣是這一個地方眾生沒福，沒有福是什麼？是共業。我個人明白這個道理了，我一天到晚阿彌陀佛不斷，我一個人打佛七。我在美國舊金山遇到過巫老居士，他就常常一個人打佛七，如果他空閒多他就幾個佛七連在一起打，沒有時間的時候常常自己單獨打一個佛七，一個人。他的佛七還是精進佛七，他的兒女非常孝順，佛七的時候他不見客，他自己一個小佛堂，他不離開這個小佛堂，就在小佛堂念佛，三餐飯送給他，他不到餐廳跟大家一起吃飯。一個人也能幹！有這個因緣大家在一起幹，這是大家的福報，沒有人在一起的時候就是沒有這個共業，我們可以別業，我們自己修。
大家在一起依眾靠眾，自己一個人修學有的時候昏沈、掉舉、懈怠、放逸，功夫用不下去，有這種種障礙。可是現在我們要用隨身聽錄一個念佛的錄音帶，用個耳機利用這個，不就跟大眾一樣嗎？等於說大家來提醒我，我自己佛號忘掉了，聽到念佛的聲音又提起來了。我們如果能夠利用這些科學工具，我們常年佛七就不會中斷。不能利他一定要求自利，決定不能夠放棄大好光陰。這講一道一照，照就是照見，唯有一心才是照見，二心就迷見不叫照見，二心就迷了，這是講的不退心。
「七者大乘心，解解一空，以一空智，智乘行乘，任載任用，令諸眾生，同入佛海故」。大乘心很難得，大乘心是菩薩心，為什麼？利益一切眾生。解解一空這四個字怎麼講法？兩個解在一起，一個是誤解，一個是正解，境界不一樣，我們今天對佛經的一些道理是屬於誤解，沒有證得。我們對於空一，對一的意思大經裡面講的一真，《彌陀經》講的一心，一的意思我們有相當的體會，空一也有相當的認識。這都是屬於解悟，沒入這個境界，入這個境界就是菩薩位，入得這個境界剛才講那就是理一心不亂。由此可知，事一心還是屬於解悟的地位，不是屬於證，不是屬於解證，是屬於悟的意思。由解悟到證悟，一定要依大乘心。
「以一空智」。一空智就是大經裡面所講的一切種智，也就是六祖大師所說的本來無一物的一空智。然後以「智乘行乘」，智乘就是我們現在所講的智慧，行乘就是我們現在講的事業，我們的作為，所作所為。智乘就好比現在人所講的理想，他的理想，他的志願，這些都可以說好比是智乘；他的種種做法，種種方便，這就是他的行持，以這個來度眾生。「任載任用」。載是比喻，好像車可以能夠載很多人，度他們成佛道，用是起用、是作用。任載任用就是能夠任運、能夠自在、能夠不費力氣，可以幫助許許多多的眾生「同入佛海」。海是比喻廣大，幫助這些人個個成佛。大乘心。
由此可知，大乘人是具有大乘心的，沒有大乘心怎麼能叫大乘人？大乘心是建立在智慧的基礎上，是建立在願行的基礎上，真正是普度眾生，而且要令眾生同成佛道；不是把他度到一個階段就把他丟掉，不是的，一定要幫助他到究竟圓滿。也許有人說如果你幫助那個人，你幫助一半他就不幹、不接受了怎麼辦？這種情形有，很多很多，這算不算圓滿？算圓滿，為什麼？那是他沒有福報中途退掉了，不是我們的心不圓滿，不是我們的力不圓滿。諸位要懂得這個道理。你明白這個道理，你在這菩薩道是念念功德圓滿，不一定說那個事情要做完成了才叫圓滿，不是的。
所以大乘戒律裡頭他論心不論事，一發心就圓滿，事情做了沒有？沒做，沒做也圓滿，為什麼說沒做圓滿？沒有機緣，我發一個心普度一切眾生的念，盡心盡力幫助眾生，眾生不願意跟我學，一個也沒有來，對我自己講圓滿了，功德圓滿了。因為我不是不盡心，不是不盡力，沒有機會。如果有人跟你學，你一定要把他教成才算圓滿，沒人跟你學，這個便宜可真大，一發心就圓滿了。所以菩薩道有的時候很好修不難修，可是你不能投機取巧，你要是投機取巧，我趁人家不肯跟我學的時候我來發心，我這一發心就圓滿了，那你就不圓滿了，為什麼？你這個心就不善，心要發的真、純、善，念念圓滿功德，所以自己才法喜充滿，清涼自在！所以菩薩是恆順眾生隨喜功德，他來跟你學一天認真盡心盡力教他一天，來學兩天教他兩天，來者不拒，去者不留，這多自在！孔老夫子教學也是如此，諸佛如來教學也是如此，所以得大自在，這是講的大乘心。
「八者無相心，即心無相，妄想解脫，照般若波羅蜜，無二相故」。這個無相是本來就無相，此地註子跟我們講得很清楚，即心無相。這是真的，心裡面有相那就是妄想。你看我們中國人造字，單單寫一個心，心沒有相，心上再加一個相就變成想，你一想就有相，你不想沒相。如果再一分別就叫思，你看心上寫一個田，那個田是什麼？界限，劃了許多格子就起了分別，起了分別就叫思。現相還好，相裡面還沒有分別，還沒有分別執著，一有分別執著就變成思了。所以中國字非常有味道，你要懂得造字的義趣會開悟，一看到這個字就開悟。所以要曉得心本無相。
「妄想解脫」。想是有相，但是那個相是虛妄的不是真的，所以《金剛經》跟我們說「凡所有相，皆是虛妄」。相不是真實的，心是真實的，換句話說，能變的心是真的，所變的相假的，這個真假定義怎麼分法？真的它永遠不變，心永遠不變，它沒相的；相它會變，常常在變，剎那在變，從來沒有停過。我們現在這個人的身相剎那在變，人老了，剎那剎那在老，不是說到一年才老一次，不是這樣的，不是的，沒有這個道理的；也不是一月一月老，一天一天老，剎那剎那在老，它永遠不會停止的。所以這個相是假的，前一剎那的我與後一剎那我就不一樣、就不相同，昨天的我決定不是今天的我，諸位要明白這個道理，凡所有相皆是虛妄，所以你對這個相就能夠放下、就能夠不執著。要修的是修性不是修的相。無相心就是真心，就是真如本性。無相就沒有妄想，沒有妄想就解脫、就自在了。
「照般若波羅蜜，無二相故」。般若波羅蜜就是無相心的大用，它起作用了。般若是智慧，波羅蜜是究竟圓滿，合起來講究竟圓滿的智慧照一切法無二相。諸位想想一切法怎麼會無二相？凡所有相皆是虛妄，豈不是無二相！《金剛經》裡所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，無二相。這一切有為法是把世出世間一切法統統包括盡了。我們在《百法》裡面所看到的八心王是有為法，五十一個心所是有為法，十一個色法是有為法，二十六個煩惱也是有為法，二十四個不相應還是有為法。這些諸法都是把世出世間一切法歸納為九十四類，這九十四類統統叫有為法。與有為法相對的有六個無為法。
既然一切有為法如夢幻泡影，我們要在這一切法相上要去計較、要去分別執著，這是自己找自己的麻煩，自己作自己的障礙，自己給自己找來的煩惱，找來的生死苦厄。因為生死也是有為法，也是夢幻泡影，都是本來不可得的。不可得斤斤計較要想得到，這不叫自找苦吃是什麼？所以佛教給我們要以從無相心裡面生起般若智照，照見五蘊皆空，度一切苦厄，那就像佛、像大菩薩一樣的自在，這是講的無二相。無二相，一切相都等於空，空是不二的，一切法當體皆空、一切法皆無自性，這是永遠不變的真理。
「九者慧心，無量法界，無集無受生，生生煩惱而不縛，光明照性入一切法故」。這是慧心，通常我們講智慧。智決斷的意思多，慧是選擇的意思多，善於選擇這是慧，能當下決斷這是智。在無量法界裡面無集無受生，集是講的因，無集就是不造因，無受生就是不感果報。當然果必定有因，佛給我們講四諦法，苦、集、滅、道，苦就是受生，是果報；集是業因，集是起惑造業，像前面所講的「一切有為法，如夢幻泡影」，當然就無集無受生。我們現在明白這個道理，經論裡面讀得很多，這個道理是充分的明瞭也不懷疑，可是沒有把這個道理變成我們實際的生活。何以故？在我們實際生活裡面還是起惑造業，還是受果報的。理是悟了，起惑造業是還照舊，生死輪迴還是擺脫不了。
理沒悟之前悟明這個道理第一重要。理要是真正悟明白了，再沒有一絲毫疑惑了，這個時候什麼？起行重要，把悟的事情統統放下，別再惹麻煩了，好好的修行，修什麼行？一定要把這個道理變成生活。行門裡面最直截、最了當、最方便、最穩妥的就是這一句「阿彌陀佛」，念念喚醒我們覺悟，彌陀你就會念了！念念彌陀當中與西方阿彌陀佛相應，與阿彌陀佛四十八願相應，與眼前實際生活是覺而不迷相應，這一句彌陀算你會念了，你念的得力了，真正念到無集無受生。生死那是六道的果報，煩惱是六道的惑業，都不能繫縛你了，你在三界當中得大自在，解脫了。
「光明照性」。這個光明就是佛光，所謂佛光就是般若，就是真心的覺悟，始覺照本覺，本始不二。「入一切法」。一切法就是我們實際的生活，從早到晚起心動念、待人接物，這叫一切法，是以光明照性入一切法。性在哪裡？性就是一切法，我們講席當中常常以比喻來說，以作夢來比喻，譬如作夢，夢裡頭夢是自己心變現的，心在哪裡？夢境就是心，你那個夢境裡頭每一樣東西都是你自己的心，都是心變的。你要今天問光明照性，性在哪裡？一切法就是性，性是能變，十法界依正莊嚴是所變。性好比是能作夢的心，十法界依正莊嚴就是所作夢這個夢中的境界，你說性在哪裡？唯獨光明才能照見，明心見性！明心是覺悟的心，無明就見不到心，就迷在這個現相上，覺悟的心就是光明的心，他就見性了，就在相上見性。一一相，一一事，一一物無有一法不是自己的真性，這個時候就成佛了，見性成佛，什麼時候成佛？見性就成佛，這是慧心，上賢菩薩所修的。
「十者不壞心」。這些我們全都要把它搞清楚，要好好的修學。「八魔不壞，入佛威神，出沒自在，動大千界，於虛空平等地心，無二無別故」。諸位在《八大人覺經》裡面讀到有四魔，魔是來折磨你，是來擾亂你。我們現在看這個魔字，這個魔底下是個鬼，這在中國字裡頭不是古字，在當時算新字，這個字是梁武帝造的。原來用的這個磨你們看看佛經，這個古本的佛經從前翻譯的磨是折磨的磨，底下是個石，折磨的磨。梁武帝認為這個折磨人非常難受，就跟那個魔鬼一樣很可怕，所以他改了，他把石頭改成了個鬼，所以這個字在當時是新造的字，會意，很可惡，很可怕。
這四種魔第一個就是五陰，色受想行識，第二個是煩惱，第三是死魔，第四是天魔。這四魔在佛法裡面是總說，就是所有的魔可以歸為這四大類，這是四大類，每一類裡頭那就無量無邊。煩惱是無量無邊的煩惱，五陰，世出世間一切法哪一法脫離了五陰？所以這個境界是非常廣大而沒有邊際。可是這一些魔難，這四大類三類屬於自己的。五陰是自己的一邊，煩惱也是自己這一邊的，死也是自己這一邊的，只有天魔是外面的。天魔為什麼能夠折磨你？因為你裡面有三個漢奸，跟他一勾結，你就上當了。如果你裡面沒有死魔，沒有煩惱魔，沒有五陰魔，天魔對你就無可奈何，最後只有投降來當你的護法了，沒有辦法能夠傷害你一分一毫。所以諸位要曉得一切的折磨是從自己心裡面起來的。
此地講的八魔是什麼？八魔就是屬於煩惱魔，我們常講「八風吹不動」就是指這八種，這八種境界一現前心就動了、就守不住了。被外境誘惑自己做不了主宰，所以這八類也叫做魔，也叫做風。風是什麼？風是動，將你的心智動搖了，這是我們一定要記住的。所以你要問什麼時候我的功夫成片？我有把握往生？即是八風吹不動你功夫就成片了。世出世間利益擺在你面前不為利益動心，不動心，功名富貴你心裡頭乾乾淨淨，不為它所動；衰了，衰是一下衰落了，從原來在很高的地位上，現在一下掉下來了。如同美國的總統選上去之後這是利，名聞利養統統來了，一下選不上掉下來，這是衰。這個利衰是最明顯的都能不動心，衰落也不動心，人家讚歎你也不動心，毀謗你也不動心，才能到功夫成片；這些利、衰、毀、譽一遇到的時候心裡馬上就動搖了，這個人一點功夫都沒有。
所以古人勘驗學人，用什麼東西來考試他，他一進門，無緣無故把他臭罵一頓，他一生氣，算了，不及格；或者給他捧一頓，讚歎一頓，他就得意忘形，我很了不起，對我很讚歎，完了，一切都完了，哪裡曉得人家在考試，看你動心不動心。這種情形我們在《禪林寶訓》裡面見到很多很多。古人考東西不是考一篇文章，出幾個題目給你，不是的，就是在談話當中就看到你的程度，所以他談那個話的目的在哪裡？他目的都不是在話，意在言外，目的是看你動不動心，讚歎你不是真的在讚歎你，毀謗你也不是真的毀謗你，看看毀謗你生不生氣，讚歎你你喜不喜歡。你要是一動喜怒哀樂，凡夫，博地凡夫一個，沒有入門；如果真正能夠在利衰毀譽裡頭都不動心了，這個人就是法器，可以造就，將來一定會有了不起的成就。祖師要遇到這樣的人，他會格外的栽培成為法器，為什麼原因？就是因為他有不壞心。這個人要遇到的時候決定不能把他放棄掉，一定要全心全力成就他，他是真正法器。世出世間法都一樣，世間法好的老師遇到這個學生他也不肯捨棄，他也加意來教他，就是特別來教他，一定幫助他成就。
所以我們學佛要曉得決不能為四魔、八風所動，你成就了不壞心，你成就這個心，諸佛菩薩沒有不加持的道理，護法龍天沒有不守護的道理。如果八風稍稍動一下你的心就做不了主，跟你說諸佛菩薩不會加持你，護法龍天也不會保護你，為什麼？你還不夠條件，還沒有這個資格。所以到八魔不壞，入佛威神，佛的威德神力加持你，你也能夠得到少分。
「出沒自在」，你得到自在了。出沒有進退的意思，有顯隱的意思，這一句就顯示你無不自在。進則可以兼善天下，退則可以獨善其身，無不自在。「動大千界」，這個動是講震動，剛才講了這是真正的法器，大千界裡面諸佛菩薩沒有不歡喜你，沒有不尊重你的。「於虛空平等地心，無二無別」，他才真正不壞，心像什麼？虛空，一切不受，四魔八風他都不受。平等地心沒有高下之分，所以他在一切境界裡，永遠不起分別、執著、妄想，看一切法無二無別，這叫不壞心。所以成就不壞心這是佛門的真實法器，這是我們應當明瞭，應當修學的。到這個地方這是一段，把十迴向裡面這十種心介紹出來。下面是總結。今天時間到了。