無量壽經玄義 （第二集） 1989/11 新加坡 檔名：02-004-0002
諸位法師、諸位同修，請掀開經本第四面第四行，看第八：
【本經之殊勝在於契理契機。】
沒有起講之前先要交代幾句話，佛經通常我們稱作「契經」，契就是契機的契，契是相應的意思，也是完全相符合的意思。為什麼稱它作契經？凡是佛所說的經典，第一個，一定要與真理相應。這是我們用現代的話來說，現代人講真理只有一個；在佛法裡面講就是真如本性，真如本性才是我們一般人所講的唯一的真理。可是世間人所謂的真理，並不是佛所講的真如本性，假如這個世間人知道真如本性是唯一的真理，世間法就叫做佛法，所以佛法跟世間法差別就在此地。
什麼叫做唯一的真理？現代許多科學家、哲學家，乃至於宗教家都在那裡探討，我們人身從哪裡來的？萬物從哪裡來的？世界從哪裡來的？乃至於我們講的太虛空，它從哪裡來的？實在找不到，沒法子了，說個什麼？上帝造的，抬出個上帝來了。如果我們再要追究，上帝從哪來的？追根究柢！上帝從哪來的？總不能說無中生有！所以，整個宇宙人生、一切萬物它的來源，這就是真理。
自古至今，真正找到這個真理的，實在講就是釋迦牟尼佛一個人。釋迦牟尼佛以前當然還有許多諸佛如來，那是很久很久過去的事情，咱們不談它。他給我們說出來，實在講這個真理沒有名字的，也說不出來，不但說不出來也無法想像。所以，佛在經上常講，「言語道斷，心行處滅」，也就是言語這一道，言語說不出來；我們心裡面會想，能夠想過去也能夠想未來，但是對於真理這個東西想不出來；換句話說，它不但超越了言語，也超越了思惟，思惟、想像達不到的。它確實存在，一切萬法都是它變現出來的。
我們佛門裡面常講的大徹大悟，大徹大悟他悟的是什麼？所謂悟，就是明瞭，就是通達，大徹大悟就是真的明瞭、真的通達了。通達什麼？就是把這樁事情搞清楚了。像我們中國禪宗六祖大師，他在開悟的時候，他說了五句話，這五句話裡面第一句話他說，「何期自性本自清淨」。自性就是我們的真如本性，也就是我們現在所用的名詞（假設，用這個名詞），真理，唯一的真理本來是清淨的。又說，「何期自性本自具足」，這是很了不起的。具足是什麼？我們佛門裡面講十法界依正莊嚴，拿現代的話來說，就是整個宇宙人生，包括太虛空，是我們自性裡頭本來有的，本來具足的，一樣也不少。末後又說，「何期自性能生萬法」，這個世界、虛空，森羅萬象，哪裡來的？真如本性變出來的。
所以，凡是佛所講的一切經，如果與這個真理不相應，那就不叫做佛經，不能稱之為佛經。佛經一定要與這個永恆不變的真理相應，也就是說，這是佛經理論的基礎，是佛說法理論的依據。佛所講這麼多經，他依什麼而講的？就是依真如、依自性而說的，這叫做契理。我們把這個意思（大意）略為介紹之後，我把這段文，我們念一念：
【理者，實際理體。】
『實』就是真實，它不是假的，不是虛妄的。佛在《金剛經》上告訴我們，這一切境界，他老人家說「凡所有相，皆是虛妄」；這不是虛妄的，這是真的。又告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是有生有滅，有生有滅叫做有為法，那不是真實的。真實的法是不生不滅，不來不去，不常不斷，那才叫真實，這就是真實理體。『理』就是理論的依據，『體』就是我們現在哲學裡面所謂的本體，宇宙人生的本體，所以稱之為「理體」。
【亦即真如實相。】
『真』則不妄，真跟前面講的就是真實。『如』這個意思很深、很廣，萬法皆如，為什麼？全是你自性變現的。這句話很難體會，很不容易懂得，我們還得用比喻來說。凡夫，所謂凡夫就是凡人，不是聖人，不是聖人都會打妄想。聖人跟凡人有什麼地方不一樣？聖人不打妄想，凡是會打妄想的，就叫凡人；聖人不作夢，凡是會作夢的都是凡人。我們想想，我們在座的同修裡面有沒有聖人？你們有沒有從來沒有做過夢的？既然做過夢，我們用作夢來做個比喻。你看當你在作夢的時候，夢中一定有自己，不可能做個夢，夢裡頭沒有自己。你們諸位同修哪個人有這個經驗，我曾經做過夢，夢裡頭沒有自己，你們有沒有這種經驗的？決定沒有的。夢裡面一定有自己，也會夢到許多人，也有山河大地，也有虛空，也有太陽，也有月亮，都是夢過的，這些東西不就是一個世界！宇宙萬有！從哪裡來的？你自己心裡頭變現的。
當你作夢時候，你整個的心就變成了夢境，整個的夢境就是你自己的心。平常我們講「心」，心在哪裡？不知道。心什麼樣子？也不知道。可是作夢的時候就太清楚了。心在哪裡？夢境就是心。心是什麼樣子？夢境的境界就是心的樣子。所以你要說夢中哪樣東西不是自己？沒有一樣不是的。為什麼？「全夢即心，全心即夢」，所以夢裡頭樣樣東西都是自己變現的。我們拿六祖這句話來體會到這個意思就很清楚了，「何期自性本自具足」。你天天晚上作夢，做的夢都不一樣，夢中境界全是你自性裡頭具足的；你自性裡頭沒有那個境界，怎麼會現這個境界！
作夢的時候現出這個境界，這就是「何期自性能生萬法」。夢境時間短，很快我們就醒來，醒來想想剛才做的夢還清清楚楚，記憶猶新，時間短，知道剛才做了個夢。可是我們眼前這個境界，你就迷住了，不曉得眼前這個境界是我們真如本性顯現出來的，就跟作夢沒有兩樣！所以佛在《金剛經》上明白的開導我們，「一切有為法」，有為法剛才講了是有生有滅的法，「如夢幻泡影」。今天這個虛空、大地，森羅萬象，全是我們真如本性變現出來的。
也許諸位要問，既然是自性變現的，那應該樣樣都變現得很順心如意，為什麼變出好多不順心如意的事情？這個話問得很有道理，應當現的是稱心如意，應該是如此。現在為什麼現出的境界不能稱心如意？那就是你自己迷失了自己，佛法裡面講迷、悟，你迷了，樣樣就不順心，覺悟了就樣樣順心。所以，佛法所追求的是離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷惑顛倒來的。樂從哪裡來的？樂從大徹大悟來的。所以，苦、樂是果，迷、悟是因。你要想離苦，你就要破迷，你想要得樂，那你就得要開悟。佛教給我們的是破迷開悟，破迷開悟我們才能夠離苦得樂，我們自性現的境界就樣樣稱心如意。你們想想佛法這個學問好不好，我們應不應該學？所以說每個人都應該要學習的。
佛的經典很多，非常的豐富，可以說對於宇宙人生過去世、現在世、未來世，我們這個地球，他方世界，我們今天講的外太空，佛經典裡面都給我們講得很詳細、很明白，所以是一部真正了不起偉大的學問。這麼多經典，我們初學的人看到了，從哪裡下手？古人常講一部《二十四史》都不知道從何念起，《二十四史》是我們中國的歷史，其實這一部《二十四史》也不過三千多卷而已，比起佛經少的太多太多。
佛經從哪裡下手，的確是重要的課題。在上次我也曾經跟諸位做過詳細的報告，首先我們要認識佛的經典。佛的經典，給諸位說真實話，沒有淺深，這個妙極了，沒有淺深。淺人念起來淺，深人念起來深，這是它跟我們世間的書籍不相同。經典本身沒有深淺，為什麼？因為它與自性相應。自性裡面沒有分別，自性裡面沒有染著，自性裡面沒有執著，它哪來的淺深？所以說要淺，三歲小孩都能懂；要深，等覺菩薩還摸不到邊，像觀世音、大勢至都摸不到邊際，這是真的。
知道這個事實真相，我們對於經典的選擇就不會懷疑，也就容易了，一切經裡面你喜歡哪一部經典，你就可以選擇這部經典下手；諸佛菩薩你喜歡哪一尊，你就可以親近這位佛菩薩。你看這個多自在，沒有一絲毫的約束，也沒有一個定法，一定要從哪裡進，沒有，沒有定法。但是雖沒有定法，它有原則，這個原則一定要遵守，如果不遵守原則，我們的修學要想上軌道就困難了。這個原則就是「專精」，說實在話，這樣的原則，不但學佛我們要遵守，世間法裡面還是離不開這個原則。
譬如你在學校念書，你只能選擇一個科系，一個科系，就是專，就是精，你的書才能念得好，你念上四年才能拿個學位。如果你不專，你說我每個科系我都想學，每個科系我都想聽，一個大學有幾十個科系，一個科系念四年，十個科系四十年，一百個科系四百年，你到哪一年才能畢得了業？所以，佛法在原則上講是相同的，一定要專攻、要專修，我們才能夠在短時間得到真實的效果。不管你選擇哪部經、哪個宗派、哪個法門，能夠守住這個原則，都能有成就。如果你還沒有選擇，在此地我就奉勸你，我給你提供一部經書，就是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，我貢獻你從這部經上下手。這個經下手有什麼好處？這個地方說了，我們再念下去：
【本經乃住真實慧，開化顯示真實之際，並惠以真實之利，純一真實也。】
你們看這一句你就想到，我們給諸位推薦、給諸位介紹是有道理的。這三種真實其他經上很少看到，在我們這個經上，清清楚楚、明明白白給我們講三個真實。第一個『住真實慧』。「住」就是你心裡面安住，心安住在哪裡？安住在真實的智慧上。
在中國，實在講中國人受小說的影響非常之深。因為在過去，學校少，受教育的機會少，看戲、聽說書，說書不曉得此地有沒有，在從前大陸上說大鼓書的，大鼓書說書的內容都是小說。在中國小說裡面《西遊記》流行得很廣，唐三藏取經，孫悟空、豬八戒這些妖魔鬼怪的徒弟，這是家戶喻曉，這個對於佛法的誤解有很大的影響。經典裡面，《金剛經》的知名度最高，在一切經裡面，沒有人不曉得佛門裡頭有部《金剛經》；佛教裡頭有個觀世音菩薩，佛菩薩裡面觀世音知名度最高，家戶喻曉。這些統統是《西遊記》給他宣傳的，沒有《西遊記》的宣傳，誰知道有觀世音，這都是小說造出的影響力。
《金剛經》上，讀過《金剛經》的同修都知道，《金剛經》上實在是提出兩個問題，須菩提尊者提出來的。實在講，須菩提是非常聰明的一個人，解空第一，在佛的弟子當中，他是解空第一，《金剛經》講空慧。他明白這個道理之後，向釋迦牟尼佛提出兩個問題，當然這兩個問題在他來講是明知故問。為什麼這樣？因為這個問題非常重要，大家不曉得，他裝做不知道，向老師（佛是我們的老師）提出這個質疑。
第一個問題，就是「云何降伏其心」。我們凡夫的心雜念很多，一天到晚胡思亂想，想止都止不住，這是請教釋迦牟尼佛，怎麼樣能把我這個亂心能夠降伏，叫我的心定下來。這是一個問題。第二個問題說，「應云何住」，就是我們的心應當安住在什麼地方？整部的《金剛經》，釋迦牟尼佛就是解答這兩個問題。諸位要是去研究《金剛經》，讀《金剛經》，你花上個十年、八年未必能夠理解，未必能夠得到答案。可是如果換到本經，這個答案就太簡單了，而且非常具體，並不談玄說妙。
《金剛經》是有點談玄說妙，愈說愈玄，玄得我們自己不曉得它說些什麼！很難在《金剛經》上得到利益。不像這個經，這個經很明白的告訴我們「住真實慧」。我們要問，真實的智慧在哪裡？這部經典就是真實的智慧；不但是阿彌陀佛的真實智慧，也是十方三世一切諸佛如來的真實智慧。我們要怎樣住？住的方法，你每天去讀誦，讀誦就是住。我念這個經，我的心跟經就相應，你的心就住在真實慧裡頭了。
所以對於這部經，我一再的勸勉同修不要求理解，不要刻意的求解。解怎麼樣？隨分解。你念，你每念一遍有一遍的體會，體會就是理解，這種體會就是你的真實慧。經是佛的真實慧，也就是我們的真如本性，我每念一遍體會到那個意思，就好像我吃東西嘗到口味，我欣賞到了，我真正得到了；而且這個味道愈嘗愈濃，愈來愈多，遍遍有悟處。你這樣念下去，這個經百讀不厭，愈讀愈歡喜，愈讀心愈清淨，愈讀愈快樂，你好好的去念。它的效果，底下這兩句：
『開化顯示真實之際』，這句話如果拿禪宗的術語來講，就是禪家所講的明心見性，因為「真實之際」就是本性。開是開示，是開啟、打開，化是變化，化也是修學的成績，修學的成果。我們中國古人教學，所謂讀書要在變化氣質，化就是變化，變我們凡夫境界成為佛菩薩的境界，就是說使我們凡人變化成佛菩薩。「開」是所謂茅塞頓開，開就是開悟；「顯」是明顯，完全顯露在我們日常生活當中。真如本性在哪裡？在日常生活當中，在我們處事待人接物之間。到那個時候，就像《心經》上講的觀世音菩薩，「觀自在菩薩」，那就得大自在了。你在這個世界隨心所欲，左右逢源，源是什麼？源頭，就是真如本性。所以這句話就是禪宗的「明心見性」，就是密宗裡面講的「三密相應」，就是教下所講的「大開圓解」，你想這是真實。這一句是我們自己得的利益，我們自己住真實智慧，這是講修行，這句是講自己得的利益。
後面這一句，我們自己得利益了，我們還希望把這個利益推廣，能夠令一切眾生統統都得到，大家都得到，叫『惠以真實之利』。惠就是送給別人，惠施、布施，送給別人，送給別人真實的利益。真實的利益就是這部經典，勸勉大眾依照這部經典所說的理論、方法、境界認真的來修學，必定能夠得到如諸佛菩薩一樣的「真實之利」。
菩薩，諸位要知道，菩薩不是神，這點諸位同修一定要搞清楚。今天下午還有個同修送來一個蟾蜍，蟾蜍諸位懂吧！口裡面含著銅錢的，不曉得是哪個神教裡面的，他拿來要我給他開光。我說我們佛門裡面開光，只有佛像、菩薩像、羅漢像可以開光，我說這個東西我不懂，這不是我們佛教的，我也不會開光。他一定要我給他開光，好像開了光就靈了，不開光不靈。大概蟾蜍口裡頭含的錢，恐怕是開了光拜它會發財。我給它開了光它就靈了，我不給它開光它就不靈，你們想想看你拜那個東西幹什麼，拜我就好了！我靈！我不給它開光它就不靈，你何必拜它？這是誤會，很大的誤會。
在此地我順便給諸位同修做個簡單的報告，這個誤會的確很深。佛弟子家裡面供養佛像，這個佛像要開光。開光是什麼意思？是要請一個真正懂得佛法的人，這個人，出家的法師可以，在家的居士也可以，開光不分在家、出家，他是要真正懂得佛法，這一點重要。就是告訴我們，我們供養這尊佛像是什麼意義？供養這尊佛像有什麼好處？我們用什麼樣的方法、什麼樣的態度來供養這尊佛像？把這個說清楚，這叫做開光。不是說拿著一面鏡子照一照，拿個筆去描一描，那都是俗話說，「和尚不作怪，居士不來拜」，不是那個意思。
譬如說我們供養觀世音菩薩，供養觀世音菩薩最多了，應當把供養觀世音菩薩真正的意義說明白。觀音菩薩有三部經，經典裡面最重要的意思，觀世音菩薩代表的是什麼？他代表是我們真如本性裡面的大慈大悲的德行。我們供養這個菩薩，每天早晚給他燒一炷香，跟他見一次面。早晨跟他見一次面，提醒我自己，我今天處事待人接物要慈悲，要像觀音菩薩一樣慈悲。晚上再燒一炷香，去反省一下，想想我今天跟別人往來有沒有慈悲？是這個意思。這就是這尊佛像開啟我們自性慈悲的光明，開光是這個意思。否則的話，你這個佛像供沒意義，他不是神明，用這個佛像常常提醒自己。
供養本師釋迦牟尼佛，「釋迦」是仁慈的意思，「牟尼」是清淨的意思。所以念這句佛號，看到這尊佛像，想到我們自己心清不清淨？對待人慈不慈悲？能不能夠推己及人，視人如己？看別人就跟看自己一樣，這是釋迦牟尼佛代表的意義。由此可知，佛門裡面佛的像很多，菩薩的像很多，統統代表真如本性裡面的智慧德能。我們見到這些形像，聽到這些名詞，我們自性裡面的智慧，自性裡面的德能，就開化顯示，透出來了，應用在日常生活當中。
所以，佛教裡頭沒有迷信，諸位要把這些佛菩薩當神明去供奉，他會保佑你，那你就錯了，沒有這回事情。你明瞭這個意思，他時時刻刻提醒你，這就是保佑你。一個人心地善良，大慈大悲，這種人在這個世間上決定遇不到災難，遇難成祥。為什麼？他心地慈悲，慈悲能夠化解一切冤仇，化解一切災難。佛菩薩保佑我們，佛菩薩加持我們，就是他把這個理、事給我們講清楚，使我們在這一生當中處事待人接物有所遵循，不離開正道。正道就是與實際理體相應的道路，這叫正道。
所以你認清佛法，佛法實在講在世出世間再完美不過，找不到比佛法更完美的。特別在這部經，這部經因為它分量不多，無論是在理論上、事相上，可以說講得非常的圓滿。所以，這個經裡頭講這三種真實，『純一真實也』。
【又本經稱為中本華嚴經。】
我們曉得《華嚴經》所謂是經中之王，這是我們中國人不管是哪一宗哪一派都承認的，尤其是講到一生成佛，唯有《華嚴》具備。《華嚴經》講一生成佛的，肉身成佛，善財童子表演給我們看。昨天跟諸位報告過，本經是《華嚴經》的結論，是《華嚴經》的歸宿；換句話說，就是《華嚴經》的濃縮。這對我們來講太方便了，那八十卷《大方廣佛華嚴經》念一遍都得半個月，一天念八個鐘頭，念半個月你才能夠把這部經念完。念到前面不知道後面，念到後面前頭忘光了，這有什麼用處？
這個經好，這個經只有兩萬字，一部經念完，整部經的意思清清楚楚、明明白白，它是《華嚴經》的濃縮。既然是《華嚴經》的濃縮，也就是整個《大藏經》的濃縮，正是《華嚴》所講的「一即一切，一切即一」。「一」是什麼？一就是本經；「一切」就是佛四十九年所說的一切經。一切經就是這部經，這部經就是一切經，我們念這部經等於把所有的佛經統統念到，這是便宜事情。我們很幸運，真正把佛法認識清楚。
「中本華嚴」這句話是清朝彭際清居士所說的，彭居士是清朝乾隆年間人。這個人非常謙虛，你看他的傳記寫得很簡單，其實他的出身是非常了不起。他的父親是乾隆皇帝那個時代的兵部尚書，相當於現在的國防部長，他是國防部長的兒子，而且人非常聰明，十幾歲的時候就考中進士。中國人講成年二十歲，二十歲行冠禮，他不到二十歲，童子的時候就中了進士。但是他是世家子弟，做了很短一個時期的官，做很短時期他不做了，他專門學佛去，對於佛法的經論造詣很深。他有《無量壽經》的節本，而且有《無量壽經》的註解，《無量壽經起信論》是他作的。
還有一本很了不起的著作，《華嚴念佛三昧論》。他是把《華嚴經》裡面修行的方法，當然《華嚴經》修行的方法，在「離世間品」裡面雖然講了兩千種修行的方法，但是它最重要的一個方法是念佛。文殊、普賢、善財童子都是修持名念佛求生淨土的方法，所以他作了一篇文章《華嚴念佛三昧論》。在今年年初，黃念祖老居士在北京講過這篇論，他一共有七個錄音帶，我們這邊有。現在書也有，錄音帶也有，諸位聽聽，實在是很了不起。這是對於大乘佛法要不是真正有修、有學，真正有心得的人，說不出來。
他講這個經是中本《華嚴》，既然說中本，那應該還得有小本。小本是什麼？《佛說阿彌陀經》。因為《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部，既然把《無量壽經》稱為「中本華嚴」，他不稱作小本，他稱為中本，當然就是把《阿彌陀經》看成為小本。這樣一來，八十卷《大方廣佛華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》這三個經是平等的，這三個經是一部經，大本、中本、小本。這是彭居士把大、小兩本的地位提升了。實在講把大、小兩本地位提升到最高峰的，他還不是第一個人，第一個人大概是在隋唐時代，我們後面會講到，就已經承認了這個事實。
蓮池大師在註解《彌陀經疏鈔》的時候，他是處處引用《華嚴經》來解釋《阿彌陀經》。這樁事情諸位要仔細去看黃念祖老居士《無量壽經》的註解，你就明白。他的註解引經據典，說得很詳細、很透徹。我們再看下去：
【經中所詮之一切事理，即華嚴之事理無礙，事事無礙之一真法界。】
『詮』就是所記載的，經中所說的一切事、一切的理論。本經所講的西方極樂世界，就是《華嚴經》上所講的一真法界，而且是一真當中的一真，是一乘當中的一乘。
【華嚴祕奧之理體，卻在本經。】
『祕』是祕密、深祕，『奧』是奧妙的玄理。你才曉得這部經典的好處。這是講到契理，這個經與這個理完全相應，依這個理體、這個理論依據為我們說出的。
第二講契機，「機」是什麼？我們大眾的程度。假如說這個經不適合我們的程度，那我們念了也沒用處。理雖然不錯，理論依據我們相信，沒有懷疑，但是我們來學習，我們程度夠不夠？我們根性有沒有問題？這是必須要考慮的。假如這個法門與我們的根性、與我們的程度、與我們的現實生活要是脫節，或者是有困難，我們學習起來就不容易成就，很難得到利益。必須適合於我們的程度、根性，乃至於生活環境。我們看底下這一段。
【機者，根機，至於契機，更是本經之獨勝。】
『獨』是獨有，『勝』是殊勝。講到契機，這部經跟佛四十九年所說的一切經，可以講是第一殊勝，為什麼？
【以持名念佛。】
它的方法簡單，就是念一句「南無阿彌陀佛」，你看六個字，這個方法太容易，太簡單！
【三根普被，凡聖齊收。】
這是講眾生根性不相同，佛說大致上，上根、中等根性的，下等根性的，它統統都包括。凡夫是講六道眾生，聖人是講菩薩、緣覺、阿羅漢，統統都適合。這個法門就妙了，所以稱之為獨勝。
【上上根全體承當。】
『上上根』是指等覺菩薩，像我們中國人所熟知的大智慧的文殊菩薩，大慈悲的觀世音菩薩，大願大行的普賢菩薩、地藏王菩薩，乃至於彌勒菩薩，統統都是修學這個法門。彌勒菩薩在西方極樂世界，《華嚴經》上有證據。我們有很多同學想親近彌勒菩薩，到哪裡去找彌勒菩薩？到西方極樂世界去。經上講得很清楚，《華嚴經》上說的，生到西方極樂世界之後，見到阿彌陀佛、文殊、普賢、觀音、彌勒，這是《華嚴經》上經文有的，所以到西方極樂世界一定會見到彌勒菩薩。這實在講是修彌勒淨土的捷徑，不必龍華三會，到西方極樂世界就能親近彌勒菩薩，這是講上根。『全體承當』，為什麼？他真正了解，這個事實真相他通達明瞭，沒有一絲毫懷疑。
【下下根亦可依之得度。】
根性差的人，很愚的人，很笨的人，不要緊，也能夠依這個法門得度。度就是超越六道輪迴，這一生當中，從我們凡夫的地位度到成佛的彼岸，這個度叫究竟度。
【下至五逆十惡。】
這是下下根，下到什麼程度？實在講，下到不能再下了，下到五逆十惡；五逆十惡，這是阿鼻地獄的眾生。
【臨終念佛，亦必隨願得生。】
這個不可思議，這是所有一切經論裡頭沒有這種說法的。
【橫出三界，圓登四土。】
特別重視這個『圓』字。諸佛都有四種淨土，這四種淨土是有階級、有次第的。唯獨這個法門，生到西方極樂世界，像我們去的，我們的煩惱一品都沒有斷，當然生到那邊是凡聖同居土。雖然生到凡聖同居土，西方極樂世界很特別，它凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，在一起，這個現象很特別，所以說一生一切生。這四種淨土，後面會詳細介紹。
所以，文殊、普賢生到那邊是實報莊嚴土，我們生去是凡聖同居土。因為它四土在一起，所以我們每天可以跟觀世音菩薩，跟文殊菩薩拉拉手、拍拍肩膀一塊同行，平等！我們在這個世界想跟這些菩薩平等，談何容易？他太高了，攀都攀不上。到那個地方天天在一塊，平起平坐，稱兄道弟。這是非常之難得，『圓登四土』。
【頓與觀音勢至並肩。】
『頓』是一下就達到，跟觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢、彌勒就稱兄道弟了，平起平坐。
【可見此法門究竟方便，善應群機也。】
講到契機，真的，這個法門、這部經典獨勝，沒有比這個更殊勝的。這樁事情諸位要明瞭了，你就放心，放寬心，好好的修學這個法門。這個法門非常適合自己，一切法門裡頭沒有比這個法門更適合，你就從這下手，決定不錯。底下還有補充的兩條：
【淨宗之妙，在於不離佛法，而行世法；不廢世法，而證佛法。最為方便，隨時隨地可修，不誤世間工作，依舊頓脫生死。既能自覺覺他，廣度眾生於未來，亦復自他俱利，造福社會於今世。】
這是說明了這個法門，講到契機，不但契合自己的根機，還能夠契合這個時代，這是最為難得的。因為它『不離佛法，而行世法』，世法跟佛法融合成一體，並不是叫你把世間法放下，你才去學佛，不是的。世間的工作樣樣可以照做，還能夠了生死，能夠出三界，能夠成佛，這個法門到哪裡去找？找不到！真正找不到！所以，在一切法門裡面，這個法門第一方便，因為它隨時可修，隨處可修。前面說了，它是理事無礙，事事無礙，與《華嚴》沒有兩樣，是無障礙的法界。因此它修行也是無有障礙，因與果都沒有障礙。
『不誤世間工作』，不管你在世間從事於某種行業，決定不耽誤，決定不妨礙。不但不耽誤、不妨礙，對於你的工作一定會帶來更為繁榮，更為進步。為什麼？因為你在工作當中與佛法相應，佛法就是與定、慧相應，或者說得再清楚一點，與清淨心與真實智慧相應。你心地清淨，你有真實智慧，你處理任何問題決不會有錯誤，決不會有偏差，所以它的結果必然是興旺。這是我們世間人想求而求不到的，你修學這個法門就稱心如意，沒有一樣事情不圓滿的。這是不誤世間工作，依然可以『頓脫生死』，這一生當中決定成就。
『既能自覺覺他』，我們自己依照這個經典的理論方法來修行，是自覺；我們把這個方法、把這個經典介紹給別人，這是幫助他們，這是覺他。『廣度眾生於未來』，未來的眾生都能夠得到利益，何況於我們當代。『亦復自他俱利，造福社會於今世』，這就是前面講的不誤世間工作，才能夠造福社會。可見得它不但契合個人的根機，也能夠契合這個時代，這個社會的需要，這是非常難得而可貴的。末後一條說：
【經云，當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲，其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。】
這段話是經文，我們不要細說了，經文並不難懂，過去曾經跟諸位講過。經文裡面，『我』是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛以他的威德、神力，將來在一切經滅盡的時候，這部經最後滅，它還留在世間一百年；換句話說，所有一切理論眾生都無法得到利益了，這個法門還得利益。這也就是明白的告訴我們，這部經、這個法門是佛度眾生的真實利益、究竟利益。一切法門都失效了，好像治病，這個人病得很重，所有一切醫療、醫藥都沒辦法救他病，還有這個單方可以起死回生，還能救他的命；這個單方就是這部經典，就是這一句阿彌陀佛。才知道這個法門是究竟法門，是真實利益，是真正不可思議。
【誠此界他方一切有情，離苦得樂，究竟菩提之法要也。】
『誠』是真實，真正的，真正是，『此界』是我們娑婆世界，『他方』是十方三世一切諸佛的世界。此界、他方眾生要想離苦得樂，要想成佛作祖，統統要依照這個法門。這句話如果對於佛法沒有很深研究的人，看起來好像有點不服氣，好像你太自大了，太自誇了。如果你對於大乘經典真正下上幾十年功夫，你好好去研究，你會體認到這是事實，這個話是真實語，一絲毫沒有誇張，確實是如此。十方世界一切眾生要想在一生當中離苦得樂，在一生當中證得無上菩提，只有這個法門。所以這部經、這個法門，是十方三世一切諸佛如來之所讚歎。諸佛如來既然讚歎，必然弘揚，必然勸導一切眾生修學這個法門。這是我們應當細心體會的，然後你才能夠得到肯定，才能夠死心塌地的修學，那你就在很短的時間當中，得到最殊勝的利益，最殊勝的成就。
這段話是我們這次介紹概要的前面，交代的一些經義，先做個簡單的交代。底下我們就要開始介紹這部經的玄義，「玄」就是玄妙之義理，這就是全經的大意。全經大意一共分為八個段落，雖然講十門開啟，第九是介紹經題，第十是講經文，實際上那個不算，真正的玄義有八段。底下這個地方，我們這個本子漏掉了一個字，在概要的上面應該還有一個字「丙」，甲、乙、丙。我們總共分成三大段，這是第三大段，丙這一段，第三大段，「概要（十門開啟－玄義）」。完全依照《華嚴疏鈔》的例子、體例來講解、來介紹。
這個十門，題目就列在下面：一、教起因緣；二、本經體性；三、一經宗趣；四、方便力用；五、所被根機；六、藏教所攝；七、部類差別；八、譯會校釋；九、總釋名題；十、正釋經文。所以，後面兩條都講經了，真正介紹全經大意是前面八段。我們現在按順序一條一條跟諸位介紹。
【教起因緣。】
『教』就是教學。釋迦牟尼佛為什麼到這個世間來？他到這地方來，為什麼給我們開佛陀的教育？這是我們學佛同修首先要肯定、認清楚，佛教不是宗教，如果把佛教看成宗教，那我們算是一開頭就錯了。開頭錯了，一錯就錯到底，你對於佛法真正的意思你很難理解。佛教是教育，是佛陀的教育，「佛陀」是從印度梵語音譯過來的，它的意義是圓滿的智慧，是徹底的覺悟；佛陀教育就是圓滿的智慧教育，徹底大覺的教育，所以它不是宗教。因此，任何宗教徒都應該接受這個教育，這才是正確的。
這個教育的內容廣大無邊，它的教科書就是經典，經典就是佛陀教育的教科書，包羅萬象。裡面所含蓋的，過去世、現在世、未來世，時間是三際，空間十方，無所不談，所給我們說的句句真實，沒有一句是妄語。他為什麼給我們開這個教育？為什麼給我們開這個課程？這是我們首先要明瞭的。我們看底下的文，我們把它分成兩個大段，大段裡面再分小段，便於講解。
【一，明大教與淨土法門之興起。】
『大教』就是整個的佛法，釋迦牟尼佛給我們建立佛陀教育，然後再談他為什麼給我們開這個課程，這個課程就是淨土的課程。
【一切法不離因緣，大教之興，因緣無量，而無量因緣，唯為一大事因緣故。】
我們先解釋這一句，『一切法』包括了世間法與出世間法。小，我們起心動個念頭，這是一法；大，宇宙、山河大地從哪裡來的？這也是法。這一切法有因有緣，所以佛法常講因果，因果是省略的話，當中還有個「緣」，因沒有緣不能結果。譬如我們種瓜，瓜子是因，是將來長成瓜的因，但是那個瓜子我們把它放在玻璃杯裡面，放一百年它也不會長出瓜來。為什麼？它沒有緣，緣是幫助它生長的。瓜子它要什麼緣？它要土壤，要肥料，要水分，要陽光，這些緣統統具足，它才會長得很好，將來才會結果。所以我們講因果，當中省略了個緣，緣非常重要。
講到因，可以說因是具足的，六祖講得好「何期自性本來具足」。他講的具足，就是具足十法界依正莊嚴，也就是講一切法的因，一切法的因是我們每個人自性裡頭統統具足的。一切法的因具足了，能不能夠現這一切法，現這一切境界？這是果，那就看緣！因遇到緣，就起現行，現行就是結果，它就結果。無論大事小事，因變成果所需要的條件都很多，絕對不是一個條件、兩個條件那麼單純的，它要具足無量的因緣，這是真實話。
佛常常在教學當中給我們講，往往把很複雜的問題他歸納，歸納成幾個綱領。譬如說佛常常告訴我們，把無量的因緣歸納成四種，叫四緣。這四緣，第一個是因緣，第二個是所緣緣，第三個是無間緣，第四個是增上緣，具足這四個緣一定會結果。這四條是許多因緣歸納成這四大類，實在講這個四緣一展開，就是大經上講的無量因緣。可是無量因緣歸結成一個，這一個就是講佛為什麼出現在世間。釋迦牟尼佛你到這裡來幹什麼？
我們有沒有問過，我這一生到這個世間來做人，是為什麼來的？有沒有人曾經這樣反省過，我為什麼到這個世間來？我來幹什麼的？實在講這很重要！我們為什麼到這世間來？我到這世間來幹什麼？應當要問一問，你要常常這樣反省，你會覺悟。如果你糊裡糊塗的，也不知道生從哪裡來，來也不曉得幹什麼，將來也不知道到哪裡去，糊裡糊塗過一輩子，這個人叫迷惑顛倒。所以真正聰明人、明白人曉得，我從前是從哪裡來的？我知道我來到這裡幹什麼？我將來到哪裡去？清清楚楚，明明白白，他生活就很自在。所以這是要常常反省的。
佛菩薩知道！他來幹什麼？他為『一大事因緣』而來的。一、大事，一就是一真法界，一是真的，二是假的，一才真！二就是假的，就不是真的，他是為這個真理而來。世間人都期望找到真理，找不到，他知道。你們既然想找，我一定來幫助你們，你們想找我來幫助你，幫助你把這個真理找到。大事是什麼？生死大事。這樁事情說老實話，整個世界科學家、哲學家、宗教家，都沒有法子解決。印度在古老，有很多真正高級宗教，他們有能力來生生到非想非非想天。天有二十八層，他能夠生到最高的這一層上去，沒有辦法突破，超越不了三界。佛看到這個樣子，不能不來。所以佛來到這個世界是帶給我們真理，幫助我們解決生死大事，他為這個而來的，他的教學目的也就是在此地。
【法華云，諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。】
《法華經》上一段話。諸位想想，世間人能夠解決得了的事情，佛就不必來了。佛這個人既不好名，也不要利，他什麼都不要，說實在話，他多一事不如少一事，少一事不如無事，你這裡沒有真正的必要，他決定不來。他到這個地方來是不得不來，為什麼？他不來，真解決不了問題，而且這個問題是大家迫切需要解決的，不能解決，那他是義不容辭，他一定要來；你們有能力解決，他決定不來。唯以一大事因緣出現於世！《法華經》上說的。
【華嚴云，如來成等正覺出興於世。】
「成等正覺」就是示現成佛。像釋迦牟尼佛當年降生在北印度，三千年前他出生在北印度，表演一套也離家、也去出家修道。六年苦行，在菩提樹下示現成佛，然後來教化眾生，他表演這一套，我們這經上有，「八相成道」。這就是這一句所說的『如來成等正覺出興於世』。
【以十種無量無數因緣，乃至廣說如是等無量因緣。】
這就是說得多了。到最後把這無量因緣總結歸納。
【唯為一大事因緣…，唯欲眾生開示佛知見故。】
《華嚴》是佛最初說的，釋迦牟尼佛示現成道，第一部經講《華嚴經》，《法華經》是最後說的。這個當中差距四十九年，佛一開頭，一結束，都把他出現在世間的目的給我們明白說出來，是『為一大事因緣』，幫助我們悟入佛之知見。『開示』，他的事情，老師為我們開示，我們做學生的人要能夠悟入。學生不能悟入就對不起老師，老師是苦口婆心的來教導我們。
【亦即欲一切眾生開明本心。】
佛知見不是釋迦牟尼佛的知見，也不是阿彌陀佛的知見，誰的知見？我們自己的知見，我們自性、本覺的知見；換句話說，佛法的教學是教我們明自本心，禪宗裡面講明心見性。他的目的是在此地，是要見自己的心性，自己心性裡面流露出來的智慧，就是佛知佛見。因為諸佛如來是用真心，如果我們也用真心，跟諸佛如來無二無別。佛的想法、佛的看法，跟我的想法、我的看法，完全一樣，不謀而合。我們今天為什麼每個人的想法、看法不一樣？因為我們不是用真心，用妄心，妄心每個人就不一樣，真心是一樣的。所以真心的想法、看法相同，妄心的想法、看法不相同。
【同佛知見，等成正覺也。】
『等』是平等，我們心性顯露之後，我們自己與十方諸佛如來一定是平等的，而且我們的知見、思想見解一定是相同的。這是講整個佛法建立的因緣，也就是佛陀教育興起的原因。下面再看本經，本經就是在整個佛陀教育裡面，他特別給我們開這一門課，這門課又有什麼因緣？
【本經興起因緣亦復如是。】
佛給我們開這個科目，跟他建立這個教育是相同的。
【經云，我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。】
這個經云就是指我們現在這部經典，《無量壽經》裡面所說的。『我』是本師釋迦牟尼佛自稱，這個不是別人看到的，釋迦牟尼佛親眼看到的。看到什麼？看到『如是利益』，這樣究竟圓滿的『利益安樂大事因緣』。這個「如是利益安樂」是指什麼？給諸位說，即西方極樂世界，太美好了，一絲毫的缺陷找不到。十方諸佛的世界都有缺陷，再好還能找得到一點缺點，西方極樂世界找一絲毫的缺點找不到，這樣的美滿，這樣殊勝的利益安樂。大事因緣跟前面講的一樣，我們一生當中可以到那裡去，實在講，從娑婆世界移民到極樂世界。
所以我上次來，勸你們這邊成立淨宗學會，淨宗學會是什麼，你們知不知道？是西方世界阿彌陀佛派到此地的大使館。你們要到西方極樂世界，到這裡辦簽證！《無量壽經》送給你，這就是護照，你念念不忘掉的時候，你準到西方極樂世界去。這個護照重要，比什麼都要緊！常常放在身邊，身分證不可以失掉的。所以我們這次皈依證，我從前的皈依證，後面附印的是《華嚴經》的「淨行品」跟普賢菩薩《行願品》，現在成立淨宗學會，我就把它換成《無量壽經》。《無量壽經》這是第一護照，這是正本，從前那是副本，現在換成正本。這個重要，非常重要！希望大家念念不能忘失。我給你說的話句句真實，沒有一句是妄語，給你說的是『誠諦語』。
【可見與華嚴、法華同為一大事因緣也。】
這個經是整個佛法裡面了義一乘，在大乘之上。
【疏鈔云，今但一心持名，即得不退。】
『疏鈔』是《彌陀經疏鈔》，蓮池大師作的。念佛的要訣昨天跟諸位說過，第一個是不懷疑，第二個是不間斷，第三個是不夾雜。這三句統統做到，就是此地講的『一心持名』，這就一心，一心一意，我們通常講專心，專心念這一句佛號。你能夠這樣念，『即得不退』，不退轉現在就得到。不但得到，而且告訴諸位，現前你所得到的不退就是三不退，這真正不可思議，一切法門裡頭確實沒有。這個不退是念不退、行不退、位不退，所以生到西方極樂世界圓證三不退，我們一點都不懷疑，為什麼？因為現前就得三不退，何況到西方極樂世界！
這個法門實在是不可思議法門，第一殊勝的法門，可是真正認識的人不多，正是夏蓮居老居士所說的「億萬人中一二知」！我們同修蒙阿彌陀佛、十方諸佛如來的加持，億萬人中一二知，新加坡有這麼多人知，這還得了，不得了！新加坡這個地方是我們地球上的極樂世界，是我們娑婆世界的一塊淨土。這個淨土從哪裡來的？你們諸位同修建立的。你們清淨心建立的，你們口裡阿彌陀佛建立的，你們依照《無量壽經》理論、方法，修持而建立的，無異於西方淨土。
【此乃直指凡夫自心究竟成佛，若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫，不越一念，頓證菩提，豈非大事。】
這是蓮池大師給我們講的，關鍵的所在就在『諦信』這兩個字。諦是真實，你是不是真的相信？是不是一絲毫懷疑都沒有，這樣的相信？如果你真的這樣相信的話，那就恭喜你了，你不必要『遍歷三乘』。遍歷三乘就是逐漸慢慢的修學，從小乘到大乘，從聲聞乘、緣覺乘，再到菩薩乘；好像念書一樣，小學、中學、大學，慢慢的來。不要！一下就成佛了，這多簡單、多快速。慢慢的修學，佛常在經上講，需要三個阿僧祇劫，要這麼長的期間，從凡夫修成佛果。
一個阿僧祇劫是多少年？經典裡面講法有很多種，我們說個最簡單的講法。我們中國人，它這個單位是劫，不是年，我們不管它，就算劫！多少劫？咱們中國人算個、十、百、千、萬，萬萬是億，萬億是兆。用兆做單位，上面是一千，底下八個萬字，「一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆」，一個阿僧祇劫，還要乘三，你想想看多難！你要學這個法門，就不要經過那麼長的時間，一生當中就辦妥了。你看看這要不是一個真正有智慧，真正有善根福德的人，他怎麼能碰得到這個機會？這就好像中獎一樣，中第一特獎，哪有那麼巧，你一下就摸到了。難，真正是難！
所以說，你要是真正相信的話，不須要遍歷三乘，也不須要『久經多劫』。『不越一念，頓證菩提』，一念就是前面講的一心持名。我心裡面沒有妄念，只有一念，這一念是什麼？「南無阿彌陀佛」。我心裡頭只有這一念。有工作的時候，我把佛號放下，我全心全力的去工作；工作完了，我就一心念佛，這叫做一心稱念。你這樣，你工作也做好了，佛也念好了，為什麼？都專心！同修們也許有疑問，我工作做完了還得要去想，想什麼？明天工作怎麼做法？如果不想，明天工作怎麼辦？這個論調聽起來也滿有道理，其實一點道理都沒有，為什麼？你工作放下來之後，你腦子裡想叫胡思亂想，所以沒有道理。
你不如整個把它放下，放下什麼？讓精神輕鬆，頭腦清淨，清淨心能生智慧。明天事情一接觸，你的智慧就現前，你處理得圓圓滿滿，周周到到，比你打胡思亂想高明不知道多少倍！你們從來沒有試驗過，你不曉得。所以沒有道理。事情放下的時候，一心念佛，心清淨什麼都不想；事情來的時候，佛號放下，面對著事情清清楚楚，明明白白，處理決定不亂，這是祕訣。對於我們身心健康，佛門裡面講，作而無作，無作而作，精神體力都愉快，為什麼？不疲倦！你們今天為什麼工作會疲倦？妄想太多了，所以才疲倦，沒有妄想就不會疲倦。
像我講經，我曾經告訴諸位，我是這全世界最快樂的人、最幸福的人。為什麼？沒有妄想！所以就沒有疲倦。我在這個地方，我可以連續跟諸位講八個小時，你們在那裡坐八個小時聽，聽累了，我講不累。我真正有紀錄，我在美國一天講九個小時，有紀錄的，而且我還是站著講，大家在底下坐著聽；坐著聽都聽累了，我站著講的人不累，愈講愈有精神。什麼祕訣？就是不打妄想就行了。你們只要不打妄想，個個有這個能力，這個能力並不是我專有的，每個人都有。只要你不打妄想，你精神體力就旺盛。這個法門的修學可以說立刻見效，比任何法門來得快速，立刻見效。所以這個地方的「一念」就是這一句阿彌陀佛，這是大事。
【可見淨宗正是直指頓超之法。】
『直指頓超』原來是禪宗上所說的，禪跟淨兩個比較，淨比禪還要來得直捷，還要來得快速。
【以念佛心，入佛知見，淨宗之興起，正由此大事因緣也。】
這句話說得真是妙極了，也確實極了，真正是確實的。因為能念的心就是我們的始覺，所念的這句佛號就是自己的本覺，所以念佛，念念都是始覺合本覺，始覺合本覺就是明心見性。跟禪宗所不相同的，手段、方法不相同，所講的效果、目標完全相同。這是用念佛心，入佛知見，這是說淨宗之興起。下面再詳細說明本經興起的因緣，前面是概說，說個大概，下面要詳細的說。詳細說這裡面分成五個中段，這一大段裡面我們分五個中段，每一段都有一個標題。我們接著看，第二大段是「詳明本經興起之因緣」。第一個中段：
【稱性極談，如來正說。】
『性』就是真如本性，也就是我們前面所跟諸位講的唯一的真理。真如本性，我們現在人講真理，真理只有一個，唯一的真理就是佛法講的真如本性。它是依據這個真理而說的，不但是而說，說到了極處。如果講「稱性而談」，可以說一切大乘經典都是如來稱性而談的，但是統統同樣都是稱性而談，這部經講到極處，講得最究竟、最圓滿，其他一切大乘經所不能夠相比的，這叫『極』。這是說這部經，說實在話，超過了《華嚴》、超過了《法華》。《華嚴》、《法華》是如來稱性極談，可以說是稱性極談，但是稱性極談裡面做個比較，《法華》跟《華嚴》比不上本經。原因在哪裡？本經是「三根普被，凡聖全收」，《法華》跟《華嚴》不收凡夫，它的對象是四十一位法身大士，它不收凡夫；這個凡聖統統收。可見得比較起來，這部經、這個法門比《華嚴》、比《法華》還要圓滿。
我們看一切經，總得用很冷靜、客觀的態度來看待它，你才能把它的真實的功德、利益能夠看得很清楚。平心靜氣，用清淨心來看，不要感情用事，不要我學這個法門，這個法門就第一，別的法門都不如我，這感情用事。我們俗話說「老王賣瓜，自賣自誇」，這個不行，這個裡面不是真正的標準。一定要用很冷靜、很客觀的態度來觀察，才能看到它的真相。
『如來正說』，佛教學，教學好像開課，這個課有主科，有副科，正說就是主科，最主要的一門功課，這是主要的功課。前面就講了，《華嚴》、《法華》也是主要功課，這門課比《華嚴》、《法華》還要來得主要。為什麼？《華嚴》、《法華》到最後統統指歸到本經。可見得前面這些祖師大德們說，這個經是「華嚴奧藏，法華祕髓」，講得不錯，的確很有道理。我們看第一個小段：
【華嚴、法華均圓頓稱性之教，但其歸趣，卻在本經。】
『歸』是歸納，『趣』是趣向，這兩部經到最後一歸納一個方向，是什麼？《無量壽經》，歸到這裡來了。所以，這個經是《華嚴》、《法華》的結論，是《華嚴》、《法華》的歸宿。才曉得前面兩部大經是如來稱性極談，這部經是稱性極談裡面的極談，極到了頂處。也就是說《華嚴》跟《法華》還不是佛法的最高峰，已經算是最高鋒，但不是真正的最高峰，最高峰裡頭還有個頂峰，就是這部經。看第二個小段。
【要解云，絕待圓融。】
『要解』是蕅益大師所作的《彌陀經要解》。今年我們將《無量壽經》給諸位同修介紹過了，明年我再來講經，我就跟諸位講《彌陀經要解》，蕅益大師作的，非常之精彩，我跟大家來介紹這部經。《要解》裡面說，『絕待圓融』。圓融到了極處，絕待不是相對的，相對的不究竟、不圓滿；絕對的，絕對的圓融。
【不可思議，華嚴奧藏，法華祕髓。】
『奧』是奧妙，『藏』就是含藏，《華嚴經》那種奧妙所含藏的道理，都在這部經上；《法華經》祕密的精髓也在這部經上。
【一切諸佛之心要。】
『心』是中心，『要』是精要、就是精華，一切諸佛所講的一切經論的精華、中心。
【菩薩萬行之司南。】
一切諸菩薩修行的方向，指南針一樣。
【皆不出於此矣。】
統統都在這部經上。你就想想這部經的價值，它崇高無上的地位。我們讀了之後，聽了，讀到了，如果我們不動心，不發心去學習，那就是李老師所講的，不是愚痴，就是狂妄。如果是個正常的人，聽了之後，一定歡喜認真來學習。今天時間到了，我看那邊錄影帶已經完了。我們明天繼續再講。