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大乘無量壽經指歸 （第七十一集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0071
請掀開經本，第一百零九面，第六行，第七十段開始：
【理趣釋曰，牟尼者，寂靜義，身口意寂靜，故稱牟尼。】
這個意思很清楚，跟前面所講的一樣。重要的是前面曾經說過，『寂靜』就是涅槃的意思，梵語稱作涅槃，我們翻作寂靜。寂靜是一切諸法的本來面目，這個意思非常重要。再看底下一段。
【賢首心經略疏曰。】
這是賢首大師註解的《心經》。
【涅槃，此云圓寂。】
『涅槃』也翻作『圓寂』。
【謂德無不備稱圓，障無不盡名寂。】
這是把圓寂兩個字的意思說出來。『圓』就是他修德圓滿，性德圓現，三障都斷盡了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這也是三障。另外一個說法，則是講惑障、業障、報障，也稱為三障。通常一般「迴向偈」裡面講「願消三障諸煩惱」，這兩個意思都通。
【甄解曰，若約佛所證，則四十八願，皆入光壽法身。】
『光壽法身』是總，『四十八願』是別，可以說從光壽裡面分開來講，說成四十八願；四十八願要合起來講，就是無量光、無量壽，總不出光壽的範圍。因此，佛在《彌陀經》裡面跟我們介紹阿彌陀佛，就用無量光、無量壽來說。
【甄解曰，又以攝生，則願願皆為眾生，故云，四十八願，攝受眾生。】
這是從度化眾生悲願來說的。彌陀弘願歸納為四十八條，也就是『四十八願』，願願它的深廣都是無量無邊，願願皆是如此。而每一願都是為了幫助眾生而發的，所以『願願皆為眾生』。我們常說「四十八願度眾生」，底下講『攝受眾生』就是度眾生的意思。
【又云，一一誓願，為眾生故。】
這個意思在經義裡面呈現的很清楚、很明白。
【如是四十八願，互攝互融，不可思議。】
這句話重要，分開來講是四十八願，仔細去觀察，每一願裡面都包含其他的四十七願，願願如是，這很不可思議。所以《華嚴》上講的「一即一切，一切即一」，在西方極樂世界可以得到證明，事實是這樣的，每一願統攝其餘的一切願。這就是『互攝互融，不可思議』。
【望西師云，橫攝十方虛空無邊，故國土亦無邊，國土無邊，故眾生亦無邊，眾生無邊，故大悲亦無邊，大悲無邊，故光明亦無邊，光明無邊，故攝取益無邊，以要言之，欲益無邊，故光無邊。】
這是說明彌陀名號裡面「無量光」的意思。如果不是這樣說，我們對於無量光、無量壽只有一個很含糊、很籠統的概念，不曉得光壽含義之深，不知道光壽這個現象的殊勝。看了祖師大德這個說法，我們才知道光壽不可思議。
十方諸佛都攝受眾生，但是他攝受的範圍有限，一般講，一尊佛他的教化範圍只是一個三千大千世界，所謂一佛土，這是他的教區。教區大小也沒有一定，三千大千世界有很大，也有很小。像我們世尊教化的娑婆世界不算是太大，在諸佛國土裡面不算是個大的範圍，比娑婆世界大的佛國土很多。他方世界與佛有緣，佛也去度化，不是說他方世界與佛有緣的，佛就不去教化，佛還是去。佛以什麼身分去？就像《普門品》裡面三十二應，隨眾生心，應所知量。眾生有感，佛就有應，所現之身沒有一定，所說之法也沒有一定，但是有個原則是不會變的，一定是順益，我們前面說過。「順」一定是順法性，與性德不相違背，「益」是利益，一定叫他現前得利益、來生得利益、後生也得利益，這個原則是決定不會變的。
而西方世界阿彌陀佛，跟一切諸佛如來不一樣，你看『橫攝十方虛空無邊』，你要說西方極樂世界有多大？西方極樂世界沒有邊際。一切諸佛剎土有邊際，三千大千世界是個邊際，西方極樂世界沒有邊際。為什麼沒有邊際？佛所發的願是普度法界一切眾生，把所有一切諸佛剎土都包括在他攝受範圍之內，這是真正不可思議的。所以，極樂世界的國土就沒有邊際，無量無邊。一切諸佛的剎土可以說都是彌陀的淨土，所以一切諸佛如來都勸導眾生念佛求生西方世界。這是我們在大乘經裡面，特別是在淨土經裡面看得很清楚的。
『國土無邊』，所以『眾生亦無邊』，阿彌陀佛教化的眾生沒有邊際。根熟的眾生，這一生往生了，沒有熟的眾生，都跟西方極樂世界結了緣。特別是名號功德不可思議，今天我們佛門的同修，不管他相信不相信淨土，不論他願不願意往生，誰不知道阿彌陀佛？只要他有一個阿彌陀佛在心裡面，彌陀淨土的種子就種在他阿賴耶識裡頭。不僅是所有佛門的弟子，包括極力排斥、反對淨宗的，你反對什麼？我反對阿彌陀佛，他阿彌陀佛已經在心裡了。你反對歸反對，阿彌陀佛金剛種子永遠不壞，他將來這個種子成熟，還是往生極樂世界。佛門以外，其他的宗教，也都知道阿彌陀佛。只要他在這一生當中聽過一聲阿彌陀佛，見過阿彌陀佛的形像，無論是雕塑的、是彩畫的，或者是見過阿彌陀佛的名號，我們到處印得也很多，將來都是彌陀弟子，都是西方極樂世界的菩薩，不過現在他還不能去。由此可知，彌陀攝受眾生就廣大，範圍廣大。
『眾生無邊，彌陀大悲亦無邊』，悲是憐愍一切眾生，在六道、在十法界迷惑顛倒，受諸苦難，佛見了之後，生起悲愍之心。
『大悲無邊，故光明亦無邊』，光明是智慧，所說的權智，這個光明是權智，也就是幫助一切眾生種種善巧方便的智慧，這叫權智，這個光明是表這個意思。
『光明無邊，故攝取益無邊』，益是利益，攝受眾生的利益無量無邊。底下是『以要言之，欲益無邊，故光無邊』，這是這一段裡頭重要的意思。如果要想利益無量無邊的眾生，那就一定要無邊的光明。無邊的光明，剛才所說的，無量無邊的善巧方便，這才能給一切眾生的真實利益。這是望西師所說這一段的大意。再看後面這一條。
【大法炬陀羅尼經謂，諸佛有兩種光明，一常光，二放光。】
諸佛有這兩種光明。
【常光者，謂圓明無礙，無時不照也，放光者，謂以光驚悟，有時而照，或現或收隨宜自在也，今願所指是常光。】
這裡面含義也很深。光表智慧，有沒有這個現象？有，我們肉眼凡夫見不到，能有一點定功的人可以見得到。現在中國大陸有不少人練氣功，練過氣功而有一點功夫的人也能見到。練氣功的人，他不叫光，他叫氣。不但每個人有氣，它的大小不相同，色彩也不相同，所有一切動物都有，植物也有、礦物也有，佛門裡面叫它作光。現在科學家也知道、也曉得，科學家也不叫它氣，也不叫它作光，叫它作磁場，其實是一樁事情，名詞不相同，是一樁事情。所以觀察光的大小、觀察光的色彩，能夠理解這個人的心行。心地清淨、純正之人，光的色好，他光的範圍也大。這是講的『常光』。如來果地，常光自然不必說了。往生到西方極樂世界的人，得到阿彌陀佛四十八願功德的加持，雖然說他煩惱沒斷，他沒有這樣殊勝的光明，但是蒙佛力加持，也顯示出有這樣的常光，這是不可思議。常光實際上是什麼？就是前面講的寂靜。常光是清淨心、平等心裡面透出來的，你的心愈清淨、愈平等，你的光色就不一樣。
『放光』，這是他受用。如果用二智來說，常光是根本智，《般若經》上講的「般若無知」，無知是根本智。無知就是說一念不生的時候，一個妄念都沒有，這時候是真實智慧顯露，是自受用，顯示出圓滿的光明。這個光明是沒有中斷的，『無時不照』。放光是後得智，是利益眾生的，眾生有感，佛就有應，放光就是應，感應道交。底下說『放光者』，先以光使人警悟。我們看佛經，特別在大乘經上，佛每次講經說法先放光，放光現瑞。這是什麼意思？是令大眾生警悟之心。上根利智的人，一見到佛放光現瑞，不必佛說法，佛的意思他完全明白了。但是中下根性的人不行，見到佛光瑞相，他雖然感覺到非常稀有、非常驚奇，可是不知道佛究竟是什麼意思，必須要用言說來說明。利根的人不必要。所以放光是『有時而照，或現或收，隨宜自在』，這是攝受眾生、教化眾生、幫助眾生的一種方式，或者說一種手段都行。
『今願所指是常光』，此地所指的、所說的是屬於常光，不是屬於放光。
【稱讚淨土佛攝受經曰。】
這部經是玄奘大師翻譯的，就是《佛說阿彌陀經》的另外一個譯本。我們現在念的《阿彌陀經》是鳩摩羅什大師翻譯的，玄奘大師翻譯的就叫《稱讚淨土佛攝受經》。他跟羅什的譯本大同小異，經文裡面有這麼幾句。
【彼如來。】
『彼如來』就是稱阿彌陀佛。
【恆放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。】
這一節經文裡所說的，就是阿彌陀佛的常光普照，所以得到一切諸佛菩薩的讚歎、宣揚，這些讚歎、宣揚，皆是如來的常光。
【禮讚云，彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方。】
『光明名號』就是阿彌陀佛，阿彌陀佛是梵語，翻成中國意思是無量光、無量壽，所以他的名號是光明。用這個方式來攝受一切眾生，只要一切眾生具足信願，能執持名號，就決定得生，在臨命終時，阿彌陀佛必定來迎接，來接引。這是淨宗無比殊勝之處，這就是四十八願的第十八願。
一切眾生修行證果，實在講非常困難，很不容易。所以修行的人太多了，自古以來，此界他方，十方諸佛國土裡面的修行人，都不容易，都是很難成就的。唯獨念佛這個方法容易，所以稱之為易行道。雖然易行，可是難信，太容易了，大家往往疏忽掉了，不認真，這叫真正可惜。有警覺心，真正明白事實真相的人，一定要抓住這個法門，就是信願持名，深信切願，老實念佛。信願行是一而三，三而一，你就得念佛三昧，你就住正定聚，你心清淨。信願行是三不是一，你念佛三昧得不到，你的心是散亂的；換句話說，念佛往生沒有把握。如果入正定聚，念佛往生自己決定有把握。可是要如何能入這個境界？也就是一般常講的念佛功夫得力。你的心散亂是功夫不得力，心清淨是功夫得力，念佛三昧簡單的說是功夫得力。凡是功夫不得力，念佛心依舊是散亂，總而言之，你必定沒有能真正看破放下，你才犯這個毛病。果然真的看破放下，入這個境界是很自然的，應當如是，這是最可貴的。
無量劫來，我們生死輪迴這個問題不能解決，這一生當中解決了，所以古人說這是希有難逄之一日，這個因緣多可貴。如果還有一念沒放下，就造成障礙，我們這一生當中念佛往生就障礙住了。所以，真正想在這一生解決問題，想在這一生成就，這不能不知道。在這個世間，什麼事情最重要？念阿彌陀佛最重要。弘法利生重不重要？不重要，這是給你說老實話。弘法利生尚且不重要，還有什麼重要的事情？沒有了！真正弘法利生的事情誰去做？諸佛菩薩、再來人他去做。為什麼他可以做？他生死已了，他是佛菩薩化身來的，他不是凡夫，他來為我們服務。所以我們自己要清楚，我們是凡夫還是佛菩薩再來的？總要有自知之明。
在古時候，人心純樸，修行真有道心，所以寺院裡頭管事的那些人，我們講執事，為大眾服務的這些人，都是佛菩薩。凡夫做什麼？凡夫做清眾，只管修行，不管事務，這個要曉得。如果自己還是個凡夫，不是佛菩薩再來的，就要學著萬緣放下，老實當清眾，我們這一生才有成就的可能。如理如法的修行，不至於這一生空過了。那些再來人，他們事情再多、再繁，表面的，外表忙得不亦樂乎，裡面的心清淨，一塵不染，那是再來人。裡外都亂成一團，這是凡夫，不是再來人。《般若經》上說了，外面事情再多、再繁，裡面若無其事，所謂是「作而無作，無作而作」，他作跟無作是一不是二，這是大小乘經裡面常講的，入不二法門，他真入了不二法門。我們今天起心動念、言語造作都落在二、三，那怎麼行！不是不二法門，是落在二、三。落二、三就造業，善業有善果，惡業有惡報，你就脫離不了六道輪迴，你必定要受因果報應。
我們看看彌陀，彌陀慈悲，觀音、勢至、諸大菩薩在我們這個世間應化無邊，我們肉眼不認識。偶爾也有曝露身分的，那畢竟是太少數。像在中國歷史上，阿彌陀佛應化來的，身分曝露的，有永明延壽禪師、善導大師、國清寺的豐干和尚，這三位大概學佛的同修都知道，這三個人是阿彌陀佛的化身。而觀音、勢至、文殊、普賢也常在這個世間。近代的印光大師，是西方大勢至菩薩再來的。所以這是少數的身分到最後曝露了，絕對大多數的身分人家不露，我們根本就不曉得。這是佛的光明名字教授攝化十方無量無邊眾生。
【觀經云，光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。】
這一句是講根熟的眾生，什麼叫根熟？對於這個世界厭倦了，確實他不希望來生再在這個世間，我們講在這個世間活膩了，不想再到這個世間來，一心一意求生西方淨土，這叫根熟的眾生。佛的光明對他的注照就特別顯著，因為什麼？佛光加持他，他這一生當中要往生，他不是等來生。他跟佛感應特別的密切，因為他對這個世間再沒有貪戀，希求往生的心、希望見阿彌陀佛的心非常的強烈。這個強烈的願望顯示出來，就是強光。他本身就光強，阿彌陀佛的光也強，他在這裡面起感應道交，『攝取不捨』，這決定得生。
彌陀光照一切眾生，但是眾生不願意去，眾生不想念佛，不想生淨土，對於世間五欲六塵還是貪戀不捨。佛光雖然注照他，他裡頭五欲六塵、貪瞋痴慢抗拒，不但不能接受，抗拒。不是佛不慈悲，是本身有業障。雖然有業障，但是佛並不是不照顧他，佛還是照顧他，還是很關懷他，佛很有耐心，等他回頭。什麼時候他在六道裡面，他覺得受夠了，他厭倦了，他想回來了，那也是攝取不捨。
【法華曰，壽命無有量，以愍眾生故。】
這個話說得好，真的是大慈愍。因為眾生壽命短促，聞法、親近的時機很短，非常難得。而佛法的修學是要相當長的時間，以西方極樂世界來講，這是比較十方諸佛剎土，修學時間要超過太多了，就是時間短，短的太多。雖然說短的太多，我們從經典裡面仔細觀察，大概也要三、五劫的樣子，就是三劫到五劫才能修成，時間是論劫為單位，而且這個劫是大劫，不是小劫。這是最短的了。像我們這個世間人壽，算你長壽，算你活兩百歲，你也沒辦法完成，兩百歲跟三劫的時間不能比。如果離開佛、離開菩薩，沒有這些大善知識來照顧，我們退轉的機會就太多了。常常親近諸佛菩薩，你可以不退轉，你稍微有一點偏差，他就給你糾正，他來照顧你。由此可知，西方世界修學環境的殊勝，是一切諸佛剎土都不能夠相比的。
佛示現的壽命無量，凡是往生西方極樂世界的這些人，都受到阿彌陀佛、諸大菩薩的親切照顧，所以在很短時間裡頭你就成就了。這個大願是憐愍一切眾生。
【澄憲讚曰，佛壽無量，化道至德也，誰不渴仰此願哉。】
所以彌陀悲願裡頭，古大德常講，長壽是第一德，排列在第一位，這個話很有道理的。所有一切的無量，假如要是沒有無量壽，那些一切無量都落空。譬如我們講，你有無量的智慧、無量的德能、無量的財寶，你短命，那所有一切無量都落空，你得不到享受。所以，第一要緊的要有無量壽，所有一切無量你才能得到受用。你沒有壽命怎麼行？『佛壽無量』，生到西方極樂世界所有的人，跟佛的壽命相同，佛無量壽，往生的人各個都是無量壽，這是『化道至德』。「道」就是理論與方法，「化」是教化眾生、攝受眾生、接引眾生，這個道理與方法達到極處。誰不仰慕？無量壽這一願，哪一個不仰慕？
有不仰慕的，迷惑顛倒的人不仰慕，為什麼？他還捨不得娑婆世界，還捨不得這個地方的名聞利養、五欲六塵。真正仰慕的人是個什麼樣子？統統放下了，這真正仰慕，所謂是身心世界一切放下。好事，好事也放下，好事不如無事，無事比好事高明太多了。但是這個地方諸位不能錯會意思，你今天要不要做好事？你要做，你要全心全力去做。為什麼你要做？因為你沒有到無事那個境界。沒有入這個境界，你做好事，種好因，將來有好的果報。你要到無事那個境界，那是超越六道輪迴、超越十法界，你現在辦不到。所以無事，心裡頭除了西方極樂世界阿彌陀佛之外，什麼牽掛都沒有，那才叫無事；稍稍還有一點牽掛，你還是有事，你還是沒有入這個境界。沒有入這個境界，那就有因果；有因果，多做好事，少做壞事，決定對你有好處，你出不了六道。你才曉得無事的人超越六道、超越十法界了。所以，好事不如無事這句話意思很深，決定不能發生誤會，認為我是什麼事都不要做了。什麼事都不做，一天到晚胡思亂想，這就錯了。
【澄憲云，人民壽命無量，淨土第一德也。】
這是十方世界一切眾生所希求的，但是求不到，壽命是業力主宰的。色界、無色界天人，他的壽命是定力主宰的。欲界裡面是業力主宰的，所謂是隨業受報。人的壽命有一定，諸位看了《了凡四訓》你就曉得，一般世間人，佔決定大多數，都有命運，你真正遇到一個高明的人，就能給你算得很準確。你看了凡先生遇到的孔先生給他算命，就算得那麼準，說明命是業力主宰的。中國算命看相，它的原理是根據數學，多半是以《易經》，《易經》是屬於數學，從數理裡面推斷的。這在佛法裡面講是屬於比量，不是現量，是推理，推算出來的。功夫高明的人推斷得很正確，但是也會有偏差、有錯誤，因為他不是現量境界。第二種是定功，這是遇到真正有修行人，有甚深定功之人，他在入定的時候能夠看到你過去現在未來。他所說的決定沒有錯誤，他見到的，親自看到的。這是在世法裡面我們看到的兩種現象。
所以命運決定是有。雖然決定是有，佛法不是宿命論，宿命論就是你命註定的，不能改變；在佛法說，命是一定有，但是可以改變。怎麼改變？你的念頭變了，一切法從心想生，一切唯心造，這是不變的真理。我們世間人，每天從早到晚起心動念，你起一個善念，那是增加，起一個惡念，就減少。每天念頭在那裡轉，都有加減乘除，天天都有加減乘除。但是加減乘除的幅度都不大，好像它有個標準線、基準線在那個地方，起伏都不大，人家算的時候還是算得滿準，就是你起伏不太大。如果你一下子大起大落，就不準了。像了凡先生他明白這個道理了，斷一切惡，修一切善，他那是大起，所以超越他的標準線，命運改變了。如果是小善小惡，離標準線不太遠的，你還是沒有辦法擺脫命運，你的一生還是受命運的支配。所以要懂得，真正斷惡修善，你可以把你的命運整個改變過來，命運好的更好，命運不好的可以轉好。
如果看破這一層，六道沒什麼好留戀的，十法界也不值得羨慕的，一心念佛求生淨土，這是至善，沒有比這個更善。你說我有悲願，看到眾生很苦，我要發願普度這些眾生，好，大菩提心！普度眾生現在不行，現在沒有能力，到達西方極樂世界回來，有能力了。現在就要度，那你就錯了，好像看到有人掉到水裡要淹死了，自己也不會游泳，發了大悲心下去救他，賠一條命而已，無濟於事。你看到人掉水裡去，回去趕緊去學游泳，這才是個聰明人。所以真正講弘法利生，普度一切眾生，趕緊到西方極樂世界，到那個地方成就德行、成就學問、成就智慧、成就能力，你才能在十法界普度一切眾生。不要認為現在眾生受苦受難，決定來得及，他們墮在任何一道裡面，你到西方極樂世界你都能看到，天眼洞視，天耳徹聽，你真有能力幫助他，這才是聰明人。
到西方極樂世界，你得無量壽，你壽命長，無論修學什麼，你在一生當中決定圓滿、決定成就。不像在這個世間，這個世間說老實話，我們以一生短短數十年寒暑，大乘經一部經都學不了，你時間不夠用。再看底下。
【繼釋云。】
這下面是解釋。
【修行佛道者，死魔為恐，生死間隔，退緣根本也。】
我們說在世間修行，哪有不退轉的道理？你這一生修得再好、修得再勤，壽命到了，死了。你是修行人，當然不會墮惡道，一轉世，來生，你善根福德深厚，再繼續修行。繼續修行，前一生的忘光了，一切又要重頭來起，你才曉得多難，前生所修的全部退掉了。還沒有成功，壽命又到了。我們在《慈悲三昧水懺》裡面看到悟達國師，悟達國師的確是個了不起的人，十世高僧。他是個出家修行人，死了以後到第二世，他又出家，十次，十世連續的，這很難得，算他修行有功夫，他的願力非常堅固。第十世的時候，就是唐朝的悟達，才做了國師。這個出家人有大福報，得到帝王恭敬的供養，不是一世，人家十世修行才到這個地位。煩惱習氣沒斷，皇帝送他一個沉香寶座，他就受不了。定力不夠，生了歡喜心，起了貢高我慢的念頭，覺得天下出家人沒有一個能跟自己相比。這個念頭一生，完了，護法神都跑掉了，冤家債主找到身上，幾乎送了命。你才曉得這個世間修行多難！十世的修行，帝王供養的時候，這個心就控制不住了。所以說，不生煩惱，若無其事，這個話講得容易，做是真難，五欲六塵境界現前你能不動心嗎？他算是有相當定功，皇帝送一個沉香寶座，不行了，他心動了，這一動就失敗了。從這個地方看，你能體會到，『死魔為恐，生死間隔，退緣根本也』。
悟達國師實在說他十世都是參禪，如果是念佛，他就早往生了，早沒事了，這是在行門裡頭搞錯了，沒有選擇念佛法門。
【見佛聞法，值遇眾聖，供養諸佛，親近善友，自然快樂，無有眾苦，其德非一。】
這些事都是修行人非常嚮往、羨慕的。我們能夠親見佛，親聽諸佛說法，我們能跟諸大菩薩共同聚會，與諸大菩薩做同參道友，這只有在西方極樂世界才辦得到。『供養諸佛』，這是講西方極樂世界的人，他們隨時隨地都有能力去供養十方一切諸佛如來，聞佛說法。諸佛說法，圍繞諸佛的這些菩薩、聲聞弟子，數量是無有邊際，這些人是善友，你能夠參與這個法會，親近這些善友，這多快樂！離一切苦，得一切樂，實在是指這樁事情。你所見到的，沒有惡人，你所聽到的，沒有惡聲，正是《觀經》上所講的，眼不見惡色，耳不聞惡聲。
『其德非一』，這是無量功德之所成就。無量功德怎麼修？給諸位說，「信願持名」就統統都修到，你不用這個方法，就難了，那的確是要修三大阿僧祇劫，無量劫，所謂積功累德，很長的時間。可是念佛人就方便了，因為這一句名號叫萬德洪名，只要一心稱念，老實稱念，念念具足萬德。實在講，念佛的人很多，知道名號功德的人並不多。果然知道名號功德不可思議，哪有不持名的道理！我們修什麼樣的功德都非常難，而修這個究竟圓滿的功德居然這麼容易，怎麼會不念佛？不可能的事情。凡是不肯念佛的人，對於名號功德是一無所知，把這一句名號等閒視之，所以錯過了大好的機緣。你以為修其他的方法能勝過持名，這都是錯誤觀念，什麼樣的功德都比不上持名。說實在話，我們就是用三千個小時，在這裡辛辛苦苦講一部《大方廣佛華嚴經》，抵不得念一聲阿彌陀佛，這是我跟大家講的老實話。你用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心念這句阿彌陀佛，超過三千個小時講解《華嚴》。這底下，我們說到這段文：
【若壽命短促者，遺恨幾計。】
『幾計』就是「難計」的意思。『壽命短促』你什麼事情都做不圓滿，什麼事情都不能成就，所謂是遺恨終身，這個地方是遺恨難量。
【如玉杯無底故。】
這是個比喻，『玉杯』是非常珍貴的寶物，底下有漏洞，『無底』，裝什麼東西都漏掉，存不住。
【此願最至要者也。】
所以無量壽這一願非常重要，你有長的壽命，你什麼東西都能在一生當中圓滿成就。
【望西曰，諸樂根本，只在此願。】
這一句話也說得好，可以說做為無量壽的總結。離苦得樂，當然要有壽命，沒有壽命，這個樂誰去享受？所以一定要有長壽，才能夠離一切苦受，得一切樂受。
【群疑論曰，命極長遠，縱令凡夫，還入變易，究竟成佛。】
這是《淨土群疑論》裡頭所講的。西方極樂世界的大眾壽命很長，所以稱之為無量壽。『縱令凡夫，還入變易』，這句話是假設的話，底下弧括這是解釋，「了分段生死，而入變易生死」，在西方極樂世界確實是這個現象。凡聖同居土往生的是凡夫，這句話主要就是以這個為對象，凡聖同居土去往生的，生到西方極樂世界，得佛本願加持，就得無量壽。無量壽，當然分段生死沒有了，可是還是有變易生死。變易生死，諸位一定要懂得，不是真的有生死，是在境界每向上提昇一層，有修學之苦。這個生死是比喻苦，就如同我們現在學校裡學生讀書一樣。譬如學生讀一年級，要用一年的時間去勤奮努力的讀書，明年升二年級。升二年級，則一年級死了，二年級生了，這叫變易生死。你從一年級變到二年級，二年級變到三年級，三年級變到四年級，每一次變化你都有一番辛苦在裡頭，把這個辛苦比喻作生死，不是真的有生死，真的沒有生死。
在西方極樂世界，四土三輩九品，從下下品再變到下中品，下中品變到下上品，下上品變到中下品，再慢慢變到上上品，他要用修行的功夫。雖然有阿彌陀佛、諸大菩薩的指導，佛的教導、菩薩的輔導，自己還是要用功，不用功境界不能提昇，這叫變易。確實他沒有分段，分段是像我們死了之後，輪迴再來，那是一段，一個階段一個階段，他們沒有。這叫變易。『究竟成佛』，因此我們常說，西方極樂世界是當生成佛的佛法，決定是一生成就。這個一生就是他決定沒有分段生死，他有變易。
【澄憲云，阿彌陀佛，弟子無量，三無量中，其一也。】
阿彌陀佛弟子之中，『弟子無量，三無量中』，這說一個。「三無量」前面我們講過了，壽命無量，這個大致情形我們能夠理解。他的弟子也是無量，這些弟子從哪裡來的？十方諸佛剎土往生到西方極樂世界去的。這個現象，好像是西方極樂世界是個中心點，十方一切諸佛菩薩，老實說，用什麼方法度眾生成佛道？都是接引、勸導一切眾生念佛求生淨土，把他引導到極樂世界，他就成功了。諸佛菩薩把一個眾生勸他往生到西方極樂世界，他教化眾生的功德就圓滿了。因為送到西方世界，保證他一生成佛，絕無退轉。若不往生西方極樂世界，怎麼樣去幫助他，功德都不圓滿。一切諸佛都是這樣做，西方極樂世界天天去往生的人不可思議，太多了，弟子無量。
我們今天就講到此地。