無量壽經大意 （第八集） 1991 美國 檔名：02-011-0008
諸位同修，請翻開六十四面，「勸諭策進第三十三」，從三十二章以後，本經當機就是彌勒菩薩。所以這部經前半部的當機是阿難尊者，後半部就是彌勒菩薩。通常我們專修這個法門，上次給諸位報告過，我們讀誦有兩個目標，第一個目標，是求一心不亂，也就是修定，我們用讀誦的方法，來達到這個目的。第二個目標，是如何檢點我們自己心行的過失，依照佛的教訓改過自新，這也是修持。所以我們讀誦有兩個目的，前一個目的是根本，這個修定是本；後一個目的是目，就是我們生活行為有許多想法、看法、做法錯誤了，要把它修正過來。假如我們生活很繁忙，每天抽不出時間來，像這個經念一遍的時間都沒有，怎麼辦？我們不妨將經典的重點那個幾章，每天把它念一遍，做我們自己的早晚課。
早晚課的目的，過去在講席當中也跟同修報告了很多，早課是提醒自己，今天一天我的想法、看法、做法，要遵照佛的教訓，早課是提醒自己。晚課是反省，晚課念念經對照、對照，我今天一天對於佛的教訓有沒有做到，我做到多少。沒有做到的，希望明天都能做到；已經做到的，要長年保持。這種早晚課就得力了，這叫真正修行。如果說早晚課只念些經、念些咒給佛菩薩聽，與自己生活不相關，這個沒用處，那是白做了。因此不能將這個經每天從頭到尾念一遍，至少要把第六品做為我們的早課，第六品就是四十八願，早晨就念這一品。晚課就從三十二品念到三十七品，這個也不長，頁數也不多，念到三十七品。這個裡面最重要的，現在就講到這段，我們把它當作晚課來念。這段裡面可以說都是講的日常生活當中，哪些我們是應當做的，哪些是不應當做的，可以說這些教訓是非常切實，非常的適用。佛在此地不給我們談玄說妙，但是在三十三章裡面有些理論，有些是很高的境界。可是到三十三以後那就是很踏實，很切實。
我們看三十三，三十三當中有些提示我們，「世人共爭不急之務」。世間人天天爭的、天天求的，佛菩薩看這都是不要緊的事，都是雞毛蒜皮的事情，為什麼？死了帶不去的事情。死了能帶得去的那個重要，死了帶不去的不重要，這個要知道。「於此劇惡極苦之中，勤身營務」。佛說這句話，我們冷靜的想想，看看現前這個社會，以及自己的生活，實在是這個樣子。劇惡，世間眾生沒有不造惡的，不但造惡，這個造惡還是加速度在那裡增長。有許多人造惡，他不知道自己是在造惡，那就非常的可憐，就是經典上常常講可憐憫者。為什麼可憐憫？造惡不知道那是惡，這是因。極苦，苦是果，你造的有惡因當然要受苦報，因果報應，絲毫不爽。造作造得很勤快，勤身營務，營是經營，都是努力在做。做什麼？作惡，他怎麼不受苦？這種現象非常之普遍。
底下講「尊卑、貧富、少長、男女」，這就把社會各個階層的人統統都涵蓋。「累念積慮，為心走使」。這個心是妄心、妄想，天天在打妄想，打了妄想就造作，就幹這個事情。下面跟我們舉幾個例子，其實說之不盡，「無田憂田」，這打妄想，「無宅憂宅」，也在打妄想。「眷屬財物，有無同憂」。有還想更多，又怕丟掉，在憂，沒有的時候想盡方法要得到，他也憂，有也憂、是無也憂，有無同憂。「有一少一，思欲齊等」。有了一個，看看別人有的，我還沒有，想跟他一樣。等跟他一樣，再看看那個人，我還有一樣他有的，我還沒有，這一輩子苦死了，苦不堪言。「適小具有，又憂非常」。到你真正享有，樣樣都具足，這又擔心。擔心什麼？「水火盜賊，怨家債主」。又怕這些，沒有一個沒有煩惱的，這是煩惱無盡，這是世間相。這些現象在我們世間人看起來，這正常的；在佛菩薩、在一個修道的人眼光看起來，這是不急之務，不要緊的事情。什麼事情要緊？斷煩惱要緊，斷妄想要緊，斷這些不急之務要緊。
我們在這個社會，如果能有一個小房子住，三餐能夠吃得飽，能夠穿得暖夠了，就自在了。我在講經講席之中，也曾經遇到有些同修做生意的，生意做得很苦，就跟這個經上一樣的，有一少一，思欲齊等。住一間房子，要住一、二百萬的房子那才氣派，房子每個月銀行付的利息就非常可觀，這個生活苦得不得了。生意不景氣，普遍不景氣，大家都知道的，有的時候來跟我訴苦。我說你這個苦是自找的。他說怎麼是自找的？我說二十幾萬的房子在加州也很多，你要能夠買個一間二、三十萬的房子，你銀行就不要貸款對不對？他說是。我說你每個月賺的錢就不要送給銀行，不要送給保險公司。辛辛苦苦賺錢為誰賺的？為銀行賺的，為保險公司賺的，都是為別人賺的這才叫真正可憐。你自己享受一個什麼？享受一個面子這多可憐，這面子害死人。我們中國實在講，中國人這一代人苦，沒有受過傳統的教育，古聖先賢教給我們叫無債一身輕。什麼人生活最自在、最幸福？一生不負債，這就自在、就快樂。
所以我前幾年在中國大陸，大陸上人對於外國，特別是美國非常羨慕，美國人生活水準高，家家都有洋房，都有汽車。我就告訴他，我說你們錯了，美國人不如你們。我說了他嚇一跳，他說怎麼說不如我們？我說我問問你們，你們在大陸上這些人，哪個人是負債過日子？他說沒有，確實一個也沒有。我說美國人沒有一個不負債，從生下來就負債，到死了都還不清。他說是這樣子的？我說是，房子賒帳賒來的，汽車也賒來的，樣樣都能賒來，哪裡是有能力買來的？不要看到他們好像過得不錯，精神的壓力太痛苦，哪有你們這樣逍遙自在！每天晚上三、五個朋友煮一堆花生喝老酒，在那聊天，有這種閒情逸緻，這個話都是真的。所以這個地方要能看破了，你就得自在，不要再跟人家爭了，要自己得到真正的清淨安樂，這是幸福。在這章裡面佛就教給我們，把這個事實真相完全給我們說出來了，所以我們要認真去反省、去檢點。
我們把這個文念下去，從「適小具有，又憂非常，水火盜賊，怨家債主，焚漂劫奪，消散磨滅」。這是不能避免的，所謂的是萬法無常，決定不可能永遠保存的，這個不是事實，那叫妄想。你說你能夠得到的，說老實話，不要說長遠得不到，短暫也得不到。長遠得不到，大家容易覺察；短暫得不到，你不會覺察到。我們從這個大門進來，二小時講完我們出去了，你曉得我們這身體裡面的細胞，新陳代謝已經多少了嗎？這是事實，這就是短暫也得不到。進來時候的這個人，跟我們二個小時出去的這個人不是同一個人，剎那剎那在變化，身無常，身外之物更是無常，這就是不急之務。什麼是真常？真心、本性是真常。真常沒有人覺察到，沒有人願意把它掌握到，這叫迷惑顛倒。
底下說，「心慳意固」，慳是慳吝、貪慳，意是固執。「無能縱捨」，無能縱捨就放不下。你放不下，「命終棄捐，莫誰隨者，貧富同然，憂苦萬端」。到你壽命盡了，一口氣不來，哪一樣能帶得去？一樣都帶不走。這個世間貧富貴賤都逃不了，的確是很平等的。不明事實真相，天天在爭不急之務，這憂苦萬端，你看這個憂苦冤枉，這自己找的。如果真的有這個事情，你要在那個地方爭，佛也佩服、也讚歎。爭到最後一場空，不要說到最後一場空了，就在眼前也是一場空。心要細一點，就能夠觀察得出來。這是佛首先提醒我們，這個世間的真相要看清楚，不要迷惑顛倒。
下面教給我們處世待人的原則，「世間人民，父子兄弟夫婦親屬」。這講我們的家庭，我們的家族，「當相敬愛，無相憎嫉」。彼此要和睦、要和愛，不能夠嫉妒，不能夠生瞋恨心。「有無相通」，我有，他有缺乏的，我要幫助他；我缺乏什麼，他們有的要幫助我。「有無相通，無得貪惜」。「言色常和」，言是言語，色是態度，言語態度要溫和，「莫相違戾」。「或時心諍」，這是講或者有時候有見解、意見不相同，心裡有爭執了。「有所恚怒」，心裡面有不高興，「後世轉劇，至成大怨」。這個地方要特別記住，極小的怨恨就變成大的冤仇了，所以怨家宜解不宜結。
學佛的人不跟任何人結怨仇，言語表態絕對不去冒犯別人，決定不去得罪別人。人家發脾氣了，看我們不順眼，罵我們幾句，不要回答，避開就好了。罵人的人，你只要不回他，罵個半個鐘點、一個鐘點，他累了他就休息，他就不罵了；你要回答他，吵得是愈吵愈起勁，那沒完沒了。所以最好的方法就是不要理他，隨他去罵，罵到最後他就休息。人家要打你，打你讓他打，不要還手，打幾下之後，他就不好意思，打不下去了；你要還手，那打得就很起勁。學佛的人這是最高明處理這糾紛的方法，罵不還口，打不還手，避開就是了。絕不說人的過失，我們修清淨心，清淨心從這個地方成就。
「世間之事，更相患害，雖不臨時，應急想破」。這是講世間因因果果，善因善果，惡因惡報，所以對於一切事要看破，這是非常重要的。「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者」。沒有代替，找不到代替的人，個人所造的，個人要自己承當，佛在大小乘經裡面講得太多，沒有任何一個人能代替的。再跟你說個老實話，佛菩薩也不能代替，佛菩薩如果有能力代替我們受這個惡報，那佛菩薩大慈大悲，我們造作的惡業他統統都代替，咱們就不要受惡報了。如果他還叫我們受惡報，那佛菩薩就不慈悲，怎麼能叫大慈大悲？佛跟我們說得很清楚，他不能代替。我們看《楞嚴經》，《楞嚴經》一開端阿難尊者就打了個妄想，阿難是佛的堂弟，是佛最小的一個堂弟，沒有一個不愛護。他這一出家，總以為你們要苦修，你們不苦修不能成就；我不必，到時候我哥哥就可以把佛果給我，我不要修的。這一遭摩登女之難，才恍然大悟，原來他的哥哥成佛也沒有辦法幫助他，還是要自己修。這是佛給我們講的真實話，你自己有福，別人也不能代你享；你自己有罪，別人也不能代你受，所以講苦樂自當，無有代者。
「善惡變化，追逐所生」。這個兩句很重要，善惡是剎那剎那在變，所以果報不是一定的。一定有報應，但是什麼時候有報應不一定，要看變化，這是講的緣。佛家講因果，當中有個緣，緣會變化，因不會變化，果也不會變化，緣可以變化。所以佛教給我們把緣控制住，你想得什麼果就得到什麼果，佛氏門中有求必應，就在懂得控制緣。因，我們善的因、惡的因統統都有，統統自己造的。念了幾句佛號，念了幾句觀世音菩薩，這是佛的因、菩薩的因都有了。所以十法界的因，每個眾生阿賴耶識裡頭統統具足，一樣也不少。我們有佛的因，換句話說，我們就可以作佛；我們有菩薩的因，就可以作菩薩。怎麼樣我們才能夠達到自己的願望？你懂得這個變化就行，這個變化的緣的確操縱在自己的手中。十法界我想成佛，其他九法界的緣我都不造，我都把它斷掉，我單單造佛法界這個緣，那得的果報就成佛，道理在此地。
成佛的緣是什麼？念佛是因，成佛是果。以清淨心、以平等心、以恭敬心受持這一句佛號，這就成佛了，你的一生決定就辦得到。可是諸位要記住，清淨平等，因為清淨、平等在十法界裡面是成佛的因緣，菩薩是六度，辟支佛是十二因緣，阿羅漢是四諦。六道裡面，天道是十善、四無量心，四無量心是慈悲喜捨，十善、四無量心。人道是五戒；修羅是五戒十善裡面，帶著嫉妒瞋恨變成阿修羅；餓鬼是慳貪；畜生是愚痴；地獄是瞋恚。這個可以控制在自己手上，這個變化就大了。所以你知道這個事實的真相，曉得因緣果報，各種十法界的因緣統統明瞭，我就曉得我想到哪個法界，我就把這個法界的緣抓到，其他法界的緣我統統不造，全部遠離就達到了。追逐所生，這是真的，這個不是假的。這就是真正要緊的大事了，其他是不急之務，這是真正要緊大事。「道路不同，會見無期」。這是講世間一般人，道路是六道，死了之後各人到各人道裡去投胎，再見不到了。即使將來再見到，也都不認識，改頭換面哪裡還會認識？
底下佛勸勉我們，「何不於強健時，努力修善，欲何待乎？」現在我們身體強健，還有體力，為什麼不在這個時候斷惡修善？你還等到什麼時候？年歲大了，體力衰了修行就非常困難，這個要覺悟。「世人善惡自不能見」，自己見不到，為什麼見不到？不肯認真去反省，一天到晚糊裡糊塗過日子，他就見不到了。如果每天自己認真的反省，就會見到。我們為什麼選這段經文來做晚課？認真念一遍，仔細想想，檢點、檢點，把自己這一天當中，這個過失全部都找出來，都發現了。自己能夠知道自己的毛病，知道自己的過失，給諸位說，這就是佛法裡面講的開悟，他悟了。悟了什麼？悟了我許多的過失，這是開悟。能把這些過失改掉，這叫修行，悟後起修。
你要不知道自己的過失，你修什麼？你從哪裡修起？沒得修。修行就是修正錯誤的行為，錯誤的行為找不到，一天沒有過錯，還修什麼行？給諸位說，哪種人沒有過失？成了佛沒過失。除佛以外，所有六道眾生沒有過失，六道眾生自己有過失不曉得。什麼人知道過失？菩薩知道過失，菩薩天天在修正自己錯誤的行為，菩薩在修，所以菩薩叫覺有情，就是覺悟的有情眾生。凡夫不覺悟，一身的罪過不知道，不知道從哪裡改起，沒得改。學佛了每天念幾卷經，念幾聲佛號、拜拜佛，那叫修行嗎？與修行毫不相干。思想、見解、言語、造作還是錯誤的，有什麼相干？不相干。所以大家千萬要記住，修行是修正自己錯誤的行為，我對於宇宙人生，我想錯了，我看錯了、做錯了、說錯了，你把這些錯誤修正過來，這叫修行，這是真修。
真修行不一定要有形式，做早晚課不一定在佛菩薩面前，你在辦公室裡可以做，甚至於你們上下班的時候在車上都可以做。上下班交通壅塞的時候，翻開經典把這個經文念一段對照對照，想一想今天哪個地方話說錯了，哪個地方事做錯了，能夠把它改正過來，這就叫修行。對著佛菩薩形像面前只做形式，不是真修的人，有罪過，有什麼罪過？騙佛菩薩。你看做早晚課，早晨在佛菩薩面前騙他一次，晚上又騙他一次，天天騙，你說這罪過大不大？佛菩薩是活人你騙他還情有可原，泥塑、木雕、紙畫的，你都忍心去騙他，這種心太殘忍了、太壞了，這個大家要曉得。知道以後早晚課是怎麼個做法的，有沒有佛菩薩形像沒有關係，我們做真功夫、真修行這個重要。
因為在美國這個環境說實在話，早晚課誦的時候不能像中國，你燒香，那個香的煙薰到屋子裡頭，薰得烏煙瘴氣，很難看。你要敲木魚、敲磬，影響鄰居，他會去打電話找警察來告你，你說這個東西麻煩大了。所以我們家裡面供佛像，木魚、磬可以放那裡，不要去敲它，以免鄰居來干擾，麻煩。有個香爐，心裡點這一支心香就夠了，燒香的時候一天燒一支就好了，不要燒太多。燒的時候家裡人都不會舒服，都覺得你很迷信，燒得烏煙瘴氣。這就是看什麼樣的環境，修行要重實質，不要搞形象，外表形象不重要，像這些教訓真正重要。
因為自己見不到自己的過失，所以「吉凶禍福，競各作之」。大家在比賽，比賽造業，比賽作惡幹這個事情。「身愚神闇」，神就是心，心這是迷惑顛倒。「轉受餘教，顛倒相續」，餘教是什麼？不是佛教。佛教給你，好心教給你的正法不相信，去學起別的教去，這個事情就麻煩，學得愈多思想愈雜，這是一定道理的。不要說其他的東西學多了雜，佛的經典學多了也雜，因為佛當年在世說經，佛不是辦學校，不是按照程度來教學的，佛不是的。佛當年在世教學都是別人來請教，佛給他解答，以後記錄下來這樣成為經典。有程度很高的人來問，佛答覆得很深奧；有程度很淺的來問，他答覆就很淺顯，是這樣的教學環境，我們要理解。佛教學只有一個原則，叫眾生當下就得真實利益，教學沒有一定的方法。《金剛經》上也說得很清楚，「佛無有定法可說」，同樣來問一個問題，兩個人問，佛的答覆可能就兩樣，三個人問，答覆可能就三樣。哪個答覆是正確的？沒有正確不正確的，答覆甲的，甲得利益；答覆乙的，乙得利益；答覆丙的，丙得利益，他都得利益，這就對了。
我們舉個例子來說，這個人執著空來問佛，佛就跟他講有，講有是什麼？破他空的執著。那個人執著有的，佛就跟他講空，空是對的，破他有的執著，執著破掉就得利益，目的是破執著。你說到底是空、還是有？空跟有都沒有，無有一法可得。佛無非是教我們不執著而已，無非就教我們恢復到自性清淨心而已。你哪裡有障礙，他那個方法就針對你的障礙，把你的障礙去掉，這叫佛法。就跟醫生看病一樣，你有病才有藥，你沒有病哪來的藥？沒有病就沒有藥，藥是因病才有的。佛法是因為眾生妄想執著無量無邊，才有無量無邊的法門；眾生妄想執著盡了，佛法也沒有了，哪來的佛法！這個原理原則你一定要懂，也就是說，佛教學只有一個目的，教我們認識自己本來面目，認識自己生活環境的真相，諸法實相，這是佛教學之能事。
手段、方式那是任意選擇的，也可以講不擇手段，沒有一定的方式。這就是因為這個緣故，佛在世的時候容易，我們問佛，佛觀機說法一點你就清楚，你就覺悟；佛不在世，難，看到這麼多經典，就跟大夫給人處方，現在醫生不在，留下處方一大堆，都是從前給人家看病的。我們今天來看這處方，這個處方不錯，自己來吃一吃，一不小心吃死了。你不能說它藥方子錯誤，方子從前是救好人的，不對症，這就難。這就是說明，為什麼經典都不能夠多看，原因在此地。所以在這一生當中，真正能找到一個善知識，來幫自己診斷，替我們自己選擇一個法門，這對於自己修學就帶來很大的便利。如果找不到這樣的善知識，就困難了。善根深厚之人曉得念佛，因為念佛這個法門，就是這個處方是什麼病都能治的萬靈丹。這個很特別的，不管你什麼毛病，它這一服藥只有好處，沒有壞處，絕對不會有副作用。所有一切處方裡頭只有這個處方，沒有第二個。其他的處方，不對症就惹麻煩，對了症那就得利益，不對症是決定得不到利益的。只有這個處方是萬靈丹，什麼病統治，而且決定治好，你選擇這個法門就沒錯了。這是講到轉受餘教，不但是其他的教是個麻煩事情，佛門本身這些宗派也是麻煩事情，這是在此地特別提供諸位的。
在中國古時候，東晉慧遠大師在廬山建念佛堂，謝靈運跟慧遠大師私交很不錯，這在中國大文學家，《古文觀止》裡都有他文章。遠公大師拒絕不讓他參加，什麼原因？文人習氣太重了，喜歡作文章，喜歡作詩、作詞搞這個，心不清淨。文人習氣重不老實，怕他破壞別人道心，不答應他參加。宋朝蘇東坡（蘇學士）也是文人氣息很重，雖然背著阿彌陀佛的像，走到哪裡背到哪裡，說這是他的西方工具，死的時候也沒有往生，原因是什麼？也是文人習氣太重。這就是修道的人最忌諱的夾雜，這統統叫夾雜。大家看看《西方確指》覺明妙行菩薩的開示，你就明瞭了。那個念佛往生的人，他為什麼會往生？念佛不能往生，為什麼不往生？你就把這個原因找出來了。然後再反省反省，我們自己有沒有犯這個過失，犯了這個過失，自己去往生就會有障礙。所以這是個很要緊的警惕，轉受餘教，顛倒相續，這個太可怕了。
「無常根本，蒙冥抵突」，都是根據上面而來。「不信經法，心無遠慮」，遠慮就是沒有看到將來生死事大，他沒想到這個問題，只想到眼前。死了以後怎麼辦？這個問題嚴重。「各欲快意，迷於瞋恚，貪於財色，終不休止，哀哉可傷」。這是佛非常感嘆，感覺得悲傷的事情，都是我們現在的世間相。「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。佛教人合情、合理、合法，人情也都不知道，不知，不知就不能怪他了。「死生之趣，善惡之道，都不之信，謂無有是」。這是不相信因果輪迴，這個世間這一類的人很多，認為人一生死了一切就完了，不相信有來世。來世是真的，是確實有，現在西方的許多科學家，都幾乎快要證實，已經公布的有許多的個案。我聽這邊一些同修們告訴我，大概有二、三千個個案，確實掌握著證據，人有前生、有前世，有從前世是人又來投胎的，有的人從畜生道投胎的，甚至於還有些是外太空來投胎的，那就證明這世界不是一個，這都證實。
下面說到，生離死別的時候，「或父哭子，或子哭父，兄弟夫婦，更相哭泣，一死一生，迭相顧戀，憂愛結縛，無有解時，思想恩好，不離情欲」。這是生死之別的苦況。「不能深思熟計，專精行道」。在你現前沒有多想想這個事情，把這些事情疏忽掉了，這才叫真正大事。你要真想通了，你自自然然會專精行道，這個講修行，修行講到專、講到精。「年壽旋盡，無可奈何」，不能把握到現實，到臨命終時，後悔來不及。「惑道者眾，悟道者少」。這是事實，不要說世間人，只說學佛的人，學佛的人迷惑的多，覺悟的少，不學佛的人那不說。「各懷殺毒，惡氣冥冥，為妄興事，違逆天地，恣意罪極，頓奪其壽，下入惡道，無有出期」。我們俗話常講折壽，造作罪業造得重是折損了自己的壽命。壽確實是有定數的，你看，算命看相能夠看得很準的，他確實是落在數裡頭。人要能夠超越這個定數，那要靠修學的功夫，了凡居士的《了凡四訓》裡面就講得很清楚。下入惡道，無有出期。如果不幸墮落到三途，三途進去是很容易，出來是不容易，很難很難這個要警惕的。
下面佛勸告我們，「若曹當熟思計」，若曹就是你們大家，大家要好好的去想想。「遠離眾惡，擇其善者，勤而行之，愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者，當勤精進，生安樂國，智慧明達，功德殊勝，勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也」。我們現在大家在一起同修，有些人聽佛的教訓認真努力，他這一生往生。有些人馬虎一點，不太認真，還貪戀這個世間榮華富貴，依然搞六道輪迴。雖然種的因，到哪一年哪一月才成熟？縱然將來再得生西方極樂世界，跟現在同學相去太遠太遠了，落後了。這是佛在此地勸勉我們，告誡我們。
底下「心得開明」，這章是藉著前面對我們忠告，對我們的教訓，雖然對象是彌勒菩薩，其實彌勒菩薩就是代表我們大眾。
「濁世惡苦第三十五」，這一章經文很長，完全是說的我們現前這個世界的狀況。我們從前讀這個經文會有個錯誤的想法，總覺得佛所講的這個世間之苦，講得有點太過分了，不至於是這樣的。現在看看我們這個世間，你到全世界每個地方去旅遊、去觀光一下，所見的跟經上講的一模一樣。這才不能不佩服釋迦牟尼佛，他出生在三千年前，三千年後這個社會的狀況，他講得這麼清楚。所以夏蓮居老居士出現在我們這個時代，他老人家往生大概才二十幾年，好像是民國五十幾年時候往生的，距離我們很近。為我們會集的這本《無量壽經》，這個人是佛菩薩再來。我這次在邁阿密講經，曾憲煒居士告訴我，他說邁阿密有不少奇奇怪怪的人。什麼奇怪的人？有天眼、有神通的人，而且裡面都是外國人。
其中有幾個能力很強，我在沒有去之前曾居士把夏蓮居老居士的照片，因為我們經書送給他了，《無量壽經註解》那個本子上，有夏蓮居的一張照片，他就拿這個照片給有神通的外國人看，他說你看看這個人，這個人他怎麼樣？那外國人一看照片，他說這個人是大菩薩再來，他的身體全體是透明的，照片上看得出來。而且他告訴曾憲煒說，他說他在世不很出名，他現在已經往生了。說得完全一樣！這個外國人他不是信佛的，他有神通，他不是信佛的，他也不懂得淨土宗，也不知道極樂世界。他看照片能看到這個人，他說這個人很了不起，他對佛教什麼都通，他懂密、也懂禪，他從照片上看到。所以我到那裡去，曾憲煒他說奇怪，他從照片上能夠看到全體透明。菩薩再來，為我們會集這個經，就是度我們現在濁惡到極點的，這個時代的眾生，這是佛菩薩慈悲到極處。
三十六章「重重誨勉」裡面，給我們做出了結論，這就講的「五惡五燒五痛，輾轉相生」。五惡是因，五痛是現世果報，五燒是未來的三途苦報，這個燒是地獄，現在人造罪業造得極重極重。經裡面所說的都不難懂，諸位細細去看看，認真去反省。
末後這段在七十四面，「如貧得寶第三十七」，這裡面開頭有一段經文，怕大家看到懷疑，我跟諸位略略的說一說，我們還是從經文看起：「汝等廣植德本，勿犯道禁，忍辱精進，慈心專一，齋戒清淨，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲，所以者何，彼佛國土，皆積德眾善，無毫髮之惡，於此修善，十日十夜，勝於他方諸佛國中，為善千歲」。我只念到這一段，有人看到這段經文，我們何必到極樂世界去，我在這個地方修一天一夜，就等於西方極樂世界修行一百年，我到那個地方去幹什麼？沒錯，是沒錯，經上是這麼說的。可是你要曉得我們這個地方，一日一夜難修，人家那裡一百年好修。你不相信試試看，一天一夜二十四小時，你二十四小時心裡不起一個惡念，你試試看。不要說一日一夜，一個小時；一個小時還太長，十分鐘；十分鐘還太長，一分鐘。大約要看一分鐘，你看看你心裡會起不起惡念？一分鐘都辦不到，你就曉得這個世界修行是多麼困難。因為難，難而能成就，那當然這個功夫超勝，是超過西方極樂世界，非常非常不容易。所以能夠保持一日一夜太難太難了，那真是上上乘功夫，到十日十夜還得了！這不是容易事情，果然修行一日一夜就能往生西方極樂世界了。你看《彌陀經》上說，若一日、若二日到若七日，這是標準，在此地一日一夜就能往生，那一點都不假，那真的是淨念相繼。
底下一章，真是三轉法輪裡頭作證轉，做證明，拿出事實出來給我們看。佛叫著阿難，你們想不想見「無量清淨平等覺」？無量清淨平等覺就是阿彌陀佛的名號。你們想不想見阿彌陀佛，想不想見西方極樂世界這些菩薩，他們所居的國土？如果想見，「應起西向，當日沒處，恭敬頂禮，稱念南無阿彌陀佛」。阿難當然想見，阿難就照辦。「阿難即從座起，面西合掌，頂禮白言，我今願見極樂世界阿彌陀佛，供養奉事，種諸善根，頂禮之間，忽見阿彌陀佛，容顏廣大，色相端嚴，如黃金山，高出一切諸世界上，又聞十方世界，諸佛如來，稱揚讚歎，阿彌陀佛種種功德，無礙無斷」。你看看阿彌陀佛現身了，這是做證明。
阿難尊者一見到，你看看他就發願，「阿難白言，彼佛淨剎，得未曾有，我亦願樂生於彼土」。阿難比前面阿闍王子、五百大長者就高明多了，那個聽了，只是我將來成佛跟阿彌陀佛一樣，沒有求願往生。阿難已經求願往生，所以阿難尊者現在哪裡？在西方極樂世界。這經是證明，阿難尊者現在在西方極樂世界。
第七十八面三十九章，佛跟彌勒菩薩這一問答，不僅阿難見，當時與會的人統統都見到。你看經文，「爾時佛告阿難，及慈氏菩薩，汝見極樂世界，宮殿、樓閣、泉池、林樹，具足微妙，清淨莊嚴不？汝見欲界諸天，上至色究竟天，雨諸香華，遍佛剎不？阿難對曰：唯然已見」。大家統統見到的。講這部經的時候我們知道，我們這個世間的這些聽眾比丘眾一萬二千人，比丘尼眾五百人，優婆塞、優婆夷總共加起來二萬人。佛當年講經這個道場聽眾二萬人，二萬人人人都見到，這是事實，這是真的，這個不騙人。
底下為我們解釋一個疑問，就是極樂世界有「邊地疑城」。正宗分一共到四十二章，就是到四十二品。在八十五面「非是小乘第四十三」，從這個以下是本經的流通分，所以流通分裡頭它有六品經，這是一個大經的架勢。通常我們看到這個序分、流通只有幾行經文，它這個經不然，這個經序分有三品，流通分有六品，經文雖然不多，跟《華嚴》、跟《法華》架勢是一樣的，所以它的確是大經，是大乘經，非是小乘。有些人認為念佛人是修小乘的，念佛人是自了漢，念佛人是逃避現實，這是決定錯誤。所以這個流通裡面第一分，就說明這不是小乘。
第二分當中「受菩提記」，這就顯示出那是真實的大乘法，大乘當中的大乘了，這才得受菩提記。
第三品裡面「獨留此經」，這更不可思議，所以這章我們更要特別注意，在八十八面。佛法慢慢會滅掉的，滅當然不是一起滅掉，是逐漸逐漸滅掉的。一切經法都滅盡了，最後還有這部經，還有這個法門。這個意思我用比喻跟大家報告，你看，現在這個世界，過個幾年就有一種怪病出來，從前沒聽說過的，也找不到醫藥治。這病從哪裡來的？業障裡面生出來的。他不斷的造業，這個業障愈來愈重，怪病是愈來愈多，到後來所有的醫藥都失效，都沒有辦法救了。最後還有這一服藥，這一服藥你要得到，你什麼病都會治好，就是這麼個意思。無量無邊的法門都救不了你的病，都沒有辦法消滅你的業障，這部經、這個法門能夠消除你所有一切的罪障，它最後有效！這一點我們千千萬萬要記住，不能夠忽略。你才曉得這部經的寶貴，在一切佛法當中真的是第一經，這不是假的。
善導大師歷史上記載，是阿彌陀佛再來的，善導大師的話就是阿彌陀佛親口所說的。他說「如來所以興出世」，出現在這個世間幹什麼？「唯說彌陀本願海」，彌陀本願海就是這部經，說阿彌陀佛四十八願。十方所有一切諸佛世尊出現在世間，為大眾講經說法說什麼？就說這個，這是他主要說的一部經典。因為大家不能夠相信，這個法門難信易行，依照這個法門修容易，人人都辦得到，但是很難相信。不相信，再說其他法門，慢慢來誘導你，最後還是歸到這個法門，千經萬論處處指歸都歸到這個法門。我們這一生真的是有幸，真的是幸運，在一切經典裡面，就碰到第一殊勝的法門。這就是過去生中多生多劫的善根福德因緣，今天成熟，要不然到哪去找！
末後還有一段話是給我們授記的，我們來看看，在九十二面第四行最後一句看起。「四萬億那由他百千眾生」，這個數字是指我們娑婆世界，不是指地球，地球上現在才只有四十億人口，還沒有到四萬億那由他。這是講我們娑婆世界，將來要生到西方極樂世界人數有這麼多。「於無上菩提未曾發意，今始初發」。就是我們這些人，我們今天才初發，所以這段經文的數字裡面包括我們自己在內。「種諸善根願生極樂，見阿彌陀佛，皆當往生彼如來土，各於異方次第成佛，同名妙音如來」。這段是給我們現前大眾授記的，我們將來生到西方極樂世界去，在那邊成就，到他方世界去作佛，去度化眾生，名號叫妙音如來。現在有些同修來找我給他做證明，傳授皈依，我給起的法名統統用妙音，將來你是妙音如來，現在你是妙音居士，因與果都相同。讀到這部經格外親切，為什麼？後頭有自己名字在，非常親切。
好，我們今天到此地法會圓滿。