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二零一二淨土大經科註  (第五八七集)  2014/1/18  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0587

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第一千零六頁,從第八行第二句看起:

  「三,《十往生經》云:佛告山海慧菩薩:汝今應當起立合掌,正身向西,正念觀阿彌陀佛國,願見阿彌陀佛」。這是世尊教導山海慧菩薩,大家想見到極樂世界,想見到阿彌陀佛,就應該起立合掌,正身向西,正念觀想。這個「正」字是個關鍵的字眼,很重要,不偏不邪叫正。觀阿彌陀佛國,願見阿彌陀佛。彌陀跟釋迦,以他們的德能、威神加持大家,大家就能夠見到。「爾時一切大眾,亦皆起立合掌,共觀阿彌陀佛」,阿彌陀佛現身了。「爾時阿彌陀佛,現大神通,放大光明,照山海慧菩薩身。爾時山海慧菩薩等」,等就包括一切大眾,與會的大眾們統統都見到阿彌陀佛國,見到西方極樂世界,「所有莊嚴妙好之事:皆悉七寶、七寶山、七寶國土;水鳥樹林,常吐法音,彼國日日常轉法輪」。

  這一句我們要把它牢牢的記住。極樂世界為什麼好,好在哪裡?就是天天講經說法。我們在很多經論當中看到,世尊告訴我們「今現在說法」,教學沒有中斷,念念提起,念念不忘,念念是正念,那個地方沒有邪念、沒有偏見。我們這個世界如果有人日日講經教學,沒有終止的時候,我們的地球就變成極樂世界了。講經教學重要!世尊當年在世,他老人家講經沒有中斷。但是,不能參加他的法會的人多,怎麼辦?已經證得阿羅漢的這些弟子,他們代佛講經教學,四面八方,學生去。他們教學,除了雨季之外也沒有中斷,雨季結夏安居,在外面教學的這些弟子們統統回到佛的身邊接受再教育,現在所講的進修教育,幫助他們提升。換句話說,這些人一年有九個月在外面講經教學,有三個月親近釋迦牟尼佛,聽佛教誨,自行化他都沒有中斷。夏安居當中,除了聽佛教誨之外,同學們彼此交換心得、交換經驗,大家同時提升。

  以上舉的這些經論,都為我們證明,「當時印度人民,或數以百計,或以萬計,親睹極樂依正莊嚴」。佛陀在世,好處就在此地,遇到佛,得到佛力加持,可以見到他方世界諸佛。佛不在世,我們對於經,傳下來這個經論有信心,經論上記載的決定是真實的,我們能從這個地方起信,跟當時的人沒有兩樣。不但沒有兩樣,還超過他們,他們親眼看到相信,我們今天聽到這個證明能相信,我們的善根比他高。

  這個後面,「西方有世界,有佛阿彌陀,此兩有字,應深著眼」。所以蕅益大師他在晚年自己有個別號,叫西有老人,年歲老的時候叫西有,就是西方有極樂世界、有阿彌陀佛,他一點都不懷疑,西有老人。我們要肯定這兩個有字,對它沒有懷疑,我們決定要生淨土。為什麼?不生淨土就是三途。我們自己在這個娑婆世界,生生世世造多少業!這個業從什麼地方能體會到?從念頭。我們從早到晚,睡覺還作夢,作夢是念頭,沒有念頭的人不會作夢。這些念頭自己細心去觀察、去思惟,是善念多還是惡念多?是利己的念頭多還是利人的念頭多?如果念頭是念自己的,自己利益,那這就不是好事。妄念、雜念太多,肯定墮三途。三善道,心地厚道,妄念少,心比較清淨慈悲。多做利益眾生的事情生三善道,出不了六道輪迴。一定要知道,出六道輪迴才是離究竟苦,不再受苦,真離了;得究竟樂,往生到極樂世界永遠享樂,永遠離苦。

  我們這一生遇到這麼個緣分,這個緣分真叫稀有難逢。清朝彭際清居士告訴我們,我們遇到阿彌陀佛,遇到極樂世界,這是「無量劫來希有難逢的一天」,你遇到了,真難!遇到了就要把它抓住,決定不能放鬆,我這一生成就,不再當糊塗人了。什麼叫糊塗人?把往生擺在第二,把世間法擺在第一,這叫糊塗人,他放不下;有智慧的聰明人徹底放下。在這個世間苦頭還沒受夠嗎?學佛學忍辱、學吃虧,不怕上當。吃夠了虧,上多少當,要覺悟,覺悟什麼?到極樂世界去,這是真正覺悟。沒有決心往生極樂世界,這個人沒覺悟。沒覺悟怎麼辦?不要放棄這部經,天天讀、天天聽,聽個十年八年、二十年三十年,真的覺悟了。為什麼?這個世間不再留戀了。人家給你做全世界的國王,你統治全世界,我也不幹,把整個地球財富給你我也不要,為什麼?死了帶不去!你有多少時間去享受?所以你看清楚、看明白了,這個世間是假的,這個世間只有苦,沒有樂。念老末後這句話特別是提醒我們,西方有極樂世界,極樂世界有阿彌陀佛,這兩句話真聽懂了,你就有福報了。

  我們再看下面這段,這是這品經的總結。「總之,本品」,禮佛放光我們在前面看到,這品經裡面具足四悉檀。這是諸佛如來無盡的慈悲,對我們普遍的法布施,悉就是普遍,檀就是布施。「確顯妙境」,妙境就是極樂世界依正莊嚴,確確實實為我們顯示出來,「令眾歡喜」,這就是世界悉檀。「生起欣求心」,欣是欣慰、歡喜,求生極樂世界。「阿難大眾,歡喜作禮」,向西方禮拜,「稱念聖號」,西方依正莊嚴豁然就現前。這是「令生善故」,我們看到這個現象會生起善心,這個善心不是別的,是求生極樂世界的大願,真正明瞭「持名往生是善中之善」,沒有比這個更善的,你在這個世間做再大的好事,都不如念一聲佛號。大好事人都想做,利益自己、利益一家,利益一個國家,利益全世界,利益一切眾生,這個事情人願意幹,叫他念一句佛號他不肯幹,他不知道念這句佛號比前面的功德殊勝太多了。為什麼?那些好事,大善、大好事,果報在人天,沒脫離六道輪迴,這一句佛號叫你脫離六道輪迴,怎麼能比?這一句名號叫你作佛。那個大善,你能做人王,你能做天王,但是人王、天王都有壽命,不能避免生死。非想非非想天人壽命八萬大劫,八萬大劫到了還是要輪迴,這個我們不能不明白。這個帳擺在面前,不能不清楚。什麼是真善、究竟善、圓滿善?念佛往生。其他的善不是究竟的,不是圓滿的。

  第三個,「破疑生信,是對治悉檀」。與會大眾為我們做證明,他們親眼見到極樂世界,親眼看見阿彌陀佛。這些人都是真正如來持戒的弟子,持戒就是決定沒有妄語、沒有兩舌、沒有惡口、沒有綺語,這樣的人說話我們要是不相信,我們就有罪。說真話的人不相信,騙你你相信,你不是有罪嗎?你愚痴,你沒智慧。「疑根未斷,即是罪根」,這一句要記住,你對極樂世界懷疑,你對於經教裡頭不能完全接受,這是罪根。這個罪是什麼?這個罪就是六道輪迴。眼前狀況還不錯,人天福報,但是時間很短,壽命一到,麻煩就來了。罪根要拔除,就是對於佛法絕不懷疑,對於淨土真正的相信,你的罪根拔掉了。罪根拔掉,「信力圓時」,五根五力裡頭信根成就了,五力裡面信力成就,都圓滿了,「全成佛力」,佛的大慈大悲。佛是念念希望我們早一天到極樂世界去成佛,所以佛成全我們,我們自己具備信根、信力,佛這個慈悲心能圓滿,他能成就我們。

  第四個,「心佛不二,妙感難思。事理不二,妙境現前。是第一義悉檀」。前面三個從事上講的,最後一個從理上講的。明理,信心才真正堅定。我們的心跟佛是一不是二,這是為什麼有感應,道理在此地。那我們現在天天念佛想佛,佛為什麼不現前?我們這個心是妄心,不是真心。真心跟妄心在一起,永遠不分離,真中有妄,妄中有真。但是要曉得真能感,妄能障礙,那個妄障礙的力量超過能感的力量就見不到。必須妄的力量弱,真的力量強,那就像阿難一樣,才禮拜下去佛就現前。所以我們勸大家用真心。不是說我念佛用真心,待人接物我就不用真心,這樣你念佛的時間少,待人接物時間多,你還是妄的力量大過念佛的力量。那怎麼辦?用真心待人,用真心工作,用真心生活,一真一切真,這個好。果然用一切真的時候純真無妄,這個時候才真正擺脫一切疑惑,不再有疑了。不再有疑就不再去問神、去問別人,神通什麼的你都可以不必問他。為什麼?你超過他了,他即使有神通,他的疑沒斷。所以用真心的人,自己真正能做得了主宰。但是一般人說我用真心吃虧,我會上當,人家騙我。你想想看,你上一輩子當、吃一輩子虧,是在娑婆世界搞輪迴好,還是到極樂世界好?這個帳要算清。這個世間上當吃虧不怕,為什麼?我到極樂世界去了。不願意吃虧,不願意上當,還得留在娑婆世界,還在輪迴裡打滾。人要理智,不能迷惑,帳要算清楚。

  所以心佛不二,我們以佛心為自己的心,自己的心跟佛心是一不是二。心是主,這一真,一切統統都真。所以妙感難思,你有感,佛立刻就有應。事理不二,妙境現前,極樂世界阿彌陀佛自然現前。這叫第一義悉檀。四悉檀都在這一品經裡頭,明白的顯示給我們看。

  下面念老說,「圓彰性具,令入實相故」。圓滿的,這個彰是顯,顯示出來,顯示出來給我們看。極樂世界正報是性具的,自性本具的,依報也是自性本具的,叫法性身、法性土,我們在這個地方就見到實相,實相是真相,不是妄相。真是清淨相,是不生不滅的相,是永恆不動的相,叫自性本定。遍法界一切眾生,眾生有感,性德就現相、就應。「如《無量壽起信論》云」,《無量壽經起信論》是彭際清居士造的,黃念祖老居士這個註解引用這個論典裡頭的文很多,可見得這個論寫得好。他說,「右明無量光明遍照一切」,這是《無量壽經》的註解,講前面的經文。「極樂娑婆,同一法界。本無彼此,安有東西。山河大地,皆是眾生目眚所成」。這是給我們講真相,就是講實相。無量光明遍照一切,這就是常寂光,常寂光是諸佛如來的法身。《華嚴經》上佛告訴我們,「十方三世佛,共同一法身」,這個法身就是無量光明遍照一切。等覺菩薩斷最後一品生相無明習氣,實報土不見了,等覺菩薩到哪裡去?等覺菩薩入常寂光了,就變成光明了,那個光明是他的身,也是他的土,就是一片光明。這個裡頭沒有物質現象,沒有起心動念,起心動念叫心理現象,也沒有自然現象,一片光明,遍照法界。這個光明是諸佛的法身,那我們就曉得,諸佛法身無處不在、無時不在,我們在諸佛法身之中,不在諸佛法身之外。

  我們為什麼沒有見法身?因為我們有煩惱習氣沒斷,這裡講的特別是無始無明煩惱習氣沒斷。無始無明煩惱斷了就是實報土,實報莊嚴土見佛報身,如果習氣斷乾淨了就是常寂光土,常寂光土裡頭什麼都沒有。但是要記住能大師的開示,什麼都沒有,本自具足,他說「何期自性,本自具足」。本自具足什麼?一樣都不少。遇到緣了,「能生萬法」,遇到緣就變成整個宇宙,現相就是全宇宙。我們在全宇宙裡面只見到極小極小的一部分,不是都見到,你看二十八層天見不到,餓鬼也很複雜,地獄更複雜,見不到,只能見到非常小的、侷限的這些東西。但是不管見得到見不到,統統是自性變現出來。自性是能現能生,萬法就是整個宇宙,是所現所生,能所是一不是二。

  我們既然曉得遍法界虛空界同一法界,一法界也就叫一法身,也叫一法性。本無彼此,安有東西,說彼此、說東西、說山河大地,都是隨順眾生妄想而說的。目眚就是眼睛害病了。眼睛害病,我相信很多人都有這個經驗,很少人一生沒有害過眼病的。我們害過,害過眼病那個時候我們知道,看到外面的時候,看到許多幻相,看到人,人有個光環,實際上沒有;看到亮的,燈,燈上都有個光,圓光。好眼睛看不到,眼睛害病了就看到。看到空中就有花,有很多東西在裡頭。那是眼病產生的幻相,不是真的。現在十法界依正莊嚴,就是目眚所成的幻相。有沒有?不能說沒有,害眼睛病的人他真有,沒有害眼睛病的人沒有。佛菩薩好像病好了,沒有了,我們現在好像正在害眼病,看到都有。事實真相不能說有,也不能說無,你說有,沒害眼病的人沒看到;你說沒有,害眼病的人明明看到。所以不要執著,執著就錯了,不執著、不分別、不起心、不動念,說有說無都對,都沒說錯。

  下面說,「若能一念入佛境界」,這個地方要記住,一念才能入佛境界,二念就不能。八萬四千法門,一門就能入,二門就入不進去。好像一個大殿,廳堂有很多門,你從一個門走,不管哪一個門,你都能進去;你想從兩個門進去,你就進不去,從三個門、四個門更沒指望。這是佛在經論裡,大小乘講得太多太多,奈何我們不相信,我們偏偏要學好多門,廣學多聞,結果一門都進不去,永遠在門外。比鍋漏匠差遠了,鍋漏匠就一句阿彌陀佛,他什麼都不會,他進去了。我們自以為比他強,我們搞一輩子都進不去,人家一句佛號進去了。這是什麼?一念。記住這一念,不能有第二念。真正覺悟的人,真正聰明的人,真正是彌陀弟子,沒有別的,就是一念,只要他一念,這個人是真佛弟子。念到妄想分別執著很淡薄的時候,那一念就有可能跟佛感應,佛就現身給你看。

  現身有兩個意思,一個是給你做證明,一個是接引你往生。我們在慧遠大師傳記裡面看到,這是初祖,他老人家在世,曾經三次見到極樂世界依正莊嚴,第四次見到是接引,阿彌陀佛來接引。他從來沒有向人說過。如果喜歡向人說就見不到了,為什麼?那還有妄念,你名利心沒放下,向別人標榜我功夫不錯,我見到佛了,你們都還沒見到。你心裡頭有染污,你心裡頭有高下,自以為比別人高。這樣學佛的人,自古至今不知道有多少。沒有慧遠大師那麼老實,慧遠大師見三次都不動聲色,若無其事,這是有定功,這是有智慧。有定功,如如不動;有智慧,觀機,沒有到說的時候。什麼時候說?往生的時候說,說完了就走,這是正確的,沒有麻煩。說完了不走麻煩很多,人家把你當神看待,對你恭敬禮拜供養,你也不亦樂乎,不知不覺就退轉了,那就受害了,貪瞋痴念頭一起就退轉了。

  重視、著重在一念,一念就入佛境界。「無量光明,普周塵剎」。入佛境界就入常寂光,自己變成常寂光了,加入常寂光裡面的一分。「三塗六道同時解脫」,全不見了,一片光明。在佛的境界裡頭,三途境界沒有了,全是常寂光,但是造作三途罪孽的人在不在?在,他還在那裡,他要是有感,佛立刻就有應。只要三途眾生想到菩薩、想到佛,那就得善根發現,他一想,佛就現身,菩薩就放光,他就能離開惡道。所以「不獨阿難以佛威加被,得見佛身,及諸依正」,這個諸就是諸菩薩,每一個往生到極樂世界的人他都見到了。「即今末法眾生」,這講到我們現在,說到我們自己本人,「但能入此法門」,你這一生當中遇到佛法、遇到淨土,遇到這部經典,「不離當念,疾得見佛」。我們能不能見到佛?能,只要放下起心動念、分別執著,我們句句佛號都跟阿彌陀佛相應。在理上講,當然有感就有應,那我們想見佛,為什麼佛不現前?就是剛才說過的,我們這個感裡面有染污、有分別。這個染污就是見思煩惱,分別是塵沙煩惱,它們障礙,如果能把分別執著放下,見佛就不難。

  《華嚴經》上有一句偈子說得好,「諸佛一似大圓鏡,我身猶若摩尼珠」。大圓鏡能照,摩尼珠也能照,他照我、我照他,他的鏡中有我,我這個珠中有他,自他是一不是二。「諸佛法身入我體,我身常入諸佛軀」,這個佛軀就是佛的法身,沒離開。完全是真相、是實相,是事實。「是知諸佛眾生,本來不二。名為見佛,實無見者。何以故?不可於一體中互相見故」。自己不能見自己,自己眼睛見不到自己的眼睛,道理就在此地。但是這首偈子非常妙!諸佛不是一尊佛,不是說阿彌陀佛、釋迦牟尼佛,十方三世所有一切諸佛,沒有一個是例外的,就是《華嚴經》上所說的一切眾生本來是佛。

  佛就像大圓鏡,我身在大圓鏡當中,諸佛法身入我體,我身常入諸佛中。這就像現在我們房間的燈,這十幾盞燈,燈都打開了,每一盞燈的光融入一切光中,就像這個相,分不開。雖然分不開,還是各是各的光,你看我們熄一盞燈,這盞燈的光沒有了;打開這盞燈,這個光跟其他的燈光融成一體,是一不是二。這個現象就在眼前,我們見不到,我們不能體會,原因是我們有煩惱。起心動念是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱,煩惱無量無邊,佛把它分成這三大類,我們這三大類的煩惱具足,所以障礙我們見佛。見佛實在講不是難事,只要障礙解除,消失了,諸佛現身現土,很自然的你就見到。這一品我們就學到此地。我們看下面這一科,「佛問當機各述所見」,這都是為我們做證明的。

  【慈氏】

  就是彌勒菩薩。

  【述見第三十九】

  照例,念老前面有個簡單的題解,說明這一品的宗旨,「本品宗旨,仍是證信除疑」。疑,問題太大了,非常嚴重,它摧毀了我們的信心。信心是善德裡頭的第一德,第一德它的根源是智慧。一有懷疑,第一德就不能現前,它破壞我們的信德。經論上都說,「信為道元功德母,長養一切諸善根」。我們這一生能不能成就,信擺在第一位。淨土三個條件,信、願、行,第一個條件動搖了、有問題,後面就沒有了。所以為我們證信除疑。三轉法輪裡頭證叫作證轉,世尊為我們介紹是示轉,把這個事實真相展現在面前,或者詳細講解給我們聽,我們明白了,這叫示轉,對於善根深厚的人很管用,善根差一點的人不相信。不相信,佛用第二個,勸轉,苦口婆心的勸你,有人被感動了,佛對我太好了,我要不相信、不學習,對不起他這番好意。可是下根人不行,他不能接受,那就作證,讓他親自看到、親自聽到,他明白了,這相信了。看到、聽到也還不相信,那就沒法子,叫沒有善根。佛不度無緣之人,這一類眾生,佛沒有辦法度他。怎麼辦?等待,等待他在三途六道吃盡苦頭想回頭,不想再搞輪迴了,這時候佛就來了。佛菩薩慈悲到極處,佛氏門中不捨一人,一個人都不捨棄,佛有耐心等你,無量劫之後度你都行。

  我們看念老的註子。「慈氏述見」,彌勒菩薩他來做報告,他見到了,見到極樂世界,見到阿彌陀佛,「彌證佛言真實」,為大家來作證,佛說的是真的不是假的。「蓋此前極樂依正莊嚴,唯是金口所宣」。前面講的,世尊為我們介紹極樂世界,說得清楚、說得明白。上根人得利益,中下人呢?要「現則」,現在,「與會聖眾,親述自眼所見」。現在在會的大眾,每個人說出來,我看到了,他也看到了,大家都看到了。不但看到這個,還看到一個奇怪現象,看見極樂世界有胎生的眾生,困在疑城裡頭。這是給我們表法的,讓我們看到疑惑的過失。這些人雖然疑惑,他還真幹,他不是不念佛,他真念佛,帶了個僥倖心理,如果有,那我不就到極樂世界?沒有就算了,這樣的態度墮疑城。如果疑,不幹,那就沒分,那就搞六道輪迴;疑,真幹,就好像賭博一樣,中了我就得到,不中就算了,就是這樣的心理。我們看底下,「問答見依報莊嚴否」,釋迦牟尼佛問。

  【爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。】

  這兩個人都是當機的人。

  【汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。】

  這個『不』就是問號。註解裡頭說,「阿難結集經藏」,阿難是承傳大法的人,彌勒菩薩當來下生,「故佛以此微妙法門囑咐二人」。佛叫著他們兩個人的名字,讓他們兩個人代表,承傳這個法門。「首」是一開頭,就說明極樂微妙莊嚴,「諸天雨華之象,令作見證」。前面說的平地,接著再講虛空,平地這些你見到了沒有?

  【汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。】

  『色究竟天』是第四禪天。再往上四層天他們不來的,就是四空天,四空天他們不參加佛的法會,自己以為證得大般涅槃了。所以那是長壽天,長壽天聞不到佛法。不是佛不慈悲,是他們不願意聽,不想聽。天空當中有這二十四種天人,除掉四空天,二十八層除掉那四層,二十四層天統統都來了,都來散花,香花供養。

  【遍佛剎不。】

  他們的散花、供香遍佛剎土。我們看念老註解,「色究竟天者,為淨居天之一,乃色界天最勝之處」,就是第四禪。色界最勝之處是證得「不還果聖者所居之處」,不還果是阿那含,他「斷盡欲界九品思惑,則不再生欲界」。小乘證得初果之後,他們決定不會墮三惡道,叫保證,叫不退。他們死了之後,他沒有出六道輪迴,死了之後到天上,天上壽命到了他到人間來,他就是人間天上七次往返成阿羅漢,證得阿羅漢就超越六道輪迴。不還果阿那含是三果,比阿羅漢低一級。證到這個位子他叫不還,不還是什麼?他不再到人間來了,不到欲界來了。他沒有離開六道輪迴,他們的生處就是第四禪跟四空天。根性利的在色究竟天成阿羅漢,他就出六道輪迴,如果是中下根性的,他還要生到四空天,從四空天裡面成阿羅漢再超越。所以有許多根性利的,在色究竟天就證果了,就超越六道輪迴。

  下面講「淨居有五天」,無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。《俱舍論》裡頭說:「此五名淨居天,唯聖人居,無異生雜,故名淨居」。不是修佛法的人去不了這個地方,全是佛弟子,修小乘的,他們在這個地方修行,不再往下面去了,只有色究竟天跟這上面四空天。「今慈氏菩薩所見諸天散花」,阿難跟彌勒菩薩見到了。彌勒菩薩現在住在兜率天。欲界有六層天,第四層兜率,兜率是梵語,翻成中國意思叫知足,所以也稱知足天,他滿足了,這個裡頭都有表法的意思在裡頭。成佛,在什麼條件之下才能成佛?知足就成佛了;還有求,還有希望,還不知足,成不了佛。菩薩修到等覺,最後一品生相無明斷了,這真正知足。為什麼?他只求這一品無明斷掉,真斷掉了,這就成佛。只要有求,只要有希望,只要你心裡頭還有意思、還有想法,全都是凡夫。阿羅漢沒有執著,菩薩沒有分別,佛沒有起心動念。

  下面說,今慈氏菩薩所見諸天散花,「重證經文一切諸天皆齎百千華香,萬種伎樂,供養彼佛」,證明這段經文。一切諸天手上都捧著花,那是天上的花,載歌載舞。伎樂是舞蹈,樂器的演奏,現在叫交響樂。這是來供佛的,佛可以接受,菩薩可以接受,小乘人不能接受,小乘人在這個境界裡頭他不能去看,為什麼?他會動心。法身菩薩不動心,那就沒有障礙了。還會動心,有好惡之心,喜歡這個、不喜歡那個,這就不能入這個境界。「所見依報莊嚴。復證第三十九願:國中萬物,嚴淨光麗,形色殊特,窮微極妙,無能稱量」。稱是稱讚,找不到言辭去稱讚它,量是衡量、是度量,對這個窮微極妙都用不上,也就是無法想像、不可思議這個意思。佛提出問題,彌勒跟阿難都答了。

  【阿難對曰。唯然已見。】

  『唯』是應聲,統統佛所說的全都見到了,平地、虛空的莊嚴統統見到了。下面這一段,「問答聞彌陀說法否」,你們有沒有聽到阿彌陀佛說法?這是問。

  【汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。】

  註解裡面說,「次則親聞彌陀說法」,這不是釋迦牟尼佛說法,阿彌陀佛說法你有沒有聽到?佛音聲微妙,佛以一音而說法,眾生隨類各得解,我們聽到阿彌陀佛說話,就像我們的普通話,一點障礙都沒有;日本人聽的說他們的話,美國人聽到也說他們自己的話,所以聽阿彌陀佛說法,就是完全是自己的語言。更妙的是,他對遍法界虛空界像我們現在的廣播一樣,用衛星直播一樣。我們這個工具跟他不能比,他的工具我們看不見,沒看見他有工具,但是他的音聲遍法界,十方法界沒有一處聽不到,整個宇宙都能夠收到、都能聽到,在度化眾生。「法音宣流,普度十方」。

  這個地方證明釋迦牟尼佛在經上所說的,「佛語梵雷震,八音暢妙聲」,這兩句是釋迦牟尼佛對於阿彌陀佛、對於諸佛如來的讚歎。佛的語,梵是清淨的意思;雷震是形容,雷聲遠聞,他的音聲能達到遍法界虛空界;震是啟發人心,聽聞之後他就能夠轉迷為悟、轉愚為智,有這種能力。「及菩提樹王」,這在前面佛給我們說的,菩提樹王,「演出無量妙法音聲,其聲流布,遍諸佛國」。這是說極樂世界佛說法、菩薩說法,這是有情。還有樹說法、水說法,我們在前面都看到了。這些樹、這些水,還有些眾鳥,全是阿彌陀佛變化所作,《彌陀經》上說的。「樹王所說,正是彌陀法王之梵音」。佛有能力,用他的神力在一切眾生;眾生,眾緣和合而生起的現象都叫眾生,樹木花草是眾生,山河大地也是眾生,眾生的廣義範圍非常大,全都用上了。在極樂世界,所有環境裡面的現相,沒有一樣不說法,而且全是阿彌陀佛的法音,這都是我們無法想像的境界。下面阿難說。

  【阿難對曰。唯然已聞。】

  佛所問見,我們見到了,佛所聞,我們都聽到了。再問,佛下面再問,極樂世界這些菩薩們的生活狀況。

  【佛言汝見彼國淨行之眾。】

  極樂世界人清淨。

  【遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。】

  都在這裡給我們做證明,有沒有見到極樂世界這些菩薩,從凡聖同居土到實報莊嚴土。四土三輩九品,同居土裡頭下下品往生的沒有例外,只要到達極樂世界,皆作阿惟越致菩薩。這是阿彌陀佛四十八願本願功德的加持,十方世界一切諸佛剎土裡頭沒有,只有極樂世界有。我們要特別珍惜,要決定往生,千萬不要錯過這個稀有難逢的緣分。

  註解裡頭說,「見彼國聖眾」,見到了,「遊行十方,供養諸佛。是證第十一遍供諸佛願之成就」。每一個往生的人,阿彌陀佛這四十八願對他來說,願願都兌現了。願願是為我們往生去的這些人,全都兌現了,沒有一願是假的,沒有一願是不能兌現,這個不能不記住。你了解這一願,你想廣學多聞,你想成佛度眾生,只要到極樂世界,很短時間你就成就了。為什麼?你要是了解這個事實真相,你就一點懷疑都沒有。

  極樂世界的人,我們稱人,稱菩薩是恭敬。這些往生的人,到極樂世界全是菩薩身分;還不是普通菩薩,阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩,阿惟越致是梵語,意思是不退轉。證得三種不退轉稱為阿惟越致,第一個是阿羅漢所證的,位不退;第二個菩薩所證的,行不退;第三個,法身菩薩所證的,就是阿惟越致菩薩所證的,念不退,這三種不退統統都圓滿得到,這叫阿惟越致,也叫法身菩薩。他們在十法界度化眾生,應以佛身得度者他現佛身,應以菩薩身得度者他現菩薩身。不是自己的意思,是眾生,眾生想見什麼樣的身,他就現什麼樣的身。隨眾生心,應所知量,佛菩薩不起心不動念,都是眾生。那我們就曉得,我們想佛他就現佛身,我們想觀音菩薩他就現觀音菩薩身,我們想耶穌他就現基督身;在中國人沒有這些觀念,中國人想聖人、想賢人,他就現聖賢君子身。

  一切法從心想生,每一個往生的人都有這個能力,這個能力沒有限量的,無量無邊,你能現無量無邊身,同時,一處或者是多處都可以,你看這多自在!你去供佛修福,聽經聞法修慧。你要學無量法門,每個佛給你講一個法門,無量諸佛統統給你講,你一天就全學會了,就什麼都通達。在我們這裡要修無量劫,那個地方一天就圓滿了,他成佛快!自己的本身,在阿彌陀佛大講堂沒離開,十方去供養分身去的、化身去的。自己得到究竟圓滿,你才離開講堂,離開講堂就成佛、就畢業了,沒有畢業不離開講堂。所以阿彌陀佛那個講堂,你去的時候花開見佛,你就進入講堂,什麼時候離開就成佛了,沒有成佛不離開。極樂世界的人不需要飲食,不需要睡眠,他接受彌陀教誨,接受十方一切諸佛教誨沒有間斷的。「學不厭,教不倦」,夫子這兩句讚歎的話在極樂世界恰如其言,一點都沒說錯。我們這個世界學習有間斷,吃飯的時候間斷,睡覺的時候間斷,再還有平常雜事都是擾亂,讓我們的學習不能夠相續不斷。極樂世界做到了,所以為什麼我們要到極樂世界它有道理,那個生活環境、修學環境確實是最理想的,最究竟、最圓滿。

  世尊在我們地球上出現,示現的身分是知識分子,是好學多聞,示現這種人,這種人在地球上佔多數。他自己學了十二年,十九歲離開家鄉,捨棄王位,捨棄榮華富貴的生活,去過苦行僧的生活,出去求學。當時印度,印度宗教非常發達,所有的宗教、所有的學派他全去參學過,學了十二年。這表演給我們看的:十九歲捨王位,捨榮華富貴的生活,是放下煩惱障;三十歲,他求學學了十二年,三十歲,三十歲覺得所學的不能解決問題,解決什麼問題?離究竟苦、得究竟樂,解決不了,所以放棄了,放棄表什麼?放下所知障。外面學來的東西都不行,在菩提樹下入定,到大徹大悟,悟的是什麼?明心見性。四十九年所說的一切法自性流露,真實智慧,不是從外頭學來的。這是什麼?這就是傳統裡頭所說的「讀書千遍,其義自見」。釋迦牟尼佛也讀了十二年書,統統放下了,從禪定當中其義自見。惠能大師是聽五祖講《金剛經》,講了一小段,不多,講到「應無所住而生其心」,他自見了,其義自見。自見就是開悟,開悟之後什麼都通了,沒有障礙。

  我們一定要懂得這個道理,這是什麼?這是啟發自性本有的智慧,就是佛在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」。我通常講這句的時候,我把它分開來說,一切眾生皆有如來智、慧、德、能、相、好,我這樣念法,大家聽了就更親切。樣樣東西都不向外求,都向內求,向內求是自性本有的,向內求壽命是無量壽,向內求相好是妙相莊嚴。人有疑心,懷疑,不相信,找誰?找美容師去美容,他不知道從自性裡頭修,他去美容。美容師讓你看起來是不錯,過幾天就壞了,美容所用的化學那些香料全都有毒,那是害人的,那不是養人的。諸佛菩薩沒有聽說哪個是搞美容的,完全是自然的,自然是最美的,自然是最健康的。我們有飲食,飲食是不自然的,把飲食丟掉是自然的,我們沒辦法,像吸毒一樣上癮了,這一天三餐飯不吃不行。三餐飯都有副作用,副作用就是毒,「飲苦食毒」,佛在經上教給我們的,我們一定要曉得。真正把佛法搞清楚、搞明白,這是大快樂、大喜事!馬上改善我們的觀念,改善我們的生活方式,我們不向外求,我們向內求。外面所有一切不善全是煩惱,只要把煩惱放下,樣樣就恢復。

  中國古人也懂得,人為什麼會衰老?憂能使人老。你有沒有憂慮、有沒有牽掛?憂慮、牽掛是傷害人,讓人變老。那你要把憂慮放下,把一切萬緣放下,煩惱放下,你就是菩薩。菩薩不老,阿羅漢也不老,年歲雖然長,他沒有衰老的相。智慧、福德、善根愈深厚,人的相貌就會端正莊嚴。學佛首先改變自己,改變自己才能夠影響別人。我們最近十年,有機會參加國際上這些活動,遇到很多這些會友朋友們,看到我,第一句話就問我,法師你是怎麼保養的?他們聽到我的年齡都嚇一跳。怎麼保養的?我告訴他,清淨心、素食,我沒有用任何保養品。把一切煩惱放下,假的,一切憂慮放下,端正心念,就一句阿彌陀佛,除一句阿彌陀佛之外什麼都沒有,就得受用。

  下面這一句很不可思議,「淨念相繼」。佛問:

  【及見彼等念佛相續不。】

  這一段講的,「復見聖眾念佛相續,是即彌陀本願之核心」。極樂世界的人是念佛往生到那邊去的,到那邊去,平常還是念阿彌陀佛,不間斷。為什麼?為我們做證信,為遍法界虛空界一切眾生做證明。「六字洪名」,南無阿彌陀佛。「三根普被,萬類齊收」,十法界沒有例外,一句阿彌陀佛全度了。「凡夫發心,十念頓證不退」,這第十八願。你平常工作繁忙,沒有時間念佛;不是不想念,實在是沒有時間,怎麼辦?佛有巧方便,教你十念法,不礙你的事情。祖師大德教給我們的十念,早晚課,早晨起來洗臉漱口,家裡供有佛像面對佛像,沒有佛像面對西方,念十口氣,不拘多少,這叫十念。一口氣,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,六字、四字都可以,一口氣叫一念,念十口氣。每一天不間斷,養成習慣,臨命終時也是這十念,他就往生。

  我在新加坡的時候,我在那邊住了三年半,在那邊團結九個宗教,做得很成功。我知道伊斯蘭教每天五次禮拜,我看到很有啟發。伊斯蘭教是宗教裡頭最團結的,它用什麼方法團結的?實在講就是每天五次禮拜,祈禱。祈禱時間一到,不管你做什麼工作都放下,就在地下跪著,面向麥加的方向,恭恭敬敬做祈禱。祈禱的時間不長,也不過三分鐘,祈禱就完了。一次不能少,全世界的穆斯林都遵守這個規矩,這是他們團結的理論跟方法,我看到很感動。我們佛教有十念法,我們的十念法只有早晚兩次,太少了,所以我就想了個方法,每天九次,比它還多,時間比它更短,我們的十念法大概只要二、三分鐘。這個九次怎麼分配?早晚兩次。早晨起來洗臉漱口之後,有佛像面對佛像,沒有佛像面向西方,恭恭敬敬念十聲佛號。這就是十念法,不多不少,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句接一句,念十聲,早晨這麼做,晚上也這麼做。三餐吃飯不念供養咒,也念這十聲佛號,這就三次。上午工作,上班下班,上班念十聲開始工作,下班工作結束之後,恭恭敬敬念十句再離開,上午兩次,下午兩次。總共九次。

  這個方法推廣很有效果,許多同學寫信給我,打電話告訴我,非常有受用。這個方法南洋一帶,很多人用這個方法,美國、加拿大也有很多同學用這個方法。容易,完全不妨礙事,一次只有兩分鐘,一天九次。最重要的就是相續,不間斷,到時候就想起來,時間相差的不長,時間不長馬上就想起來。時時刻刻,這個力量就大。對於男女老少、各行各業都沒有障礙。這個習慣養成好,養成之後就念佛相續不斷,跟阿彌陀佛所說的他就相應。

  這幾句話祖師大德常講。念佛相續,這是本願的核心。「一乘願海,六字洪名。三根普被,萬類齊收。凡夫發心,十念頓證不退」,這是阿彌陀佛第十八願。「大士行徑,十地不離念佛」,這句是《華嚴經》上說的。菩薩登地了,初地到十地,在這麼高的位次,跟成佛愈來愈接近,他修什麼?他修念佛法門。我們在《華嚴經》上看到,特別明顯的是善財童子五十三參,德雲比丘代表初住菩薩,普賢菩薩代表等覺菩薩,從初住到等覺,德雲修般舟三昧,專念阿彌陀佛,普賢菩薩最後十大願王導歸極樂,你看一頭一尾,你就明白了,善財修什麼?善財修念佛法門。當中參學的表法,表什麼?樣樣都知道,樣樣不放在心上,只放在心上的就是一句佛號。五十三參教我們這個,我們要能體會到。樣樣都知道那是後得智,就是無所不知,但是不染,一法也不染,心裡面除阿彌陀佛之外,我法法都懂,我法法都放下。法尚應捨,何況非法。這捨得乾淨,到最後成佛,圓滿成佛,到哪裡成佛?到極樂世界成佛。妙不可言!今天時間到了,我們就學習到此地。