行策大師警語菁華選錄 悟道法師主講 （第一集） 2000/12/17-22 台南淨宗學會 檔名：WD20-002-0001
《行策大師警語菁華》選錄。諸位大德，諸位同修，阿彌陀佛！今天是台南淨宗學會舉辦佛七的第一天，今晚我們利用這個時間，要向大家報告《行策大師警語菁華》選錄。『行策大師』是我們淨宗第十代祖師，他有寫一本書叫做《行策大師警語》。『菁華』是我們導師淨空老和尚在『《警語》』裡面摘錄出來的，就是將裡面重要的重點，一條一條摘錄出來，編在《淨土集》裡面，叫做《行策大師警語菁華》。我們這一次利用佛七，晚上有兩次的時間，總共有四小時，在《菁華》裡面選了十二條來向諸位報告，有關大師對我們念佛的開示。這十二條也已經有打字出來影印，諸位一人都有一張（這是雙面的，兩面總共有十二條），我們選錄有十二條。現在請大家先來看第一條，看數字第一：
【茍無真信。雖念佛持齋。放生修福。祇是世間善人。報生善處受樂。當受樂時即造業。既造業已必墮苦。】
我們看第一段，這是《警語菁華》裡面一開頭，就是摘錄這一段。這一段對我們念佛的人來說，非常的重要。尤其我們淨宗的同修，一心念阿彌陀佛，求生西方淨土，這是我們淨宗同修每一個人的願望。要達到這個願望，這一段話就非常重要了。第一句講『茍無真信』，這句是開頭，「苟」意思就是假使，假使不是真信。我們淨土的修學，《彌陀經》跟我們講得很清楚，我們這一生念佛，想要求生西方極樂世界，必須要具備三個條件，這三個條件就是信、願、行，一般叫做三資糧。三資糧第一就是信，這個信我們一般學佛的人、念佛的人，總是認為我已經信佛了，念佛人也認為我自己已經相信西方淨土，相信念阿彌陀佛能夠往生到西方極樂世界，這是我們一般可以看得到的，一般的同修總是有這個認為。但是我們自己認為有信心，這個信心是不是佛在經典上講的標準？我們這個信心和佛講的標準是不是符合？這就很少人去深入探討。如果你深入探討這個問題，就會發現我們自己的信心，到底是不是符合經典所講的標準？這個標準在這裡講得簡單，叫「真信」。
有真信，反過來就有假信，信心不真實，這就不是真信。如果照《彌陀經要解》，我們淨宗九祖蕅益大師跟我們開示信這一個字，他就講了六信，這個信講六種：信自、信他、信事、信理、信因、信果。自、他、事、理、因、果，說了六種，每一種都有很深入的解釋。第一，要相信自己；第二，信他，就是信佛；第三，信事；第四，信理；第五，信因；第六，信果。這在《彌陀經要解》，相信我們同修，如果有聽過我們老和尚開示的《彌陀經要解講記》，就能夠明瞭，就能夠了解。
在這裡這個信，我們把範圍縮小一點來說。什麼是真信，什麼不是真信，真就是不變，不會改變，這就是真；如果還會變，會改變，這就不是真的。譬如說我們現在相信西方淨土，相信念阿彌陀佛可以往生到極樂世界，念一段時間了，甚至念了好幾年、好幾十年，遇到其他的善知識，修學其他法門的善知識，勸我們放棄念佛，放棄修學淨土，來參禪較殊勝，來學密成佛較快，勸你修學其他的法門；或者他也修學淨土，但是他講的見解和我們修學所接觸的不一樣，和經典講的、和祖師大德開示的不同。譬如最近這一、二年來，有人跟日本法師學本願念佛的法門，有很多同修去聽。我們台灣的法師去日本，去學這個本願念佛的法門，回來講本願念佛。我們淨宗的同修也有去聽，聽了之後回來，疑問一大堆，對我們原來所修學的這個法門，老師所指導的這個系統，產生很多懷疑。
我也親自遇到好幾位同修問我這個問題，這個問題我們追根究柢，為什麼聽經聽這麼久，念佛念這麼久，遇到一個見解不同的講法，自己信心就動搖？這個情形就是什麼？就是這裡所講的信。雖然有信，信還不真，就是還會改變，還會受到影響，這個信心不堅定。凡是信心不堅定、有懷疑，懷疑當然就夾雜，夾雜一定會間斷。我們念佛法門成就三個祕訣：第一、不懷疑，第二、不夾雜，第三、不間斷。有懷疑，那麼下面兩個就都有了。疑，信心就生不起來，信心就動搖，這就不是真信了，這個信心還不真。如果真信，絕對不懷疑、不夾雜、不間斷，任何不同的見解、不同的言論都不會受到影響，一絲毫的懷疑都沒有，這個信心才是真信。
過去，大概在七、八年前，南部有一位同修寫信問我們導師好幾個問題，那個時候我還在台北景美華藏佛教圖書館。當時我們導師，凡是人家寫信問問題的回信，拿給我回答。其中就有回答一個問題，這個問題就是他聽我們導師講經，聽錄音帶，可能也聽了不少。他說師父所開示的，教大家念佛三個要訣：不懷疑、不夾雜、不間斷。他說這三樣前面兩樣他都已經做到了，不懷疑，他也沒懷疑了；不夾雜，他也一門深入，不夾雜其他的法門；但是不間斷，他還做不到。為什麼做不到？他說，念佛，每天要上班、要吃飯，晚上還要休息，睡著的時候就間斷了。他的意思是說沒辦法像念佛機一樣，插著電可以二十四小時一直念都不停，就像我們嘴巴一直念佛都不停。他說像這樣不間斷，他還做不到，寫信來問師父要怎樣才能做到不間斷？意思是說要怎麼念，才能夠念到像念佛機那樣。實際上，念佛機也會間斷，念佛機如果壞了，也會斷掉；如果沒電，停電，念佛機也沒有聲音，也是會間斷。他問這個問題。
看到這一封信，我就來答覆。當時，我第一就答覆他，我告訴他，第一就是不懷疑，他說不懷疑，既不懷疑，就沒有問題了；你既然不懷疑，你何必又寫信來問問題？有問題，這就是疑問，疑問就是懷疑，怎麼說不懷疑？所以我們對這個信跟經典所開示的，我們要深入去理解，不能誤會，不能錯認，自己還沒真信認為真信，還有懷疑認為沒有懷疑，這就錯誤了。所以不懷疑、不夾雜、不間斷，這都有相關的。懷疑當然會造成我們信心的退轉，要如何達到真信不懷疑？這還是一句老話，經要多聽，道理要徹底明瞭，不懷疑你才做得到。所以為什麼我們淨宗學會要流通講經的VCD、錄音帶，還有經書，流通這些做什麼？就是要給大家聽。聽經要做什麼？要明理，理如果明，信心自然就生起來了。
所以黃老居士講六個階段，我們修學六個階段，第一就是要理明，道理、方法、境界要徹底明瞭，明瞭就沒有懷疑；沒懷疑，第二信心才會深。第一就是理明，第二信深，你道理明瞭了，你信心就深入；信心深入，願才會切。我們修學淨土，第一要信，真信、深信，再來就是切願。我們發願要往生到西方，這個願心才會懇切，如果沒有信心是做不到。願心懇切，行才會專，行就是念佛，我們才會專心念一句阿彌陀佛。信深、願切、行專，我們的業障就消了，業就消；業障消除，真現，我們的真心自然就顯露出來。所以黃老居士寫的這六條，也是根據他的老師夏蓮居老居士的開示。過去，這六條他寫的墨寶，圖書館也有印出來流通，我們淨宗學會也曾經流通過，現在可能還有這個墨寶在。他這六個修學階段，非常的清楚明顯。
因此經要多聽，只有聽經還不夠，最好我們同參道友在聽經之後，大家能夠研究討論，互相如果有問題，可以提出來互相討論，彼此交換。我聽師父說的，跟你聽師父說的，我們兩個來交換一下，看我們聽的有出入嗎？這也非常有必要。往往有時候一樣在聽經，你聽的和我聽的不同，這個當中有的聽得比較正確，有的聽聽錯了，這也有，把意思聽錯了。有的人聽經，理聽得比較圓滿，有的聽得比較不圓滿，偏一邊，但是都沒有錯，只是圓滿和不圓滿而已，這又有差別。所以除了有好的老師，好的善知識給我們指導之外，還需要同參道友大家來切磋琢磨，互相交換修學的心得，這樣我們進步就快了。
還有問題，如果有疑問就要提出來問，因為疑決定對我們修學產生障礙。我們在生活當中遇到的事情很多，如果我們對理論不通達明瞭，遇到事情難免有疑惑。有疑惑我們就要向老師、善知識、同參道友請問，請他們為我們解答。早期在圖書館，有很多人向師父問問題，問了很多，問題一多當然應付不來，沒辦法答覆。有一段時間，師父對於去問問題的他就說：凡是有問題的都是打妄想。他就舉出祖師大德的教導，譬如說禪宗，禪宗是絕對不能讓你有問題的。有問題，打香板；沒問題也打，沒問題也不行。這是禪宗教學的手段，就是用這個手段、這個方法逼你開悟，有問題是妄想，沒問題是無明，都不行的。所以有問題也打，沒問題也打，打到你不知道要怎樣才好，它的妙處就是在這個當中。所以，古時候禪宗的道場，打香板是會開悟，但是要修禪宗根器的人，打才會開悟；如果不是那種根器的，打死也一樣是這個功夫，也是不會開悟，沒效。
我們念佛，像印光大師很直接的開示，一有妄想起來、有疑問起來，一句阿彌陀佛就把它代替了，哪有什麼問題？這是祖師大德最高的開示。但是這個方法跟禪宗的參話頭、打香板是同樣的境界，你一有問題，馬上可以提起阿彌陀佛，馬上念頭轉得過來，這是最高的，這個功夫跟禪宗完全一樣，一樣的境界。如果你會，會用，確確實實不用那麼囉唆，問題很快就解決，一句阿彌陀佛就全部解決了。但是話說回來，這也是要根器上根的人才有辦法，如果是中下根性的人也是沒辦法，一樣疑問一大堆。中下根性要怎麼辦？這必定要解答，要幫他解答，要幫他疏通。
所以，最近我們導師在新加坡佛教居士林，以前從來都沒有在回答問題的，那時候問題都交代這些弟子來答覆。有一段時間我也答覆過，其他師兄弟大家都答覆過，很多人都答覆過，他自己本身沒有答覆這些問題。最近在佛教居士林又開始在答覆問題了，而且還錄影。這些問題我聽起來，有很多都是重複的，過去十多年前、二十多年前就問過的問題，現在還是有人在問，同樣的問題。為什麼最近師父又要答覆這些問題？我聽起來這個境界和以前那個境界是完全不一樣。相信我們常常聽經的同修，你如果常常在聽，就感覺得出來。我們導師在韓館長還沒往生之前講的經，和館長往生之後講的經，境界完全不同，他境界不斷在提升。答覆問題也一樣，從前答覆人家的問題，和現在答覆的問題，同樣是那個問題，現在答覆不一樣，他現在的層次、境界提升了。所以現在答覆的這些問題，不但消除一般的疑惑，而且幫助大家深入，達到真信，現在有這個效果。所以，以前的答覆和現在的答覆，同樣是那個問題，但是答覆得不同，我們聽的感受、效果也不一樣。這是我最近接觸到的感想。但是這種感覺我相信有很多同修都能夠感覺到，你如果常常在聽經一定會感覺到，除非你久久才聽一次，那就比較沒有感覺，常常聽，你就體會得出來。
這是說到真信。這個真最低的標準，就是不受到外面不同見解、言論來影響，這個信心起碼才算及格。如果外面一講，現在在提倡本願念佛，又跟他去了，這個信就還不及格，還不真。這是最起碼的標準。如果我們自己還沒有達到這個標準，信心很容易受到外面不同見解、言論的影響，我是跟諸位建議，我們還是聽師父的話，老實一點、乖一點，不要亂跑、亂聽，不要跑道場。這個我們導師在講經當中就跟我們講很多了，我們如果有注意聽，應該你會發現導師常常提起，雖然講了好幾十年，還常常在講。為什麼要常常講？怕我們忘記了。再一方面就是我們很多人沒有照這樣去做，聽是聽了，跑照常跑，跑到後來問題還一大堆。如果你很會跑，沒問題，那就沒關係；跑，又有問題，有問題又再回來，才又回來找老主顧，外面又沒辦法幫助你解決這個問題。
所以去年我到花蓮淨宗學會就遇到這個問題，有一些同修聽到本願念佛，聽一聽，就等我去，去講三天，提出這個問題來問我。當時我還是給他們建議，如果去聽不同的法師講經，你自己要有能力分辨真妄、邪正、是非、善惡、利害，起碼你要有這個能力你才去聽。如果聽一聽，他講的對不對你分不出來，這樣你不是自找麻煩嗎？所以我們導師告訴我們的，確確實實都沒錯。這也是在此跟大家建議，我們如果還是會受到外界的影響，我們自己還沒有能力辨別真妄、邪正，最好還是聽師父的話，聽一家之言，先聽一家，你不要聽太多。
我們導師也常常講過，相信大家同修聽得都很熟了，一個老師是告訴你一條路，兩個老師就雙叉路，三個老師就三條路，四個老師十字路。兩個兩條路，你就腳踏兩條船，心頭就亂紛紛了，何況三條、四條、十條、八條，到底你是要走哪一條？這是我們修學很重要的一個原則。不是說別的法師不好，不是說別的道場不好，都好。你選擇一個，一家之言，一個系統，等到你開悟才去參。像善財童子五十三參，《華嚴經》善財童子參五十三位善知識，那是開悟之後的事情，不是我們現在的事情。我們現在還是要老實依照一位老師的指導來修學，這樣路才不會走錯，才不會複雜，信心才會堅定，信心才會真切。這是不管修學哪一個法門，信是第一個，信。
如果你不是真信，有，佛有在念，佛七也在打，打好幾次佛七了，沒有真信，念佛修善也是有好處，就是下面講的，「苟無真信」，假使你沒有真實的信心，『雖念佛持齋，放生修福，祇是世間善人』。假使你沒有真實的信心，就是剛才講的沒有真信，沒有真信，雖然念佛，念得很認真，甚至念得像念佛機一樣，二十四小時都沒斷；「持齋」，持齋在這裡主要是講吃素，我們現在說吃素，有很多人吃素叫持齋，當然齋還有它另外的意思，但是在這裡主要是講吃素，素食。素食也是好事、善事。「放生」，這也是好事、善事。吃素、放生、念佛、修福，做種種的善事，在三寶裡面修福，在世間修福做好事、做善事，這統統屬於修福。如果沒有真信，念佛、持齋、放生、修福，這只能說是世間的善人，世間的好人，你是好人。善人做善事，來世他就會往生到好的地方去，所以說『報生善處受樂』，這個「善處」就是經典講的三善道。六道輪迴裡面，三善道是善處，三惡道是惡處，當然善人往生到三善道，去享受人間的福報，人天福報，享受這個樂。
但是享受樂，下面這一句就很重要，『當受樂時即造業』，當我們享受人天福報的時候，在享樂的時候就會造業，這個造業當然是講造惡業。我們人如果享福，一個人福報現前的時候，很容易迷惑，就迷了，迷在欲樂當中。迷的時候，在享樂的時候就造業，就又開始造惡業。我們看這個社會上，大富大貴的人家，做大官，有錢人，在社會上有地位、有權、有勢，這是說富貴人家。我們看社會上這麼多，有幾個覺悟繼續來做善事、來修福，修行？這就非常的稀有，很少。所以，《四十二章經》佛告訴我們，「豪貴學道難」，富貴的人家，你要叫他來學道很困難。不相信你可以去調查，不相信你去請一位富貴人家，你說來聽經、來我們淨宗學會聽經，相信他會跟你講，我現在很忙。忙什麼？忙著造業。
我們看是不是這樣？這裡講的千真萬確！忙著造業，你叫他來聽經、叫他來念佛，沒時間。那些時間都在做什麼？造業。在造業當中惡業多，善業可以說很少。尤其權勢愈大的人，要造惡業愈容易，要造善業也很簡單，但是造惡業的機率較多、較大。錢愈多，權愈大，如果要造惡業也造得很重，業也造得很大，如果是從因果來看，後果是非常的可怕。所以「當受樂時即造業」，這是很多富貴人家他自己沒感覺，他不知道。所以我們看我們導師，他講經說法度眾生是普度，不但是貧窮的人家，小康的家庭，一般社會大眾要度，富貴人家也要度。富貴人家你不要看他現在錢很多、地位很高，他也很可憐。怎麼可憐？這裡講的，他現在在享樂，在造業，再沒幾年就墮落了，就去三惡道了。
下面這句說，『既造業已必墮苦』，既然是造惡業，必定墮落三惡道去受苦。所以這些富貴人家是不是要度？也是要度。我們佛教說慈濟，就是慈悲救濟。釋迦牟尼佛一生做什麼工作？就是在做慈濟。釋迦牟尼佛他如何做慈濟？我們在經典看得很清楚，示現出家。出家人的任務是什麼？講經說法，弘法利生。釋迦牟尼佛四十九年為一切眾生講經說法，就是他一生對眾生的慈濟，慈悲救濟。將宇宙人生事實的真相，跟我們說明，我們生活上遇到種種的問題，教我們方法，解決生活上種種的痛苦、種種的問題。生活上最大的苦就是生死之苦，生老病死這個根本的苦都能夠幫助我們解決，其他的苦就簡單了，這是佛對我們的慈悲救濟。所以佛度眾生是普度，不管是富貴貧賤，一律平等普度。所以富貴人家也要度，不是說他們家很富有、很有錢，就很快樂了；現在看是快樂，苦在後面等著，我們要明白這個道理。所以我們看到這一條，我們就要舉一反三，你把它推廣出去就關係到很多方面。
所以我看到，我們導師他在海內外，如果遇到有緣的這些富貴人，這些都是前生有修，前生如果沒修，他這一生怎麼能享福？哪有辦法得到榮華富貴？就是前生有修。如果有緣，什麼叫有緣？跟他講他會接受，他要聽。像最近在馬來西亞，有個李金友居士，在馬來西亞地位高、有錢，我們導師講的經他能接受，這就是有緣，有緣就要幫助他。度就是幫助的意思，要協助他，使他這一生能夠繼續來修學。如果富貴人家覺悟，繼續再來修，將眼前的這些富貴能夠去利益更多的眾生。這也是我們流通錄音帶、VCD，還有這些經書、註解的目的，主要是要普度眾生，對於一切眾生慈悲救濟。
所以慈濟不是只限定物質上的救濟，精神上的救濟是最重要的。我們物質上對他的幫助是第一要救濟的，先解決他生活上的問題，生活上的問題解決是治標，要治本就要從精神、從心來救濟。怎樣救他？講經說法。譬如說眾生遇到災難，他為什麼遇到災難？災難是怎麼來的？要跟他說明，災難是一種果報、結果。有果必有因，果前面就有一個因素在，什麼樣的因素致使這個結果。佛經跟我們講的，無非是說明三世因果報應的事實，這些理論事實跟我們說明。你造什麼因就得什麼果，你造災難的因，當然得到災難的果報；要避這個災難，你就要把那個因消除，後面就沒那個果了。你如果不知道，繼續去造那個因，後面的果怎麼可能避免？