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千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經（第二次宣講）　　悟道法師主講　　（第四十五集）　　2014/4/29　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD15-005-0045

　　《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。請大家翻開經本第二十七頁第四行，從最下面一句看起，二十七頁第四行，最下面一句，從「觀世音菩薩言」，從這裡看起。

　　【觀世音菩薩言。大慈悲心是。平等心是。無為心是。無染著心是。空觀心是。恭敬心是。卑下心是。無雜亂心是。無見取心是。無上菩提心是。當知如是等心。即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。】

　　我們昨天學習到這一段。觀世音菩薩告訴大梵天王，大梵天王請問大悲心陀羅尼神妙章句的形貌相狀是什麼樣子，也就是大悲心陀羅尼神咒它的內容是什麼？觀世音菩薩回答講了十種心，一切法從心生，都離不開我們這個心，講了十種。第一個就是『大慈悲心是』，大慈大悲救苦救難，這是《大悲心陀羅尼經》它的力用，力用就是它的作用，它的力量作用。就是幫助眾生離苦得樂，拔除眾生一切苦難，給與眾生最圓滿、最究竟的安樂。這是利益眾生，從利益眾生作用方面來講，就是這句，第一個。這一句大家都比較熟悉，提到觀世音菩薩的名號，大家都知道，觀世音菩薩他代表的就是大慈大悲救苦救難，眾生哪裡有苦難求菩薩，菩薩馬上去幫助眾生解脫一切的苦難。所以大慈悲心是從作用利益眾生方面來講。

　　『平等心是』，這下面講的都是屬於治心方面的。平等，我們在做三時繫念，中峰國師在繫念白文裡面也開示，「心佛眾生，三無差別」，無差別就是平等。古大德講，「以金作器，器器皆金」，古大德註解用金來形容比喻我們的心性，比喻心性，一切現象，讓我們從比喻當中去體會到它的真實義。這個金子它就是平等的，它是代表本體，它的本體就是金，它的本質就是金。我們到銀樓去看到金器，這金子打造出來很多種器具，器具的形狀它的相貌不一樣，它的相狀不一樣。比如說我們用一公斤的黃金，這黃金來打造一尊佛像，這佛像打造出來三十二相八十種好，讓我們看了非常莊嚴、非常圓滿。當我們看到這尊莊嚴的佛像，從這個相看相好莊嚴，它的本質是黃金做的，它的本體就是金子。我們同樣用一公斤的黃金打造一個餓鬼相，那個分量重量一樣，它的質量都一樣，看到餓鬼相，我們看到就難過。或者打了一個畜生相，同樣用一公斤的黃金，打一隻狗、一隻雞或者一隻豬，都可以。所以我們到銀樓去看琳琅滿目。

　　「釵釧瓶盤，盡從金出」，《三時繫念》我們常常念，中峰國師也是用釵釧瓶盤，這個首飾、項鍊、手環種種的，這些都是金去打造的，它的本質都是一樣的，一樣就是平等的。比如說你一公斤黃金打造的佛像，跟一公斤打造一個餓鬼相或者畜生相，它的分量重量都是平等一樣，一樣的價值。打出來的相不一樣，但是它的本體是一樣的，是平等的，都是金。古大德用這個來比喻讓我們去體會我們的真如自性。我們現在凡夫這個相跟佛的圓滿相那是無法去相比。你看《無量壽經》從乞丐比喻人間的帝王，人間帝王比喻轉輪聖王，人間帝王比轉輪王就不能比了，轉輪聖王是人間最好的相。轉輪聖王跟忉利天主比又不能比了，忉利天主跟第六天欲界天的天人也無法相比，第六天的天人跟極樂世界的聲聞、菩薩，那無法相提並論。這一層一層比較，這個相差別很大。

　　但是相不平等，那個性是平等的。知道相它可以變來變去的，比如說黃金打了一條狗一公斤，你可以再把它熔掉去打一尊佛像也可以，或者打天人的相，你要打什麼相都可以。說明這個相它有生滅、有變化，但是它那個性它不會變的。古大德為什麼用金來做比喻？因為金那個色它不會變，所以取它來比喻，讓我們從這個比喻去體會我們的自性。你明白這個道理，我們現在身體這個相從哪裡來？還是我們從自性變現出來的。為什麼變這樣子？我們現在迷惑顛倒，所以變這個樣子。佛菩薩覺悟了，他相好莊嚴，圓滿報身；我們在六道這個人道裡面生老病死，打造這個相。所以器器皆金，這是講平等，它的本體是平等的。你明白這個道理，真的這個世間不會再有什麼紛爭，因為大家都平等還爭什麼？為什麼會爭？不平等，心不平。為什麼不平？不了解事實真相，不明這個道理，才會有爭；了解之後，真的不會再有這種爭的念頭。所以平等心也是我們自性本來就平等，自性本體本來就平等，心佛眾生，三無差別，無差別就是眾生心跟佛心沒有差別，一切眾生他本來是佛，這個完全平等。

　　我們昨天學習到『無為心是』，這個「無為心是」就是自性清淨心。這一句跟下面這兩句也有相關。『無染著心是』，「無染著」就是不受污染，心清淨，心清淨就回歸到無為。『空觀心是』，「空觀」是講我們一切的現象它是空，空下面加一個觀，就是要我們觀照宇宙萬事萬物它當體即空。『恭敬心是，卑下心是，無雜亂心是，無見取心是，無上菩提心是』，這都是我們自性本體的一個性德，「無上菩提心」就是無上正等正覺這個心。菩薩講，『當知如是等心，即是陀羅尼相貌』，「陀羅尼」就是這樣，它的相貌就是這個。『汝當依此而修行之』，關鍵在這句話，「依此」，依以上菩薩講的這十種心來修行之。上上根人聽菩薩這麼講，他就明心見性、大徹大悟，他就能修行了。但是不是上上根的，聽到菩薩講這十種心，我們也想修，但怎麼修？從哪裡修？一般上上根以下的就不曉得從哪裡下手，要怎麼修。從無為心是、平等慈悲、無上菩提，這都是自性的本體，無為心從這裡修。我們現在一般中下根器的人，如果不加以說明不知道怎麼修，怎麼叫無為？連一個什麼無為我們也搞不懂，怎麼修？

　　畢竟我們不是那種上上根人，像六祖那樣一聞千悟，講前面就知道後面了，我們畢竟還是中下根人，可能上根我們都談不上，中下根。中下根人如果沒有多一些講解說明，這修行無從下手。所以我們淨老和尚經教講得很多，重複又重複，講得很深入，講得很多方面。講這麼多，這個對象就是知識分子，針對一般中下根器的。因為中下根器的，這在自古以來，在眾生裡面是佔絕大多數。釋迦牟尼佛四十九年講經說法主要也是針對知識分子，中下根器的。那當然有包括上根的，畢竟上上根跟下下愚那樣的人還是極少數。我們講這個經，是觀音菩薩在這裡講，「汝當依此而修行之」，我們是要修行的。要修行，我們不是上上根一聞千悟，就有必要我們多花一點時間來探討、來深入。

　　首先無為心，《金剛經》講，「一切賢聖皆以無為法而有差別」，賢聖就是從三賢十聖，明心見性的菩薩，包括四聖法界的，這都是以無為心而有差別。無為心就是自性清淨心，無生無滅心。我們回歸自性清淨心多少，依這個程度來分菩薩的位次，這差別就是菩薩的位次。比如十住、十行、十迴向，十住前面還有十信位，這是講大乘圓教，十住、十行、十迴向，這四十一個位次，如果包括前面十信位就五十一個位次，這就是差別。這差別怎麼分？就是你證得無為心層次，也就是說，你心清淨的程度到什麼程度，這樣來區分的。這就是關係到我們現前修行的方面。

　　首先我們大家先了解一下，無為在《百法》裡面舉了六種，百法前面九十四種叫有為法，後面六種叫無為法，我在《教乘法數》印了這張。這張大家看一看百法，百法就是唯識法相宗，法相宗分析宇宙間萬事萬物，精神、物質，全部把它歸納為一百條，所以稱為百法。百法色法有十一個，色法就指物質現象，物質現象有十一個。這個表大家可以看一下，有這個線條，色法十一個，眼耳鼻舌身，身根這個五根，色聲香味觸法這六塵，這一共有十一個，是屬於色法，色法就是物質現象，我們現在講物質現象。

　　意根它屬於心法，它不屬於物質現象。心法有八個，你看眼耳鼻舌身、意、末那、賴耶，就是阿賴耶識，再加一個，這個地方簡略，末那識、阿賴耶識第八識。末那識它的性質是執著，執著一個我；阿賴耶識含藏，這善惡種子它都收在阿賴耶識裡面。那前面眼耳鼻舌身意這六識，意識是分別，前面五個識是了別，意識是分別，末那是執著，阿賴耶是含藏，這個心法，屬於心法，這個心法我們現代的話叫精神現象，八個。心所有法五十一個，有五十一個心所有法，心所附帶的法有五十一個，我們一般簡單講叫心所。心心所，講心就是八識，講心所就是五十一個心所法。心所法有遍行五、別境五，還有善十一個，煩惱六個，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見六個根本煩惱。還有隨煩惱有二十個，下面這一排從忿恨到散亂，隨根本煩惱起來的有二十個。善的心所信、進、慚、愧、無貪、無瞋、無痴、輕安、不放逸、捨、不害，十一個是善心所。煩惱，根本煩惱六個，隨煩惱二十個，不定有四個，不定就是睡眠、惡作、尋、伺。這是心所法有五十一個。

　　不相應行法有二十四個，不相應從下面這一排，得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流轉、相應、勢速、次第、定異、時、方，這個時就時間，方是空間，數（數字）、和合性、不和合性，這二十四個叫不相應行法。不相應行法用現代話講叫抽象概念，是人去設定的，它本身也不是物質，也不是精神。比如說時間，空間東西南北，那人去設定的，它本身也不是精神現象，也不是物質現象，這一類的就列為不相應行法，純粹人去設定的一個概念，它本身什麼都沒有。比如說東西南北，那東西南北那個方位，它自己也沒有說我自己是東還是西、還是南、還是北，都人給它設定的。還有這個名、身，名也是人去設定的，連我們中國道家老子都知道，「名可名，非常名；道可道，非常道」。這些二十四個不相應行法。色法十一個，心法八個，心所法五十一個，不相應行法二十四個。加上色法十一個，心法八個，十九個，十九個加上心所法五十一個，那就七十個，七十個再加上不相應行法有二十四個，一共九十四種，列出九十四種，色法、心法、心所有法、不相應行法九十四種。這九十四種都叫有為法，有為法就是有生有滅，就叫有為法。

　　無為法有六個，無為法下面，虛空、擇滅、非擇滅、不動、想受滅、真如，這六種是無為法，無為法就是沒有生滅、沒有變動。第一個舉出虛空，我們看虛空它沒有生滅，所以稱為虛空無為。這個擇滅、非擇滅、不動、想受滅，這是修行過程的一個境界層次，特別是四聖法界聲聞、緣覺、還沒有明心見性的菩薩。這五個無為法不是真無為，叫相似無為。真正的無為法就是最後一個真如無為，那個才是真正無為。《楞嚴》講，你明心見性你看整個太虛空，就像現在我們看到虛空的一片雲彩，真正的無為是真如無為，明心見性，真如無為。這六種是無為法。我們對這個大概有個概念。這裡講無為心是就是指真如無為，真如無為就是自性清淨心。心本來就是清淨的，但是我們迷了，迷在這個生滅的現象。我們現在修行，迷了就有染著、就污染，本來它是沒有污染，那迷了好像有污染。覺悟了這個污染就沒有。怎麼覺？空觀心，你要去觀，觀照、觀察，觀這一切法當體即空。

　　所以我們要講這個，還是要把《金剛經》搬出來講，《金剛經講義》江味農老居士講無為講得很詳細。依照我個人這種根器，也需要比較講得要有深入，要講得比較圓滿，對我這種中下根器的人比較知道怎麼下手來修行。我不知道大家的根器，可能大家都是上上根人，大家坐在那邊都大徹大悟，我還在這裡迷惑顛倒，大家也是我的善知識。我覺得這是有需要我們花一點時間來學習一下《金剛經講義》這一段，大家花一點時間。反正這個道場自己的，就沒有什麼時間限制。如果接受外面邀請，我們都受到時間限制，三天，那你三天講完一個階段。我們這個時間就是比較長期性的，我們有時間大家都來學習。我覺得還是要深入，大家來深解、圓解，對我們修行才有真正幫助。

　　不然觀音菩薩在這裡講的這十種心，勸我們這就是陀羅尼相貌，汝當，汝就是給大梵天王講，也就是對我們大家講，應當依這個來修行。大乘法修行總離不開這十種心，不管哪一部經。所以你一部經通了，經經都通！我們淨老和尚常講，所謂一門深入，長時薰修，一經通一切經通，哪部經都可以通，都相通的。如果我們沒有深解圓解，我們就沒辦法修行，你怎麼修？念一念不知道怎麼修，不知道從哪裡下手。因此我們就多花一點時間來學習空觀，怎麼來修無為，修無染著，修這十種心。現在因為我拿了《金剛經講義》，因為我想讓大家拿了這個經本，可能大家沒有桌子，不方便。下次，我們人少，我們可以買那比較窄的桌子可以放放經本，我們人不多，現場人不多。我們網路前的同學，大家用耳根來聽，如果需要這些資料，也是可以跟我們聯繫，我們也可以寄給各位，或者從網路上、從電子信箱可以傳給各位，現在這個也很方便。

　　無為，我個人看江老居士《金剛經講義》，感覺到也是很有受用。我來念，大家聽，我們來學習這個。這是《金剛經》最後面的「觀法緣生」，這一首偈，我想自古以來，在中國佛教，可以說甚至沒有學佛人也都聽過，這句經文，一首偈。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這個四句偈就是此地講的「無為心是，無染著心是，空觀心是」，空觀觀空，觀法緣生，當體即空。《金剛經》前面，它這句經文是直指本性；這段經文，這四句偈是觀法緣生。直指本性它這個另外一種觀法，就是「不取於相，如如不動」，它就直接叫你去觀你那個如如不動的自性，你六根裡面那個自性是本來就不動的，叫你去觀那個。但是我們凡夫是有一定的困難直接觀如如不動，我們沒有辦法觀如如不動，那似乎沒辦法。後面佛再用觀法緣生，這就比較方便。從你沒有辦法觀到如如不動的自性，就叫你先觀這些有為法。

　　我把江老居士的《講義》念一念，「何以故者」，就是經文的部分，他解釋何以故這一句，「問不取於相之所以然也。所以然有二義：（一）因何而不取？偈語前三句已足答釋。（二）何以能不取？則須全偈方足答釋，而歸重於第四句。今假設問答以明之」。《講義》給我們說明前面，何以故就是一個問詞，就是問不取於相之所以然。所以然有兩個意思，因何而不取，就是因為什麼而不取相？偈語前三句已足答釋，就前面三句已經足以答覆解釋了。何以能不取？則須全偈方足答釋，而歸重於第四句。這四句偈我們也常常念，江老居士給我們說明，前面就是不取於相，如如不動，為什麼叫我們不取相？這什麼理由？這裡就做個解釋，因為一切有為法，如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，是假的，它不是真的，假的你去取就錯了，你取也得不到，你取就錯了。

　　我們現在問題就出在不知道那個假相，去取那個假相，問題出在這裡。所以給我們講，這三句經足以答覆。比如說我們作一個夢，我們醒過來知道那是夢，夢，你就不會去取那個夢了。夢那一場空，那不是真的，不是真的你去取它幹什麼？我們現在活在這個世界為什麼要取？為什麼要執著？不知道它如夢如幻、如泡如影、如露如電。這跟我們講不取的理由。如果這些是真實的，那佛叫我們不取就沒有理由了，真的我為什麼不取？當然要取，因為它真的，我可以得到的。他跟我們講這假的，假的你也得不到，那取你不是冤枉嗎？好像我們作夢，夢醒來就沒有了，取夢中的事情完全是虛妄的，你一取，錯了。何以能不取？何以能不取就說怎麼樣才能不取，不取相？則須全偈方足答釋，全偈就是說這個四句偈全部才能回答、才能解釋，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這四句偈。

　　而歸重於第四句。以前我念這四句偈就念一念而已，很會念，我在山東這四句偈我寫了很多，練毛筆，有時間練毛筆寫了很多。歸重於就是應作如是觀這一句，歸重在這一句，你應該，應是應當、應該，作如是的去觀察、觀照。你要去觀照一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，你才能不取。你沒有起這個觀照功夫，我們無始劫以來取得就很習慣，自自然然就會去取了，因為迷了太久。所以應作如是觀，重點在這一句，重點就是觀這個字。佛法修學不管哪個法門都離不開這個原則，觀察、觀照。下面再給我們做詳細解釋，這個四句，我看江老居士他的解釋有好幾頁，不知道大家有沒有耐心聽。有耐心聽，的確觀音菩薩叫我們依此而修行，你們我不知道，我是就我個人的程度來講，沒這麼多大概我很難修。

　　下面江老居士《講義》說，「問：因何而不取耶？」因何而不取耶就是你因為什麼而不取相，什麼原因叫我們不要取？看到我們這個社會大眾一天到晚爭名奪利，大家都在取，都在拼命的取，取得頭破血流，現在為什麼叫我們不要取？下面就回答，「答：因一切有為事相，皆是緣聚則生，緣散則滅。變化靡常，執捉不住。如夢、幻、泡、影、露、電然，似有無實故也」。這個回答就把原因理由給我們講出來了，就是因為一切有為的事相，有為就是我們剛才講九十四種有為法，這統統叫有為法。有為的事相皆是緣聚則生，緣散則滅，緣聚，這個現象生起來了；緣散，這個現象消失了，你也找不到。變化靡常，執捉不住，變化靡常就是無常，千變萬化，你要執著，你要去抓住，你也抓不住。佛在《大般若經》，六百卷《大般若經》，講那麼多，總結就是三句話，一切法無所有，空，不可得。一切有為法，一切法，你也不能佔有，你得不到它，你控制不了它，你也佔有不了它。我們不要講身外之物，我們講我們這個身體，我們都控制不了，我們也佔有不了。身外之物更是無法去控制，無所有、畢竟空、不可得，《大般若經》結論就三句話，它本來就沒有，虛妄的，畢竟是空的，不可得，你得不到它的。

　　所以執抓不住，如夢、幻、泡、影、露、電然，夢就是我們作夢，我們晚上作了一場夢，白天醒過來。大家多多少少都有作夢的經驗，當我們夢醒，知道原來一場夢，知道夢是空的，不是真的，不管是善夢、惡夢，醒過來都是一場空。這個夢幻泡影露電，主要是第一個跟我們講夢，附帶後面講了五個。幻，就像我們看幻化變魔術的一樣，變魔術我們都知道，變魔術是假的，那不是真的。泡，好像水泡，像這個水泡，水裡面的水泡，看到有一個泡，但是很快它破掉就沒有了。影，像影像，像我們在太陽下面的影像，或者我們現在科技發達看到電視、電影，我們看這些也知道那是假的，不是真的。露就是晚上這個霜露，白天太陽出來一照，那個露也就化掉了，形容它存在的時間很短暫。電就像閃電一樣，下雨打雷，先閃個電，一閃就沒有了。

　　現在我們老和尚根據《菩薩處胎經》，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，就是一彈指有幾個生滅？一彈指有三百二十兆個生滅，我們這樣彈一下，三百二十兆的生滅過去了。這個事情我們淨老和尚最近講經還是不斷在講，但是他從以前老式的電影，現在是數碼的，他說老式的電影二十四張底片的，老式的電影一秒鐘它開合二十四次。老式電影那個底片，以前我小時候、年輕的時候，看到播放的電影都是那種老式的，好像一卷盤帶，就是一部影片一大卷膠捲，放在那個機器就像放幻燈片一樣，機器一轉動轉很快，就一秒鐘轉二十四張，打在銀幕上，我們看到人都會動。它就是二十四分之一秒，一秒鐘有二十四次的開合生滅，它是連續的，我們看到那個影像出來，像真有人在那邊動了。

　　我們淨老和尚用一彈指，他說如果彈得快的人，一彈指一秒鐘可以彈四次。有的人說彈五次，有的人說可以彈六次，我們用這個最少彈四次，一秒鐘彈四次是四彈指。一秒鐘四彈指，三百二十兆乘以四，就一千二百八十兆分之一秒，這是最保守的。如果彈得快這個速度就增加。這是講我們現在看到宇宙整個現象。現在把速度加快到一千二百八十兆分之一秒，這樣的一個速度，我們真的事實真相在眼前我們都看不出來，因為動得太快。那什麼在動？阿賴耶識在動，起心動念，我們沒感覺。我們現在迷就迷在這個起心動念，這個起心動念不是現在我們發現我現在起了念頭，那個是很粗的，是那個無明，微細的無明，它在動。我們凡夫、二乘，包括權教菩薩，都不知道，只有明心見性的菩薩他們才知道。

　　我們現在從這個實際上看，這就是很快速的，就是幻化。似有無實故，似有，看起來好像有，實際上它沒有。好像電影一樣，我們看起來好像真有人在那邊在動，實際上它沒有。如果你那個機器停下來，它就一張一張底片，這些現象就消失掉了。從這個地方我們可以理解到經典上講的，佛給我們講，這個相是相似相續相，好像一個相接一個相。現在看到這個身體前面一秒鐘、後面一秒鐘好像差不多，實際上不一樣了，不要說一秒一秒，是剎那剎那都不一樣，都在變化。在我們這個身體上這樣看好像變化不大，但是你從大的整個宇宙去看，那變化就大了，實際上剎那剎那生滅變化，這是觀到很微細。我們先從這個比較粗淺的來觀，我們就比較容易去感受體會到。

　　下面講，「問：然則何以能不取耶？」上面是講緣聚緣散，我們從一個現前可以觀察到的去觀察，緣聚緣散。我們從早到晚接觸這些人事物，你仔細去觀察，是緣聚緣散，那時時刻刻都是在緣聚緣散、緣聚緣散，就是這樣。像我們現在在講堂一個半小時，這緣聚，大家坐在這裡聚在一起，等一下講完了不就散了嗎？大家各自回家，那不就散了嗎？我們從這個比較粗淺的來觀察，慢慢再入細的，深入。你從現實生活當中去觀察，我們從早到晚就是這樣，不管善惡都是緣聚緣散，都是虛妄。這句問那要怎麼樣才能不取？這是重點。就像這裡觀音菩薩教我們，「應當依此而修行之」，會的人他就知道怎麼修行了，不會的人就要再請問，就要請問觀音菩薩要怎麼樣修？一定是這樣的。所以這也問得很好。

　　「答：應於一切有為法，作如夢、幻、泡、影、露、電觀。知其當體即空，不生貪著，乃能不取也」。這是一個重點。這回答要怎麼樣才能不取於相，不取那個相。應該於一切有為法，有為法就是我們講九十四種精神、物質、不相應行法，這些有為法，就我們現在看到的整個宇宙現象，作如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電這樣來觀察。知其當體即空，這句是重點，知就是真正知道，這個知不是一知半解，是真正知道當體即空。怎麼樣才知道我們觀照已經當體即空了？用什麼標準來測驗我們真正知道它當體即空？下面講，不生貪著，不會貪，不會去執著，你真知道。如果我們觀來觀去還是貪、還是執著，那不是真的知道，這觀照功夫還不得力，還要用功。你不生貪取，不生執著，乃能不取，就不會去取，不會去執著它。如果我們會了，那講到這段就可以了，會了！會了下面就不用再囉嗦了。不會呢？還要繼續講。你看六祖他會了，五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他真會了，大徹大悟、明心見性，後面不用講，他全知道。那不會呢？不會要繼續講，這部講完還不懂，還要講另外一部。那再不行，念佛帶業往生，我都講很多了。

　　這個經對我們看破、放下有很大的幫助，我不知道大家能不能修。但是這段，你如果深入去體會，你就能作觀。如果我們看到這些，我們還會起貪心，還會起執著，就是我們觀照功夫不得力。你的慧心失照，失去觀照，失去觀照你一下又迷了，又迷在裡面了。迷，這個我們剛開始用功你還不得力，也是很正常的。古大德講生處轉熟，熟處轉生，你用這功夫還很生疏。很熟悉的，貪心、執著這個很熟悉，這不要觀它就自己會起來了。無始劫以來就是在搞這一套，所以在六道裡面受生死輪迴之苦，就是因為貪著。你沒有貪著，六道就沒有了。我們為什麼佛門說要做早晚課？就早上早課提醒，晚課反省，作用在這裡。如果在生活當中不懂起觀照，做那個早晚課它不起作用。

　　所以有一年我到，這十幾年前，到九華山佛學院甘露寺打佛七，那個時候果卓法師當副院長，請我講開示。因為他們那是修禪的，甘露寺以前是玉琳國師道場，參禪的。果卓法師他們也是參禪的，他是到新加坡參加培訓班，老和尚提倡淨土，他說他們那個佛學院只有打禪七，從來沒有打過佛七，所以請我去主持一次佛七。他們早晚課都是《佛門朝暮課誦本》，這個傳統的，傳統的課誦本，我看玉琳國師的《綸貫》，朝暮課的《綸貫》，講得很清楚。這個顯密都是教人修行的，祖師大德編的功課是要提起觀照功夫的，觀照功夫提起初步效果是伏煩惱，進一步是斷煩惱、破無明。如果不懂觀照這個要領，做那個早晚課他就沒受用，做到最後枯燥無味，得不到法喜，伏不住煩惱。做到最後就變成應付的，反正出家了，當一天和尚敲一天鐘，沒有去做又不行，要做也沒味道，甚至有的做到生煩惱，心不甘情不願的，生煩惱。那有的出家人說出家在寺院吃這碗飯，就是五堂功課要做，為了是吃這一碗飯，他都完全不懂這種起觀。為什麼不懂？沒人講。

　　那個《課誦本》玉琳國師寫得很清楚，都沒人講。所以果卓法師請我去講，那也是很難得的一次機會，也是一個半小時，講出這個。但是講的時間太短了，對大家幫助也不大。因為佛學院學的都是學術性的，學到最後是增長煩惱，而不是減輕煩惱，那這個沒有受用。佛法是修戒定慧的，勤修戒定慧是要息滅貪瞋痴的。他不是勤修戒定慧，修的都是一些知識，增長貪瞋痴。所以這是不會用功，得不到經典講的功德利益。

　　我們會的講到這一段就夠了，不知道大家還要不要再接著？下面還很多，徵求大家的意見，如果時間要快，念一念過去也可以交代，反正經文不要念錯就可以。江老居士他真的是一門深入，長時薰修，四十年用在《金剛經》。你看他下面講，「如上所說，本科大旨已明」，上面所說的，本科就是這一科的經文大的宗旨，重大的宗旨，已經明白，已經很明白、很清楚了。「茲再詳細說之」，他也是很有耐心的，再詳細說之，再詳細的說明。

　　「當知如如不動，是真實性。亦即所謂不生不滅之無為法。前云：一切賢聖，皆以無為法而有差別。今不令觀無為法如如不動之真性，而令觀有為法緣生無實之幻相，何也？此我世尊深知凡夫之病，特為巧開方便也」。到這裡是一段，他下面還有很多解釋。江老居士再給我們詳細說明，當知如如不動是真實性，我們的自性是如如不動，我們現在六根裡面的根性它本來就如如不動。現在好像動了，那個動不是真性在動，是迷，阿賴耶識在動，一念不覺而有無明。我們應當知道如如不動是真實性，六祖開悟的時候，「何期自性，本無動搖」，什麼叫自性？本來沒有動，本來就沒動。現在呢？現在我們迷的時候自性有沒有動？也還是沒動。但是我們現在就是迷在相上面，沒有見到性，你見到性，那個性就如如不動，你就成佛了。你現在只看到迷在那個相裡面，性在哪裡？性就在相裡面。就好像說黃金，黃金在哪裡？隨便哪個都是，你在銀樓裡面，項鍊也是黃金，手鐲也是黃金，它打什麼隨便拿一個都是黃金。你說佛性在哪裡？禪宗測驗學人，隨便拈一法都是，就在眼前，眼前我們就不認識，為什麼不認識？迷了，迷失了，那不是真的失去了，迷失了。迷就真相在眼前見不到真相，見假相。為什麼見假相？因為取那個假相。你不取假相，你就見到真相，你就見到如如不動的真性。

　　亦即所謂不生不滅之無為法，如如不動就是不生不滅的無為法，我們這裡《大悲心陀羅尼經》講「無為心是」，就是無為法。前云，一切賢聖皆以無為法而有差別，三賢十聖，菩薩四十一個位次，這個差別怎麼來？都是以無為法而有差別，就是你清淨心的程度層次這樣去區分的，那本來它沒有。你回歸到自性，都是平等的，沒有這些差別。這些差別都是我們還沒有真正成佛之前有這個差別。這個差別，怎麼去區分這個差別？從無為法，也就是說你恢復清淨心恢復到什麼程度，這個經上，前面《金剛經》給我們講。今不令觀無為法如如不動之真性，這段它不教我們觀無為法如如不動之真性。前面是教我們不取於相，如如不動，就直接去觀如如不動的自性，但是這個的確對我們凡夫來講是有一定的困難。這裡不教我們觀無為法如如不動之真性，而令觀有為法緣生無實之幻相，叫我們去觀這些幻相，觀察這些假相，這就是一個方便法。何也？此我世尊深知凡夫之病，特為巧開方便也，江老居士給我們說明，這就是我佛世尊深知凡夫之病，他深深知道我們凡夫的病根，叫我們直接去觀如如不動的自性很難。所以特別為我們巧妙善巧方便開個方便法，就是你從有為法去觀，叫你直接觀無為法觀不起來，從有為法去觀。

　　「此中有二要義：（一）凡夫之所以為凡夫者，無他。背覺合塵，向外馳求耳。何故向外馳求？無他。分別幻相，貪著幻相耳。何故分別貪著？無他。誤認一切有為法為真實耳。由是之故，愈迷愈深，不肯回頭，永被輪轉矣。故今入門初步，先須令其深觀一切有為之法，如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，莫非虛假，一切皆空，到底一無所得。所得，唯一苦味而已。且其苦無窮，說亦說不出。所謂萬般將不去，唯有業隨身，是也。果能常作如是觀，洞明皆空之理。庶幾不再受騙，而能死心塌地回光返照乎！此所以欲觀無為之真性，應先觀有為之幻相也。此第一要義，必應了知者」。這一大段是江老居士給我們說明，世尊為什麼教我們觀一切有為法如夢幻泡影。第一個重要的意思，因為凡夫所以為凡夫，沒有別的，背覺合塵，向外馳求，不知道向內，向外，所以佛講外道就是心外去求法，他不知道回頭往心內去求。

　　為什麼他會往外求？無他，分別幻相，貪著幻相耳，看到外面這些幻相，分別這個幻相，去貪取、執著外面這個幻相。何故分別貪著？什麼緣故對外面幻相會起分別、起貪著？無他，誤認一切有為法為真實耳，誤就是錯誤的認為，這一切有為法把它當真了，所以才會向外去分別、貪著。由是之故，愈迷愈深，不肯回頭，永被輪轉矣，由於是這個緣故，所以愈迷愈深，迷得愈深就愈不肯回頭，永遠被六道生死輪迴在輪轉。故今入門初步，先須令其深觀一切有為之法，如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，莫非虛假，一切皆空，到底一無所得。要入門的初步，也就是修行先必須令其深觀，這個地方關鍵的字眼就在深觀。就是你觀照沒有深度，沒有深入。這個深也就是我們淨老和尚天天在講的，一門深入，長時薰修，就是這一句話，深那才起作用，你入的不深不起作用。

　　深觀一切有為之法像作夢一樣，我們現在聽聽，我們這個概念也有，但是我們沒有深觀，還是迷、還是貪，境界一現前，還是放不下。為什麼放不下？沒看破，觀就是看破了。一天到晚我們聽老和尚講看破放下、看破放下，我們也會勸人家看破放下，自己就是看不破、放不下。勸別人很容易，自己就是看不破、放不下。就是這要做功夫。你要去深觀觀察到它的真相，你深入去觀察到這個真相，無非是虛假，一切皆空。你真正體會到，這是空了，到底你什麼都得不到。所得到的是什麼？唯一苦味而已。我們現在得到什麼？苦，那得到的就是這個。且其苦無窮，說亦說不出，昨天跟大家講的三苦、八苦，真的很苦。如果你迷惑顛倒，那得到的，什麼都得不到，得到就是苦。所謂萬般將不去，唯有業隨身，這也是俗話常講的，生不帶來，死不帶去。果然能常作如是觀，能夠常常作這樣的觀照，洞明皆空之理，庶幾不再受騙，知道這一切是空的，不再去貪、去執著，那就不再受這個假相欺騙。而能死心塌地回光返照，才肯死心塌地回光返照做這個功夫。

　　此所以欲觀無為之真性，應先觀有為之幻相也。因為我們凡夫沒有從這個地方下手，真的直接叫我們去觀如如不動，那對我們來講是有很大的困難。從這個有為法去觀就比較有個下手處，這個我們現在看到的，可以感受到，可以體會到的，從這個去觀，這是個方便法。你觀照這個假相，這個假相被你看穿了，那真相你就看到了，所以這的確是個方便法，善巧方便。我們這個觀就跟念佛一樣，念佛，這是我們淨老和尚常講的，這要看破放下，每天都要講看破放下，他說有幾個人看破放下？聽，大家聽得很多，講也會講，也會勸人，勸別人看破放下，自己就是看不破、放不下。別人我不知道，我自己就是這個樣子，所以我才會去看《金剛經講義》，看不破、放不下，你會執著，所以需要這些來補助。如果真正放得下的人，當然他就不需要，他一句佛號念到底就好了，他真能做到老實念佛。

　　什麼叫老實？真放下了，放下萬緣他就老實了。萬緣放不下你就是不會老實，你那個老實也是裝的，假老實，不老實裝老實。過去黃念祖老居士在世的時候說，沒事來的時候統統放下了，事情一來一樣也放不下。這是真話！我們有沒有放下？每天都有考驗的，每天這些人事物，你還會不會起貪瞋痴這些念頭？你還會起就是表示我們沒放下，所以這句佛號怎麼念也不得力。你真放下了，最多七天你就成功了，七天是根性最差的。

　　今天時間到了，這一張大家有需要可以帶回去，你不需要就留在這裡，做我們講席用的資料。今天我們就學習到此地，這個無為心，這一段也是修行的一個關鍵，所以我們可能要多花一點時間來探討《金剛經講義》，對我們修行有很大的幫助。好，祝大家福慧增長，法喜充滿，我們明天晚上同一時間再見，我們來念佛迴向，阿彌陀佛。