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千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經（第二次宣講）　　悟道法師主講　　（第二十二集）　　2013/7/29　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD15-005-0022

　　請大家合掌，我們來念開經偈，「南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，請放掌。

　　《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。請大家翻開經本第十六頁，從第三行，請看經文：

　　【南無大悲觀世音。願我速乘般若船。】

　　我們上一次學習到這個地方。講到『般若』，上一次也跟大家報告，「般若」是我們佛法的中心，也可以說離開般若就不是佛法。佛法跟世間法差別就是在於佛法有般若，世間法沒有般若。所以我們在經上常常看到「般若智慧」。般若這兩個字是印度梵音的音譯，沒有翻成中文的意思，只翻它的音，保持它原來的音，用我們中文發音跟梵音接近的字彙來翻，這類叫音譯。就像咒語一樣，只有翻音，沒有翻意，沒有翻它的意思。般若如果翻成中文的意思是智慧的意思。在我們中文字彙裡面，有智慧這個名詞，為什麼翻經的法師不把它翻成智慧，還是用原來這個音譯？怕大家誤會了，誤會我們世間的聰明智慧就叫般若，怕造成這個誤會。

　　世間的聰明智慧在佛經上講叫世智辯聰，世智辯聰是八難之一，難就是遭遇到困難，他不能理解佛法、不能明瞭宇宙人生事實的真相，這個世間的聰明智慧達不到。世間的聰明智慧，像我們大家都知道的這些哲學家、科學家，這世間有聰明智慧的人很多，不少，這些智慧並不是經上講的智慧，而是世智辯聰，世間的聰明智慧。世智辯聰解決不了生死的問題，斷不了煩惱、破不了無明，這世間的聰明智慧達不到。世間的聰明，我們淨老和尚現在也怕大家誤會，所以就講世間這些聰明才智是知識，不是智慧。知識就是這些常識非常豐富，他知道得很多、他認識得很多、他懂得很多，人有聰明才智，這一類的世間聰明智慧就是佛經上講的世智辯聰。

　　如果把般若也翻成智慧很容易搞混了，把這個世間的聰明智慧當作自性的般若智慧，那個誤會就大了。因此這個翻譯經典的法師斟酌用音譯，翻音不翻意，等到講經或者做註解再來解釋，這樣比較不會造成誤會。如果直接翻成智慧，恐怕很多人會誤會這個世間的聰明才智就是般若智慧，那就大錯特錯。所以佛法的修學沒有別的，修到要真正得到佛法的受用，就是學一個般若智慧，我們一般講開智慧。我們常常聽經的同修大家比較容易理解，不會有錯誤。所以學佛學什麼？我們可以說學智慧。但這個地方要再加上般若才不會造成誤會，要學習一個般若智慧。

　　『船』是比喻，我們知道世間這個船，我們要過江、過河、過海，從這一岸要達到彼岸，要達到對岸，必須借用船隻這個工具，我們才能從此岸達到彼岸。把此岸，我們娑婆世界六道生死輪迴比喻作此岸，我們在生死輪迴這邊、這一岸，這邊的海岸，對面是涅槃不生不滅的彼岸。我們從生死的此岸要到達涅槃的彼岸，必須度過海洋，必須越過海洋，才能達到涅槃的彼岸。要度海，我們都知道，你沒有坐船那不行的，沒有坐船那個海那麼寬闊，這一岸到那一岸那麼遙遠，你沒有借用船隻這個工具到不了彼岸。所以佛在經上把生死輪迴比喻作生死苦海，這個苦海，在六道受生死輪迴的大苦，就像苦海一樣，人墮在、沉沒在這個苦海裡面，頭出頭沒。

　　頭出，佛在經上給我們一個比喻，我們六道凡夫在生死的苦海，在這個生死苦海裡面，佛在經上有用「盲龜浮木」的比喻，沒有眼睛的烏龜在海裡面，偶爾那個頭露出海面，剛好碰到木頭有個孔，這個形容機率非常少。這是比喻形容我們凡夫在六道生死輪迴這個苦海，沉到苦海海底裡面的時間長。這個海底比喻作三惡道，畜生、餓鬼、地獄，墮落這三惡道的苦海時間長，機會多，沉下去，沉沒。偶爾從海底上升，這個頭露出來，呼吸一下新鮮的空氣。就好比在六道裡面三惡道經過很長的時間出來，到人天善道來。到人天善道，就好像掉在苦海裡面經過很長時間，偶爾出來，升到海面上，出來呼吸一下新鮮空氣，但是沒多久又再掉下去，那又不曉得什麼時候才能再出頭。

　　所以經上給我們講，我們凡夫在六道生死輪迴的苦海頭出頭沒，頭沒，沉沒在海底，這個時間長，機會多；出來到人天善道，這個機會少，時間短。如果我們沒有超越度過這個苦海，永遠就在苦海裡面頭出頭沒，那就非常可憐，佛在經上講可憐憫者，冤枉受這些輪迴之苦。要度過這個生死的苦海，必須要有般若智慧那才能度得過，才能從苦海的這一岸度到涅槃的那一岸。所以經上給我們講般若波羅蜜多，波羅蜜多也是印度的梵音，也是音譯的，把它翻成中文的意思就叫到彼岸，從這一岸到達那一岸，到彼岸，在印度叫波羅蜜多。般若波羅蜜多，就是從這個生死的此岸要達到涅槃的彼岸，就是要「乘般若船」，把般若比喻形容像船隻一樣，船的這個工具。我們知道，要度這個海你沒有船不行。這個意思也很重要，就是我們學佛的人沒有開啟自性的般若智慧就不行，你就度不了彼岸，你就到不了彼岸。好像你要度河、度海，沒有船這個工具你就到不了，過不去。因此學習般若我們不能不注重。

　　蓮池大師在《竹窗隨筆》，蓮池大師是我們淨宗八祖，我們看到他在《竹窗隨筆》也講了兩個有關般若的重要啟示。他老人家也是用比喻，這個比喻好像是你這個主人沒有注意自己的東西，他是用戴帽子，坐轎子戴帽子，不注意，打瞌睡，或者不注意，帽子被偷了也不知道，被偷了。他在開示裡面講用這個生活當中一個事情來比喻般若，一下子不注意，帽子就不見了，被拿走了也不知道。為什麼不知道？因為沒有注意。那沒有注意就好像你忘失般若觀照的功夫。這個般若觀照功夫你一暫停，煩惱賊它馬上就出現，我們的功德法財都被它偷，就被它偷走了，用這個來比喻，比喻觀照般若它的一個重要性。如果我們平常生活當中提不起觀照般若，都煩惱在當家做主，我們自己做不了主。煩惱是生死輪迴的因，生死輪迴是煩惱的果。為什麼有生死輪迴？因為有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，有三大類的煩惱。大經上講妄想分別執著，《華嚴經》講的。

　　觀照般若就是要照破無明煩惱，般若智慧是我們每個人、每個眾生本性都具足的，這個不是外面來的，大家都有，佛菩薩有，我們也有，一切眾生都有，都平等的。佛菩薩因為他知道要提起觀照般若證實相般若，所以他回歸到自性，不隨著煩惱、不隨順煩惱繼續造業受報。說實在話，江味農老居士《金剛經講義》我們實在也要發心來學習，般若實在講它也是共同科目，它不是說屬於哪一宗哪一派的，凡是佛法都是要般若。般若智慧現前才能解決問題，才能斷煩惱。如果不是自性的般若智慧，你世間再聰明、頭腦再好，你也斷不了煩惱。斷不了煩惱你就沒有辦法了生死，出不了三界，還是在六道裡面生死輪迴，縱然得禪定也超越不了三界，你沒智慧。

　　所以印度古時候很多很高明的外道，禪定功夫很深，最高的禪定可以達到無色界非想非非想處天，那有禪定的定功之深，連小乘有些初果、二果的定功都不如他們，他們定功還比他們深。但是佛門裡面的初果、二果，定功不如這些外道，但是他們有智慧。這外道得世間禪定，他沒智慧，他沒有觀照般若，他沒有智慧，斷不了煩惱，只能伏煩惱，斷不了。定功有時間性的，這定失去了煩惱又起現行，他又要墮落，問題沒有解決。如果般若智慧現前，那斷了，斷了那就解決了，永遠不會受煩惱的繫縛了，得到真正的解脫、真正的自在。所以這個般若非常關鍵。現在我們修學八萬四千法門，它的條件就是要斷煩惱，才能超越三界六道。

　　我們修學淨土可以帶業往生，不用斷煩惱，煩惱一品沒斷，可以帶業往生。這個對我們，特別是現在末法時期的凡夫來講，我們真的沒有能力斷煩惱，說實在話連伏煩惱我們都辦不到，這是真話。但是往生淨土，帶業往生的條件，你可以帶舊業，不能帶新業。舊業，古大德也跟我們講，「隨緣消舊業，更莫造新殃」，這個帶業只能帶過去的，不能帶現行。現在生煩惱，發作，這個不行，這會有障礙，障礙我們往生，障礙帶業往生。所以過去的業，像昨天，昨天過去了，昨天發生造的業可以帶。昨天發了一個脾氣，貪瞋痴這個脾氣，昨天造了這個業，煩惱起現行。今天我們要往生，我們今天沒有發脾氣，念佛，這個煩惱沒有發作，沒有起現行，我們這句佛號現在能把它壓住。最重要是臨命終最後那一念你壓得住，最後一念是阿彌陀佛，那就可以帶業往生。

　　我們來生下一次我們要到哪一道去，要到哪個地方去往生，關鍵在臨終最後那一念，那個念頭是哪一念比較強。古大德給我們講「強者先牽」，強的它先拉走。就好像欠債一樣，欠最多的先要，少一點的排在第二個，再少的，再排在第三、第四。所以最後臨終那一念非常關鍵。因此我們淨宗古來祖師大德提倡助念，這也是根據經典，助念就特別重要。助念是什麼？提醒，提醒臨終的人放下萬緣，提起一句阿彌陀佛，其他統統放下，其他的念頭統統放下。這個世間的事情，貪瞋痴，都要放下這些煩惱。貪心的核心，我們淨老和尚講是情執、貪愛，親情放不下，放不下就起貪愛心，貪愛臨終這一念比較強，捨不得、放不下這些情執，這貪心，到哪裡去？到鬼道去了。所以我們一般人常講人死做鬼。在六道裡面不一定是去鬼道，但是這句話也不無道理，是說多數人死了都到鬼道去比較多。

　　為什麼？你說這世間人哪一個人他沒貪心？貪多貪少，或者貪的對象不一樣，財色名利，各人貪的對象偏重不一樣。有的人喜歡古董，他貪古董；有的人貪舍宅，房屋、動產，貪那個。甚至，我們淨老和尚講經常講，我們學佛的人世間這些不貪，他貪經書。貪經書也不行，本身那個煩惱性質沒改變，只是換了一個貪的對象，還是要墮到鬼道。不過貪佛法墮鬼道會比較好，比其他的鬼要好，會做有財鬼，生活在鬼道過的日子會比較好過，如果貪其他的那就不好。貪心的核心最嚴重的就是情執，如果情執能放得下，其他的也就比較容易。所以佛勸我們把最難斷的先把它放下。

　　瞋，這凡夫哪個人沒有瞋恚心？多多少少，只是說有的人比較嚴重，有的人比較沒那麼嚴重，只有這個差別，都有。瞋的核心是傲慢，這是與生俱來的煩惱。如果一個人能斷傲慢，你看不但佛法，佛法是說要斷這個慢，這是大煩惱，要斷。儒家的聖賢，因為他沒有講到出世間，出離六道，但是他的教學是要人做個好人，在佛法講叫人天乘佛法，將來死了還能保住人身，或者再提升到天道。儒家、道家以及其他宗教的教學，大部分是教人來生再得人天善道，不要墮落三惡道。所以它沒有要求斷，要求不要增長，儒家講「傲不可長」，傲慢大家都有，但是要節制，不要讓它不斷的去成長，這再成長就不得了，會墮落。所以儒家講傲不可長，節制。因為儒家沒有講到脫離六道，所以它只要求不要增長。這世間聖人。佛法要求是要斷，因為他要超越六道，超越六道你不斷不行，你出不去。傲慢是瞋恚心的核心，這個核心能放得下，那其他也就比較容易。

　　愚痴，這痴也是很麻煩的。愚痴的核心是邪知邪見，這個十善業道你看不邪見，《十善業道經》講不邪見，有的經上講不愚痴，邪見是在愚痴當中是最嚴重的，就是它的核心。如果邪見這個嚴重的核心煩惱放得下，愚痴其他的方面也就比較容易放下。所以臨終念佛，我們簡單來講，你貪瞋痴就跟三惡道相應，如果不貪、不瞋、不痴就跟三善道相應。臨終起個善念，跟善道相應，就往生到人天善道；起個惡念，貪瞋痴，就到三惡道去，臨終看哪一念比較強。臨終如果念佛這一念力量最大，這一念起現行，其他的念頭都不起來，那六道十法界沒有阿彌陀佛，在極樂世界才有阿彌陀佛，所以就到極樂世界去了。平常我們念佛、念佛，最重要還是在臨命終那最後一念，要提起念佛這一念。平常念佛就像練兵一樣，兵家講的「練兵千日，用在一朝」，練兵練一千天練這麼長的時間，但是他用的時候只有一天。

　　我們念佛人念佛一生用在臨終一念，那個最後那一念我們要提得起來，那我們就成功了，就帶業往生到極樂世界去。如果臨終那一念（佛念）提不起來，貪瞋痴這些念頭起來，那就到三惡道去。如果起個善念，到三善道。三善道是比三惡道當然要好，但是還是不究竟，還在六道裡面，生死輪迴沒有超越。所以佛勸我們提起淨念，念阿彌陀佛這一念是淨念。過去的業都可以帶，昨天的都可以帶。甚至說今天，比如說今天早上、下午，我們現在是晚上，早上發脾氣，下午發脾氣，晚上你就不能再發，晚上要往生，往生最後這一念再發個脾氣，那就不行，那就起現行了，西方又去不了。所以帶業往生我們一定要知道這個道理，它帶舊業不帶新業，不帶現行，現行就是現在，特別在臨終最後一念，那個時刻不能起來。所以為什麼現在我們注重臨終念佛？就是怕這臨終的人他生煩惱。

　　平常他如果沒有定功，或者他修很大的福報，如果做很大的善事，修很大的福報，他臨終也不會有障礙，他一斷氣，沒有中陰身，他直接往生到人天善道。反過來講，幹壞事幹很大的他也沒有中陰身，他一斷氣就到地獄去報到，沒有經過中陰身，一個大善大惡，沒有中陰身。如果不是大善大惡，都要經過四十九天的中陰身，所以一斷氣，他神識沒有馬上離開。如果大善大惡的人，或者念佛往生淨土的人，他一斷氣他就離開，他的神識沒有停留在身體八個小時的問題。你看《觀無量壽佛經》給我們講，「屈伸臂頃到蓮池」，屈伸臂頃，屈、伸，你看我們屈、伸，這樣就到蓮池了，可能一分鐘都還不用，他哪裡有八個小時？沒有。所以臨終真正往生，見到佛他走了，神識離開這個身體，他沒有中陰身停留在身體八個小時。

　　所以真正往生，或者修大善大福報的人，他一斷氣他也馬上走，他也沒有中陰身，就馬上到人天善道。有的修得比較好的，他往生天道，看到天人也是列隊歡迎，馬上給他接走了，大善；造大惡業的，一斷氣就到地獄去報到，像重刑犯沒有經過法庭的馬上就抓進去，他也沒有停留。一般大多數都有。都有，我們沒有辦法確定把握這個人是不是往生到西方，有時候沒有很明顯的瑞相，我們不能確定，最好就是八個小時都不要去動他，因為你沒把握，萬一他還沒往生，他神識還在身體，第八識還在身體，這不能動。這個時候他前面眼耳鼻舌身意這六根都不起作用，他眼睛也不會動，耳朵也不會聽，身體也不會動，也不能跟你講話了，但是他還有感覺，第八識還在。

　　所以第八識，阿賴耶識，在玄奘法師翻譯的《成唯識論》、《八識規矩頌》，裡面就跟我們講，根據這個經典給我們講，第八識是「來先去後做主公」。就是我們人投胎，我們人在母親胞胎裡面，還沒有形成眼耳鼻舌身意，這個第八識阿賴耶識它先，是它來投胎，它最先來的。阿賴耶識一進入胞胎就有生命，他就有生命，所以你看懷孕大概一個星期他就有生命。雖然他這個人的身體還沒有成形，還沒有眼耳鼻舌身意，還沒有成形，但是已經有生命。因為阿賴耶識先進來，一受胎的時候它就先進來，所以來先，它來是最先的。去就是說死了之後，它最後離開身體，也是阿賴耶識。最先來投胎是阿賴耶識，最後離開這個身體也是阿賴耶識。

　　所以根據這個經論，我們一般人都有這八個小時的中陰，一個停留在身體的時間。因此我們助念就不能動，為什麼？動了怕他生煩惱，生煩惱這時候他又不能講，不能講就氣在心裡，他一生這個瞋恚心就墮落到地獄道去，瞋恚跟地獄道相應。如果這個時候家人哭哭啼啼，讓他捨不得、放不下，到鬼道去了；如果這個時候再愚痴顛倒，就到畜生道去。愚痴也是很麻煩，像老人痴呆症是屬於這一類的愚痴，跟畜生道相應。臨終如果顛倒相現前，助念都很難幫得上忙，最怕這個。所以臨終這個病人他神智清醒，這個條件是最好，身體有病痛還不怕，身體有病痛他的頭腦還清楚，這不怕。最怕的他頭腦不清楚，不省人事，家親眷屬來也不認識，我們現在講老人痴呆症。這是醫學上的名稱，在佛法講叫愚痴相，愚痴顛倒相。所以我們念《彌陀經》佛跟我們講，平常我們念阿彌陀佛念到一心不亂，那臨命終時才心不顛倒，你心不顛倒就能往生極樂世界；心一顛倒那就不行，就有障礙，顛倒就是愚痴心現前，貪瞋痴都是顛倒。

　　我們念佛雖然不用斷煩惱，而且還可以帶舊業，不能帶現行。我們這一生要有把握往生西方極樂世界，平常也要有一點功夫。這個功夫跟其他法門來比都是不及格的，其他法門是不及格。其他法門你那個功夫得定都還不行，得定你將來生到色界天、無色界天，那還是出不了三界。得禪定，你沒有開智慧，沒有斷煩惱，不行，不及格。佛法的修學最起碼你要了生死，把這個標準再降低，最起碼你要證得須陀洹，小乘須陀洹，大乘圓教初信位菩薩，斷三界八十八品見惑，這個時候是證小果小聖，還沒有了生死，還在六道。不過證得這個果位，在六道裡面他只有人天兩道，他決定不墮三惡道，證得這個位次叫位不退。《四十二章經》佛給我們講，證得初果須陀洹，人間天上七次往返他就一定證阿羅漢，就超越三界。雖然他沒有出離六道，但是他出離六道的時間是可以預期。不像我們遙遙無期，我們不曉得哪一年哪一月都不知道，因為我們還沒有斷見惑，還不及格。縱然你禪定功夫再高，不行。印度那些外道禪定功夫，我們佛門很多都還不如他，但是他沒智慧，斷不了煩惱，不能超越六道。

　　我們淨土法門有一個方便，就是你只要有一點點功夫，一點點定，這個定還不是真正禪定，欲界未到定，有這麼一點功夫就可以。就是有一點定，但是還沒有達到色界定的標準，還在欲界。所以欲界第三層天以上，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天這四層天，天人有修福報還要有一點定，但是這個定還沒有達到色界的定，還沒有達到那個標準。所以他這個定在經上給我們講叫欲界未到定，未到就還沒有達到色界那個禪定，還在欲界。欲界第一層天四王天，第二層天忉利天，這兩層天都還沒有定，但是有很大的福報。我們往生西方極樂世界你沒有定功，但是有修福，你看我們的淨業三福，你有修福，這個福報大，迴向發願，你往生也沒有障礙。沒有得定，就是沒有得三昧，那你修福報，有大福報，你不要求人天福報，你把修的福迴向發願到西方那也行，臨終也是能夠往生。

　　所以善導大師在《觀無量壽佛經》給我們講，修淨土修這個善，淨土這個善，有分定善跟散善。定善就是修觀想修到得定，得念佛三昧，在《彌陀經》講這一心不亂，這得三昧了，這叫定善，念到得定，這個往生是絕對沒問題。雖然沒斷煩惱，沒斷煩惱你只要信願念佛，這帶業往生，煩惱到極樂世界再斷，分兩個階段進行。修其他法門不及格，出不去；修淨土可以，你只要有這點功夫就能超越，這是淨土的方便。散善，就是得定也沒辦法。修福，淨業三福，這九品。所以《十六觀經》從第十四、十五、十六，這個上上品到下下品，都是修福。上三品是發大乘心的凡夫，我們要看他的註解要看清楚，發修大乘心這個凡夫，迴向發願，往生上三品，雖然還沒有得三昧，他可以上三品往生；中三品是修小乘善以及世間善的凡夫；下三品是造作惡業的凡夫，統統是凡夫。總是要有修福，善根福德因緣。所以修福也非常重要，福能除障。我們沒有能力修到得定、得三昧，但是可以修福做好事，修福惜福，福報我們修也要惜，我們希望把這個福報用在臨命終，臨命終心不要顛倒，不要有障礙，不要受病苦的折磨，這是大福報。你看我們中國古人講的五福，最後一個就是壽終考，壽就是說他的壽命也很長，死的時候也很好死。俗話講好死好生，一個人他死去得好，知道他去往生的地方也是好的。

　　我們念佛當然能夠伏煩惱這是最好，為什麼？我們能伏貪瞋痴慢這些煩惱，能夠用念佛來把它控制住，我們這一生就有把握往生極樂世界。我們現在平常念佛有這樣的功夫，臨終才有把握；如果平常沒有這個功夫，臨終就沒有把握。臨終沒有把握，就要看臨終那個時候的因緣如何，就看那個時候善根福德因緣好不好。善根福德是自己本身的，比如說臨終頭腦清醒；這因緣好，家親眷屬、朋友有學佛來幫助助念，這個緣好，這有可能往生。如果臨終緣很好，大家來助念，但是自己的善根福德不夠，那也不行，也不能往生。比如說得了老人痴呆症，大家來助念，助念他也聽不懂，他也沒有辦法跟大家念佛，大家也幫不上忙。這是緣好，但是他自己本身的善根福德不夠。自己本身善根福德夠，那個因緣不好，遇到那些冤家債主，那些家屬不學佛，臨終來給他亂搞，本來能往生，被弄得就不能往生，這福報不夠，因緣不好，也是障礙。所以《彌陀經》給我們講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，要往生極樂世界要多善根、多福德、多因緣。

　　這多善根、多福德、多因緣我們是可以培養的，那怎麼培養？念佛。講到念佛，我們大家都聽得很多了，有時候煩惱一來就念不下去，事情一忙也忘記念佛了。這是有很多同修有這個問題，事情多、事情忙、繁雜了，特別是有煩心的事情、操心的事情。特別現在家庭兒女這個問題，那做父母操心一輩子，操心到眼睛閉起來斷氣都還在操心，你說這是不是有障礙？念佛念不下去，是在念那些事情，而不是在念佛，念這些兒孫、念自己的財產、念自己的事業，心裡所想、所念的都是這些，哪裡是在念佛？念佛是偶爾念一下，念這些時間長、多，念佛的時間很少，那這樣往生就沒把握。那往生要有把握，實在講這些都不能念，只能念佛。那幾個人能做到這樣？雖然這是帶業往生，條件比其他法門容易太多，但是對我們來講還是放不下，還是很困難。

　　這是有很多念佛同修，特別聽經聽很久的同修，有這樣的一個感慨，沒辦法，拿這些煩惱沒有辦法，何嘗不想放下？就是放不下。為什麼放不下？因為沒看破。過去有人說，看得破忍不過，其實忍不過還是沒看破，真看破了那必定能放得下，還放不下就說明沒有真正看破。像黃念祖老居士以前在世的時候常講的，大陸北京有些同修也常常向他請教一些問題，關鍵的問題還是看破、放下。他說一般人沒事情的時候似乎都放下，這是特別指我們學佛的人，不學佛的人他當然不提。學佛的人大家都知道要放下，事情沒來的時候似乎好像放下了，但是事情一來，他說一樣也放不下。我們想一想，的確是這樣。那說明平常以為放下了，其實沒放下。為什麼？因為事情沒有來，沒有考驗，不知道，以為放下了；這個事情一來，一考試才知道不及格，沒放下。放不下，念佛帶業往生都有障礙，帶業往生是不用斷煩惱，但是也要把世間這一切身心世界要真的放下，那才去得了。

　　願生西方，就是願意往生到西方極樂世界，願意往生到西方極樂世界那必須願意放下娑婆世界，願是這個道理，這我們不能不搞清楚。你說我願意往生極樂世界，我又不願放下娑婆世界，那去得了嗎？那去不了，這個道理不難懂。所以信願行，願就是放下娑婆，願生極樂。講到放下，我們學佛的人大家也知道要放下，就是放不下。為什麼放不下？沒看破。為什麼沒看破？我們沒有智慧，沒有般若智慧。雖然般若智慧是我們一般法門都是需要的，沒有般若智慧你就斷不了煩惱。但是我們淨土帶業往生，雖然不要斷煩惱，但是也要伏煩惱，你要暫時給它控制住，讓它不要發作，這樣就能帶業，帶到極樂世界再去斷，我們修淨土有這個方便。其他法門就不行，一定要斷。

　　但是我們要暫時得到一點小小的定功，你沒有借用觀照般若還真不行。你看古大德給我們講，「依文字般若，起觀照般若，證實相般若」。文字就是經文，佛給我們開示的這些道理方法，這文字般若，依文字般若你要在生活當中提起觀照般若，要提起觀照，觀照功夫深才能證實相般若。在禪宗講就是他參禪的功夫分三層，第一層是觀照，能夠提起觀照功夫，觀照功夫得力就能控制住煩惱；這個觀照功夫用深了就得定，在念佛講叫做三昧，照住，妄念不動。觀照功夫，就是念頭一動，才動馬上就發覺，發覺馬上就沒有。妄念不斷起來，不斷提起觀照，妄念馬上它就沒有了，這是觀照功夫得力。這個功夫用久他就照住，照住就得定了，心定下來。這個定再定久了，定功再加深，就是照見，《心經》，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，自性般若全體現前，破一品無明，證一分法身，照見。禪宗它分這三層功夫。

　　我們淨土講的名稱不一樣，其實功夫境界是一樣，我們淨土講功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。我們一般講，我們有功夫成片就能帶業往生，往生就有把握。我們講功夫成片就是禪宗講的觀照功夫得力。禪宗是用參話頭，提起一句話頭，妄念起來，話頭提起來，馬上轉過來。我們念佛是用念佛這個方法，妄念一起來，馬上提起念佛這一念，把它代替過來。我們在用功的時候，就是古大德講的，「不怕念起，只怕覺遲」，我們凡夫一定有妄念，沒有妄念就不是凡夫，肯定有，妄念一定會起來，它自自然然會起來。起來不怕，不要怕妄念起來，怕的是我們發覺得太慢，隨著這妄念一直跑，發覺太慢。這妄念在經上比喻作小偷到你家來，你看到小偷來了，你看住了，他就不敢動，他就不敢偷東西。他知道，你知道他，注意到他，他不敢動，東西就不會被他偷；如果你沒有注意到，東西被搬光了，自己還不知道。甚至還把他當作好朋友，還請他喝酒，那就功德法財都被他偷光了。這是把煩惱比喻作賊，叫煩惱賊，煩惱這個賊來偷盜我們的功德法財。所以要發覺得快。所以不怕念起，只怕覺遲。

　　我們念佛法門也是同樣的道理，不是說禪宗才是不怕念起，只怕覺遲，我們念佛人覺遲就沒有關係了嗎？不是這樣。是一樣的道理，還是要覺悟要快，要發現得早，轉得快，那我們功夫就得力。所以平常用功就是在這個地方用。那我們在佛堂、在道場在做功課，這是做預備功夫，比如說誦經是提醒，也是提醒我們生活當中要提起觀照功夫。做晚課是反省，我今天做了多少？這樣不斷的提醒、不斷的反省，我們功夫才會提升、才會不間斷。所以早晚課的用意是在這裡。現在做早晚課都變成一個形式，住在道場沒有做早晚課，吃這一碗飯好像沒有一個付出，做早晚課好像是為了吃飯的，沒有做早晚課，吃這碗飯不好意思，做了就可以吃，好像為了吃這餐飯來做早晚課。這跟祖師大德定的早晚功課那個意義完全是不對。

　　但現代人他也不懂，做個形式的，念經念給佛菩薩聽的，跟自己生活毫不相關，就得不到佛法真實的功德利益。只能說在佛法裡面，我們這一生繼續加強種善根，佛經的印象種子加深印象，這一生不起作用。等到來生來世，哪一輩子知道提起觀照，那個時候就有作用。不懂得提起觀照，這個善根種子埋在阿賴耶識還是不起作用。等到哪一生懂得提起觀照，遇到這個緣會用功，那就起作用，這些過去的善根就起作用。所以我們念佛的人也不能不懂一點般若，我們不要說懂得像禪宗那樣大徹大悟。你看禪宗講觀照，我們念佛叫功夫成片，照住就是事一心不亂，照見叫理一心不亂，一樣的，只是用的方法不一樣，那境界層次是完全一樣。禪宗它一定要到理一心，起碼要到事一心斷見思惑，他才能超越三界，最起碼的；他只有觀照功夫那還不行，觀照功夫縱然照住得定了，也還不行。得定，你斷煩惱了，那可以超越，沒有斷煩惱那還是超越不了三界。

　　我們淨土就有個方便，你不要說到照住，我們有觀照功夫得力，有這麼一點點功夫，那就可以帶業往生。但是最重要，就是也基本上也需要有這條件。好像在學校，在一般諸佛的世界，我們現在用考大學這個百分比來講、來比喻，最起碼的大學也要六十分以上才錄取，六十分、七十分、八十分、九十分、一百分，起碼要六十分算及格才能錄取。這就是起碼你要斷見思惑，這個門檻高。阿彌陀佛這所大學，百分之二十就可以了，二十分就夠了；其他諸佛的大學最少最少要六十分，那門檻就高了，阿彌陀佛二十分就可以了，二十分就錄取，這個考上的人就多了。但是總不能考個零蛋，考個零蛋這是不行，起碼要有一點點成績，那這樣阿彌陀佛那邊就收了。入了阿彌陀佛這所大學有個好處，你成績好、成績不好，到那邊都是一生成佛，這就方便太多了。

　　現在我們還在這個世間，我們最重要的一個功夫就是要有觀照般若。觀照般若就是我們淨老和尚現在講經也常常講，就是看破，觀照就是看破。你真看破了，那你自然就放下，那個放下是絲毫不勉強。如果沒有真正看破，要放下很難，縱然勉強的放下也放得不徹底，總是有拖泥帶水，放得不徹底。你真看破了，他這個放下他自然絲毫不勉強。為什麼？他看到事實真相、他知道事實真相，他感受到、體會到這個真相，他很自然從心裡真正放下了，絲毫不勉強。如果沒有看破的話那很難。所以我們觀照功夫就是在行，信願行，要透過這個行，修行，在生活當中去行。行就是提起觀照功夫，你在做，在行、在做。你行的當中有一分的功夫，有一分的實驗經驗，幫助你信解更深入。所以信解行證，佛法大小乘修學都是這樣的一個順序，它是相關的，它不是分割的，相關的。信幫助解，解又幫助信更深入，解了你才會去行，你真正落實在生活當中去行一分，又幫助信解更深入一分。你行到證實經上講的效果，信解行就堅定了，就不懷疑了，因為他已經證實了。這些都要靠觀照。

　　所以江味農老居士的《金剛經講義》，我是偶爾翻一翻，有時候比較有時間翻一翻、看一看，也很有受用。所以這個修行，我們總得要，再忙還是要安排個時間，一天縱然是很短的時間都好，五分鐘、十分鐘、十五分鐘，你聽經也好，看看註解也好。早期我們淨老和尚在景美華藏佛教圖書館曾經講過《金剛經講義》，《金剛經講義》很長，照江老居士他的註解。他的註解他也是集大成，再加上他自己修學金剛般若的經驗，他講的真的是有他的道理。如果我們真的這個身心世界能徹底放下，當然我們就不需要去學這些東西，一句佛號念到底也就好了；如果還放不下，那這個不能沒有。

　　是不是有很多老阿公、老阿婆，他也沒有聽過經，也不認識字，人家勸他念一句佛號，他真的就身心世界一切放下，像鍋漏匠一樣，他就老實念，這樣的人有沒有？有，像鍋漏匠就是，修無師也是，做泥水匠也不認識字，大老粗，但是他聽說淨土法門他就真能放下、真能老實念佛。這種人雖然這一生他不認識字，生活很苦，但是他能夠老實念佛，這也是過去世曾經在無量諸佛種植了深厚的善根，這也不是偶然的。如果不是在諸佛那裡種了深厚的善根，他不可能，不是說不認識字的他就會很老實，也不是這樣。我看到很多不認識字的，那也是很不老實。以前我們華藏圖書館，那個時候館長往生前好像兩年，花蓮有一個女眾老菩薩，六十幾歲，今年應該是七十幾了，我記得她大我十二歲，一個女眾，也是沒念什麼書，就發心說要到來道場做義工，義工做了幾個月，做義工她就幫忙拖地這些。做了幾個月之後就跟我講，她說她想要出家，六十幾歲，都有孫子了。

　　出家，有沒有出家那不重要，老實念佛比較重要。她就拜託我跟韓館長講，那時候在圖書館出家一定要韓館長同意才能收。因為住在圖書館，必定要經過韓館長同意才能收，她不同意就不能收。我還沒有跟韓館長講，我看看她，我說妳真要出家妳就學鍋漏匠，妳也不要去受戒。她說沒問題，這個道場粗重的工作她來做，就學鍋漏匠、修無師他們幹苦活，老實念佛，放下身心世界，年紀也大了，老實念佛求生淨土這個要緊，她跟我講的是絕對沒有問題。我說那沒問題，我就去館長報告，我就跟館長報告。館長說可以，她來做義工。我說她說不受戒也可以，沒關係。館長說可以，道場多一個人來幫忙總是好的。出家幾個月，後來又有年輕的女眾，陸陸續續又很多人來出家了，悟莊、悟梵這些年輕的很多人來出家。出家她們大家都去受戒了，看到比她慢出家的去受戒，她就哭了，哭起來了。我說妳哭什麼？人家都去受戒，她沒受。我說妳不是說不受嗎？那個時候她就不跟我講道理了，以前跟我講的承諾都忘記了，現在看到人家去受她沒去受她就很難過。後來我就跟館長講。好，要受就去受！受了戒，不懂什麼叫戒。現在聽說回到高雄她女兒家裡，在道場住也沒有辦法跟人家相處。

　　所以要老實不容易，如果不是過去世的善根深厚，也很難。不是說不認識字的他就一定能老實，也不一定。有的人他不認識字他很老實，這樣的人有，這樣的人一定往生，他真放下。真放下真的他一句佛號就夠了，他不需要聽經，也不需要念經，什麼都不用，一句佛號成佛就有餘了，這句佛號就是這麼好用。現在問題是我們不能老實念，常常忘記，還在念其他的，我們現在是不老實，沒辦法，所以才要聽經，懷疑，疑問一大堆。我們這個世界上這種人是佔絕大多數。釋迦牟尼佛為什麼出現在世間，天天講經說法，他也沒有帶人家參一天禪，也沒有帶人家念一天佛，他每天都是講經八個小時，四十九年不中斷，為什麼？講經說法，聽經聞法，目的就是幫助眾生斷疑生信。我們淨土信願行，其實所有的法門都是信願行，你有疑惑，你有懷疑，你的信心就不足，不足你就有障礙。一定要把你疑惑斷除，你信心才會生起來。所以講經說法、聽經聞法目的在哪裡？幫助我們斷疑生信。如果信心具足，不用聽，一句佛號念到底就成功。

　　今天時間到了，我們就學習到這裡，這一段有很多意思，我們要來多多學習，所以多用一點時間也是有需要，明天再繼續來學習。請大家合掌，我們來念迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國」。阿彌陀佛。