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地藏菩薩本願經  悟道法師主講  (第二十四集)  2018/9/15  英國華藏淨宗學會  檔名:WD14-007-0024

  請大家合掌,我們來念開經偈,我念一句,大家跟著我念一句,我念完之後大家再念。「南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。」請放掌。

  《地藏菩薩本願經》。諸位同修,請大家翻開經本第四十八頁,我們從四十八頁「地獄名號品第五」,從這裡看起,我先將經文念一段:

  【爾時普賢菩薩摩訶薩。白地藏菩薩言。仁者。願為天龍四眾。及未來現在一切眾生。說娑婆世界。及閻浮提罪苦眾生。所受報處地獄名號。及惡報等事。使未來世末法眾生。知是果報。地藏答言。仁者。我今承佛威神。及大士之力。略說地獄名號。及罪報惡報之事。】

  上一次我們學習到這段經文。這段經文是『普賢菩薩摩訶薩』,「菩薩」加一個「摩訶薩」是菩薩中的菩薩,「摩訶」是印度梵語,翻成中文是大的意思,也就是菩薩中的大菩薩。這個大就是明心見性以上的菩薩,才稱為摩訶薩。一般還沒有明心見性,都稱為菩薩,加上摩訶薩就不是權教菩薩了,最起碼也是圓教初住明心見性的菩薩才稱摩訶薩。明心見性,從圓教初住一直到等覺,四十一個位次,都是明心見性。普賢菩薩示現等覺位的菩薩,當然是摩訶薩。我們看到普賢菩薩摩訶薩『白地藏菩薩言』,這個「白」也是非常謙虛、非常恭敬的一個口語、口氣。白是下對上講話叫白,上對下講話叫告。從這個地方我們就可以看出來,等覺菩薩都如此之謙虛。所以普賢菩薩摩訶薩也是示現、表演給我們看,他要向地藏菩薩摩訶薩請問,就用下對上這種口氣來問。這些地方也是我們要學習的。現在我們很多同修學習傳統文化,大家比過去懂禮貌得多了,現在講話都表現出很有修養。『仁者』就是仁慈的人,就是有慈悲心叫「仁者」。從這個地方我們也知道,在佛門稱「仁者」就是對菩薩的一個尊稱,菩薩是大慈大悲、救苦救難,所以稱為「仁者」。

  『願為天龍四眾,及未來現在一切眾生』,「天龍四眾」指的是我們六道眾生,從天道到阿鼻地獄,六道眾生都包括在裡面。不但是當時的六道眾生,這裡講「及未來現在」,所以就不是只有指當時。那個時候佛講《地藏經》,在那個時候講現在,這個地方講未來現在。佛經每一個字、每一句都有它很深的意味在,先講未來,再講現在,這個有它的意味。我們一般講都是講現在未來,譬如我現在講這個經,未來的眾生,一般順序講一定是這樣。我們看這個經文講未來現在,這個講法,我們要去體會這個深義。當時講未來現在,因為時間、空間它不是真的。在《百法明門論》裡面,唯識學把整個宇宙的精神物質、非精神非物質的萬事萬法歸納一百條叫百法,一百法,其中有幾個是屬於不相應行法,不相應就是它也不是精神,它也不是物質,它只是我們人的一個抽象概念。時間跟空間都是我們人去定的,這個概念是我們人定出來的,實際上講,佛法講真實法,它就超越時間、空間,沒有過去、現在、未來。因為時間、空間它是虛妄的,它不是真實法,你說現在,現在就過去了。所以《金剛經》佛給我們講,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,三心不可得。你說現在,現在馬上過去了。我們現在比較能感覺一秒一秒的過去,這句話講完,一秒鐘過去了,這我們可以感受到。實際上,時間沒一秒鐘那麼長的,在經典上佛給我們講,是剎那的,我們感覺不到的。

  彌勒菩薩講的,一彈指有三十二億百千念。這樣彈個指頭不到一秒,一秒鐘可以最少彈四次,最快的可以彈到七次。我們就算最少的,四次,一彈指四分之一秒,就有三十二億百千念過去了,你說你找現在,現在在哪裡?剎那剎那生滅。前一念跟後一念很相似,這個在經上講,叫「相似相續相」。佛在經典上講,我們凡夫體會不到,明心見性的大菩薩他們見到了,我們感受不到。我們現在用畫動畫、卡通的方式體會,我們就有一個概念了。我們淨老和尚常常用過去老式的電影比喻,那個老式的電影,就是一秒鐘它那個機器這樣轉是二十四張,每一張都是一個靜態的底片。就是那個拍電影,拍下就是一個照片,這個照片二十四張把它連接起來,然後快速的轉動,一秒鐘轉了二十四張,把那個影像打在銀幕上,人就動了。其實它是靜態的,它是透過那個機器快速的轉動,打出來就在動了。有一次我看到FACEBOOK有一個,以前叫卡通的,現在叫動畫,現在那個動畫就更快了,一疊便條紙,然後畫一個人,一張畫一個人,畫一個人都是一張一張靜態的。大家都知道,那個卡通影片就是一張一張畫的,前一張、後一張它很接近、很像的,但是它要從一個靜態的到動態,到跑步,畫很多張,然後疊起來,像數鈔票這樣很快的,看那個一張紙一張紙這樣過去,那個人就在跑了,所以那個卡通影片就這樣畫出來的。電影也是這個原理,現在電視比電影那個速度更快,一秒鐘大概是一百次的生滅,電影是二十四次。

  我們這個念頭,我們現在看到整個宇宙都在動,怎麼在動?我們心在動,外面那個沒動。我們想我心裡沒動,是我們心在動,我們自己不知道,不是沒動。我們動的速度多快?根據彌勒菩薩講的,一秒鐘就一千二百多兆的生滅了。所以念念成形,形皆有識。就像卡通影片,一張一張的,都有個形狀,前面一張、後面一張很接近,你感覺不出來它有在變化、它有在動。就像我們人,老化也不是一下子就變老,都剎那剎那在變。一秒鐘變多少?經上都講一彈指,一彈指三十二億百千念這樣過去了,我們怎麼會感覺得到?我們現在起心動念,一般講的就是說,我們想一個事情,起一個心、動一個念,想個壞事、想個惡事,彌勒菩薩講,那個起心動念不是指我們現在這麼粗的起心動念,是那個一彈指三十二億百千念就過去了,那個起心動念;其中如果你一個念把它停下來,整個就停下來了。所以禪宗參禪參那個,那一念把它停下來你就明心見性,你就見到宇宙的真相。原來整個宇宙事實真相是什麼?不生不滅。沒有生,它哪來的滅?我們現在講滅是有生才有滅,沒有生它怎麼會有滅?我們如果沒有生,那怎麼會有死?這個生滅、生死怎麼來的?我們起心動念那個速度很快,剎那在變化。就像我們看到那個電影、動畫,其實它那個都是靜態的,是那個機器轉動得快,感覺整個都在動;那個機器如果停下來,整個就寂然不動了,你就看到真相,不生不滅。如果一動,它一張出來就生,等一下這張沒有就滅了。經上給我們講的就是這個道理。

  我們佛經上,它這個義理非常的深廣,我們要從這個地方不斷去深入、去體會,才知道佛在給我們講什麼。所以你看,我們很簡單的讀了,「及未來現在一切眾生」,未來現在,我們讀了也懂,就是講未來跟現在,或者講現在未來,這個在我們概念當中都可以理解,但是如果你深入佛法,知道時間空間是假的,那這四個字就有很深的道理了。我們要從這個地方,深入的去體會佛說法的真實義。我們剛才念開經偈,「願解如來真實義」,我們要深解,發願去深解,深入的去理解如來說法真實的意義,這樣才不辜負佛菩薩大慈大悲,來給我們講經說法,幫助我們解決一切的痛苦、問題。

  實在講,我們如果知道這個事實真相,知道這一切都是虛妄的,我們就不會有煩惱了。我們現在為什麼煩惱這麼多?我們把現前我們生活上這些都看作是真的,你就會在裡面執著,分別執著,斤斤計較,那就生起無量無邊的煩惱;實在講,就是自己跟自己過不去。為什麼自己跟自己過不去?沒有看破事實真相。沒有看破事實真相,當然就放不下這些虛妄相,當然我們就放不下,因為把它當真的,那在生活上就不能隨緣了。所以隨緣,什麼叫隨緣?真的看破、放下,那我們過日子就是隨緣,隨緣我們就得自在、得解脫了。所以佛在《金剛經》給我們講的一首偈非常重要,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。我相信我們學佛的同修對《金剛經》這首偈不陌生,三歲小孩也都會講,但是八十老翁未必做得到。如果沒有真正看破放下,念歸念,但還是把這個有為法當作真的。

  什麼叫有為法?百法當中前面九十四種,物質跟精神的不相應行法一共有九十四個,統統叫有為法;後面有六個無為法,無為法五個相似無為。無為就是說它沒有生滅、沒有變化的。什麼叫相似無為?譬如說我們看到這個虛空,虛空三千年前是這樣,三千年後還是虛空,還是這樣,它沒變,沒變佛法就把它定義為無為法,但是實際上它還不是真正的無為,叫相似無為,跟無為很相似,但不是真的無為。真正的無為只有一個,我們的真如自性,那個自性是真正的無為法,不生不滅的。什麼叫不生?因為它本來就存在的,本來就存在就是沒有生。不是本來沒有、現在有了,那個才叫生;它本來就有,本來就存在的,它就沒有生。沒有生它就沒有滅,滅是從生來的,沒有生它怎麼會有滅?

  佛講經講了很多,在《楞嚴經》楞嚴會上波斯匿王就很納悶。佛在講《楞嚴》是針對阿難尊者講的,阿難尊者遭到摩登伽女之難,文殊菩薩用楞嚴咒去給他解圍,帶他到佛前,佛針對他開示,講了一部《楞嚴》。在場聽眾當然不是只有阿難一個,很多,佛的弟子很多,在家出家都有,有問題就提出來向佛請問,問問題。波斯匿王聽佛講不生不滅,世尊常常在講經的時候講到我們的自性是不生不滅,在哪裡?在什麼地方?佛就給波斯匿王講,就在你六根裡面,你眼睛能看、耳朵能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能緣,你那個六根裡面有一個不生不滅的。波斯匿王聽了還是無法理解,我們這個身體,我們大家都知道是生滅法,出生很小,慢慢長大,然後到老死,我們這個身體是剎那剎那在變化的,怎麼在我們身體裡面有一個沒有生滅的東西,那到底是什麼東西?佛就指出來,六根的根中之性。但是波斯匿王聽了還是不懂。我們聽得懂嗎?我們跟波斯匿王一樣不懂,換作我們也不懂,在場的大部分不懂,你懂了你就開悟了。所以佛才要講那麼多,如果明白了,後面不用講了,禪宗講的「舌頭掛牆壁」,不用講了。不懂才要講那麼多,講到你懂,這個叫教下。教下就是用語言文字給你引導,引導到你懂,大徹大悟,大開圓解,教下的方法。禪宗的方法就不是這樣,他不跟你講的,他的方法手段就是要打斷你的起心動念,直接從那裡給你切入。跟你講的都是沒有義理的,你一問,香板就打下去了,打到你疑情起來,忽然頓悟,明心見性了。方法不一樣,教下就是跟你講很多,所以教下經典就很多,參禪他是要依教做一個依據。

  講六根,他還是不懂,佛就問他,他說你幾歲看到恆河?印度有一條恆河,佛經上常常用恆河沙來做比喻,恆河的沙很細。印度所有宗教,他們都把恆河看作是聖河,所以祈禱都要去恆河。波斯匿王就說,三歲他母親就帶他去恆河祈禱,他說他三歲就看到恆河。佛就問他,那你現在幾歲了?波斯匿王說六十二歲了。佛說,你三歲的身體是長得什麼樣子?三歲是小娃娃;現在六十二歲長得什麼樣子?頭髮白了,臉皮也皺了。這個身體有變化,不一樣,有生滅,怎麼會說我身體裡面有一個不生不滅的?到底在哪裡?佛就給他講,在你六根之性。他說你見到恆河,眼見,你三歲看的恆河跟現在六十二歲看的恆河,你能夠去見的,這個有沒有差別?你能見的。波斯匿王想一想,他明白了,能夠去見的那個見性它沒變,三歲能見,六十二歲還是能見,能夠見的那個見性從來就沒變過。波斯匿王懂了,他很開心,他真的找到了自己六根裡面有一個不生不滅。

  他的另外一個弟子還不懂,他說我們眼睛好的能夠見,那瞎子見什麼?佛也沒有回答,就去找個瞎子來,問那個瞎子,問他你現在見到什麼?他說我現在見到眼前一片漆黑。這是瞎子,眼睛壞掉了,所以他看到的是一片漆黑。佛又問這個弟子,他說你現在眼睛好的,沒有瞎,你這個眼球沒有壞掉,你現在見到外面這些萬事萬物,你怎麼能夠去見到這些外面的景象?佛就跟他講,說如果現在沒有太陽光,晚上沒有月光、沒有星星的光,沒有燈光、燭光,請問你到一個坑道裡面,這些光都沒有了,你看到眼前是什麼景象?這個弟子懂了。看到什麼景象?你眼睛很好,你到一個坑道裡面,沒有陽光、沒有月光、沒有燈光,看到什麼?你眼睛好的,看到什麼?不是跟瞎子一樣一片漆黑嗎?你透過燈光,你能看到;那個瞎子他眼睛醫好了,他也能見。就好像現在我有老花眼,眼鏡摘下來不行,很模糊,但是眼鏡戴上去又可以看到了。你能見那個見性是存在的,現在只是這個眼睛它有些變化,但是能見那個見性從來就沒有變,要那個東西才能見。

  所以《楞嚴經》二十五位菩薩代表二十五個法門,我們六根對外面六塵,這個當中有六識,認識那個識,然後加上七大,地水火風空見識七大,加起來二十五。你只要從一根回歸,六根統統解脫了,所以你從一個法門回歸,統統明心見性。每個人根機不一樣。觀音菩薩他代表耳根圓通。文殊菩薩揀選圓通,佛問文殊菩薩,二十五個圓通,哪一個圓通最適合我們娑婆世界眾生來修學?文殊菩薩就揀選,選出觀音菩薩的耳根圓通。耳根圓通就是說,我們這個世界眾生,耳根比其他的根利。像我們這個眼睛,隔一張紙我們就看不到了,但是我們這個耳朵,隔一道牆還能聽到外面音聲,好像天空飛那麼高的飛機飛過去,我們也聽得到,有沒有?聽得到聲音,隔牆還是聽得到,所以耳根就比眼根要利。在「耳根圓通章」裡面講,觀音菩薩也起來發表了,他修這個法門。所以誰是觀音菩薩?你依照這個法門修到明心見性,你就叫觀音菩薩。因為觀音菩薩,以前他還沒有成佛,也是遇到一尊佛叫觀音如來,教他這個方法,他修成就了就是觀音如來。所以每個菩薩不是代表一個人,是很多人。像《地藏經》,光目女也是地藏菩薩,婆羅門女也是地藏菩薩,兩個國王也是地藏菩薩,大長者子也是地藏菩薩;你只要發這個願,修成就了,你就是地藏菩薩。好像我們世間這個大學,你是讀文學博士,文學博士是一個學位名稱,不止一個人,跟這個道理是一樣的。

  觀音菩薩他修耳根圓通,「音聲性動靜,聞中為有無」。我們這個聲音,外面聽的聲音有生有滅,一下聲音出來,一下聲音沒有了。聲音出來不就生了嗎?等下聲音沒有不就滅了嗎?音聲有生滅,我們能夠聽聞的這個聞性有沒有生滅?有沒有說聲音沒有,我們這個聽覺也不見了、不能聽了?沒有,我們還是能聽。聲音有生滅,我們的聞性它沒有生滅,那個就是我們的自性,那個就是不生不滅的。你只要從一根真的切入了,悟了,你就全通了。所以佛法說難也不難,說難挺難的,關鍵就在你悟不悟。這些法門如果我們沒辦法修,那就修大勢至菩薩《念佛圓通章》,就老實念,念到相應,你也通了。所以觀音耳根跟大勢至的念佛,它都是相輔相成的。你看西方三聖,阿彌陀佛的左右手就是觀音、勢至,代佛來教化眾生,接引眾生念佛求生淨土。

  我們講到這個,未來現在一切眾生,講這些因果,它就超越時空了。超越時空,前面經文我們讀到過,不管中國人、外國人,羌胡夷狄,你只要造了那個業,果報都一樣。不是說中國才有閻羅王,那英國就沒有了嗎?中國有監獄,英國沒有監獄嗎?一樣有。中國有警察,英國就沒警察了嗎?一樣都有,你犯了罪,他還是要去抓你的。佛法講的,那就超越這個世間法了。所以《地藏經》給我們講,不管羌胡夷狄,古代講羌胡夷狄就是中國人、外國人。我們中國五大民族,漢滿蒙回藏,五十六個民族。用現在話來講,全球人類、天龍眾等,統統包括在裡面,你只要造這個業,那一定是這個報,它不會因為時間空間而有所改變,那是事實真相。

  普賢菩薩也是大慈大悲,他這個請問就是代眾生問。普賢菩薩他不懂嗎?他地位跟地藏菩薩是一樣的,他怎麼會不懂?他這個問在佛法裡面講,就是屬於利樂有情問,就是他自己懂,但是我們不懂,他代替我們來請問。早年我們淨老和尚在台北景美華藏圖書館,一年都辦一次暑期大專佛學講座。有時候說這節課是問問題,有很多同學坐在那邊眼睛看著,也不知道問什麼,不知道怎麼問。連問問題,他都不曉得從哪裡問,不曉得自己問題在哪裡。他是不是沒有問題?問題很多。因此就有一些比較老的同學,其實他們也明白了一些道理,但是故意裝作不懂來問。這一類就屬於利樂有情問,為了利益眾生來請問,不是他自己不懂。像我們剛才講波斯匿王、佛的弟子,他們是真有這個疑問,自己真不懂,所以他來向佛請問,這個是屬於主要當機者。

  菩薩請問,讓我們未來世末法眾生知道造惡業就有惡報,特別墮地獄,這個是最苦的。知道這個果報,避免造那個惡因,就不會有這個果報。「菩薩畏因,眾生畏果」,所以先講果,眾生比較容易理解,再告訴得這個果報,他是造什麼因,這樣我們比較容易明白,明白之後我們把這個惡因斷掉,不要去造,就沒有這個惡報。這個是菩薩大慈大悲,救苦救難。

  我們再看下面經文,地藏菩薩回答了,『我今承佛威神,及大士之力』。你看地藏菩薩跟普賢菩薩一樣很謙虛,說仁者,我現在來講這個地獄名號,是承釋迦牟尼佛、十方諸佛威神,以及普賢大士您的加持力,我才能『略說』,略略的說『地獄名號』,以及『罪報惡報』這些事情,表現出彼此都非常的尊敬、謙虛,這些都是我們學習的地方。我們再看下面經文:

  【仁者。閻浮提東方有山。號曰鐵圍。其山黑邃。無日月光。有大地獄。號極無間。又有地獄。名大阿鼻。】

  這個講出地獄的處所了。地藏菩薩對普賢菩薩講,『仁者』,仁慈的人。在我們住的這個地方,我們地球屬於南閻浮提洲當中的一個星球。『閻浮提東方有山,號曰鐵圍』,這個鐵圍山也在須彌山範圍之內。『其山黑邃』,那個山黑黑暗暗的,『無日月光』。我們就知道,如果地球上沒有日光、沒有月光,那就一片黑暗。『有大地獄』,地獄有大地獄、有中地獄、有小地獄,『號極無間』,這個「無間」是罪業最重最重的,「極」就是說最重的。再來就是,『又有地獄,名大阿鼻』。你看看阿鼻地獄、無間地獄,這兩個地獄都是大地獄,一個叫極無間,一個叫大阿鼻。造忤逆罪的,殺父殺母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧,這個忤逆罪就是墮極無間,十惡重的墮大阿鼻。

  下面講的每一個地獄都有它的業因,這個地獄名號我們念一念。我們希望多了解地獄的這種情況,《地藏經科註》,青蓮法師註解,我們可以多看。還有我們淨老和尚在二OO四年也請同修去查《大藏經》,佛講到有關地獄的內容,把它抽出來印成一本經,《諸經佛說地獄集要》。就是佛專門講地獄的經都把它抽出來,把它合成一本,《諸經佛說地獄集要》,把它彙集起來,看這個就更了解了。這些地獄名號我們念一念:

  【復有地獄。名曰四角。復有地獄。名曰飛刀。】

  我們根據這個名號,也可以理解地獄的一個形狀。

  【復有地獄。名曰火箭。復有地獄。名曰夾山。復有地獄。名曰通槍。復有地獄。名曰鐵車。復有地獄。名曰鐵床。】

  『鐵床』就是那個床是鐵的,燒得紅紅的,人躺在那個鐵床上面,我們可想而知那種苦,實在是無法忍受的。

  【復有地獄。名曰鐵牛。復有地獄。名曰鐵衣。復有地獄。名曰千刃。復有地獄。名曰鐵驢。復有地獄。名曰洋銅。】

  洋銅灌口,這個我們比較常聽,那個鐵燒得像液體一樣,從罪人的口灌進去。這個大部分是造惡口業,得到這個果報。

  【復有地獄。名曰抱柱。】

  抱柱地獄就是因為犯邪淫。抱柱在我們中國古代就是紂王發明的,銅柱燒得紅紅的,把罪犯綁在那個銅柱上,整個身體都燒焦了。在我們人間,商紂王他就用這種刑罰來處罰罪人。這個地獄,人間有造這個業,地獄就有這種刑具,刑罰。我們淨老和尚講經常常提到,朱鏡宙老居士他的老岳父章太炎先生,他是我們民國初年、清朝末年的國學大師。他有一個月去當東嶽大帝的判官,他臨時被抓公差的,去東嶽大帝那邊上班。就是晚上他睡覺的時候,小鬼就抬驕子來了,就接他去上班,到明天天亮他又回到陽間來上班。所以白天也要上班,晚上也要上班,很辛苦。有一天他覺得很累,就寫個黃字條在門口,黃昏的時候向東嶽大帝請假,他說今天很累,今天不去上班了,那天那個小鬼就沒有來接。這樣好像連續一個月。

  他在陰間當判官,就見到東嶽大帝了。他就聽說陰間有這種炮烙的刑罰,炮烙就是這裡講的抱柱,他說這種刑罰太殘忍了,能不能廢除這種刑罰?東嶽大帝也沒有回答他,就是派兩個小鬼帶他去看。他就跟這兩個小鬼去了,走了一段路,到一個地方,那兩個小鬼就指著那個地方給他講,抱柱地獄到了。結果章太炎到那邊,他什麼也沒看到,這個時候他才恍然大悟,才明白佛在經上講,「應觀法界性,一切唯心造」。你沒有造那個業因,到那個地方你也看不到。他終於明白了。

  【復有地獄。名曰流火。復有地獄。名曰耕舌。復有地獄。名曰剉首。復有地獄。名曰燒腳。】

  講到這個燒腳地獄,在《冥報記》有個故事。唐朝唐臨,他是一個吏部尚書,尚書就等於現在的部長,管這些官員的。他蒐集了很多這種當時他見聞的一些因果報應,就像清朝紀曉嵐先生蒐集的《閱微草堂筆記》一樣,蒐集的這些資料就是我們現在講的新聞報導,當時發生的事情。

  在河北冀州有個小孩子,專門去偷人家隔壁的雞蛋。隔壁那個鄰居養了雞,下了很多雞蛋,他常常去偷,偷回來煮,煮了就吃,偷雞蛋吃了很長一段時間。有一天早上,一大早,就有官府的差役來敲門,他爸爸就起來開門,那個差役就跟他講,要帶你的兒子到城裡面去,官府有事情找他。他父親看到是官方派來的差役,也不敢怠慢,就叫他兒子趕快起來,跟這個差役就走了。但是快到中午了,還沒有看到他孩子回來,他父親就去找了。

  但是這個上午,大概八、九點到十一點,他們這個村子裡面的人,大家都到田裡去幹活了,就看到他兒子在一個方田裡面,田都是四四方方的,就在那個田上面跑來跑去,就在那邊轉。四方的田,一下跑東,一下跑西,一下跑南,一下跑北,就在那邊轉來轉去的,在那邊一直衝。這些村子裡面的人看到他就一直喊他,他也沒有回應。大家看了很奇怪,這個孩子怎麼一個早上都在那邊跑來跑去的,叫他他又不回答?大家就覺得非常奇怪。

  他父親出來找他兒子,就碰到他們村子裡面的人,有的人工作快中午了,要回去吃飯,要休息了。問這些他們村子裡面的人,有沒有看到他孩子,他孩子早上跟衙門的公差出去,到現在還沒有回來,有沒有看他回來了?這些村子裡面的人說,我們看到了,他就在那個田裡面跑來跑去的,我們叫他,他也不答應,跑了一個上午。他說在哪裡?他們就給他指,就在前面那個田地裡面,就在那裡跑。他父親就趕快跑到那邊去,果然看到他兒子在那個田裡面跑來跑去,一直呼叫。大聲喊他兒子的名字,然後他兒子聽到他父親大聲叫他,他就沒跑了,就倒在地上了。他父親就跑過去一看,他兒子那個小腿整個都燒焦了。村子裡面的人說那個是田,也沒有火,怎麼在那個田上面跑,跑到兩個小腿燒焦了,都燒得見到骨頭了?覺得很奇怪。

  結果把他兒子帶回去,說你剛才是怎麼搞的,在田裡面跑,跑那麼久?他說早上那個衙門的公差來,我跟他出去,就看到一個城門,那城門有東西南北門。他到那個城門,看到那個城門蓋得滿莊嚴的,這個偷雞蛋的小孩子就問這個官差,我們村子裡面什麼時候蓋這麼莊嚴的一座城,我怎麼不知道?這個公差就跟他說,你不要多問,跟我進去就對了,就帶他進去城門,從北門進去。一進去,那個地上都是燒得很燙的鐵灰,把他的腳都燙傷了。腳一踩到,鐵灰燒得很熱,燙傷了,當然他就想往城門外跑,結果回頭要往東門跑,那個門關起來了;看到南門是開的,又往南門衝,跑到南門,南門又關了;看到西門開的,往西門跑,跑到西門,門又關了;看到還有北門,往北門跑,跑到北門,門又關了。他就在那邊,四個城門轉來轉去,就出不來,整個腳燙到他都見到骨頭了,都燒焦掉了。他給他父親這麼一講,他們村子裡人大家都聽到、也看到了,看到真的腳燒得都見骨了,燒焦了,後來他們村子的人好奇,再去他跑的那個田地,他們大家去走,沒有火,怎麼有火?剛才明明看到你就是在這裡跑,這裡都沒有火,是田,怎麼會有鐵灰?沒有。

  我讀到這個公案,就想到《地藏經》有講個燒腳地獄,這不就是燒腳地獄嗎?他造偷雞蛋那個惡業,到燒腳地獄去把腳都燒焦了,燒到見骨頭了,村子裡面的人去看,沒有,一點灰也沒有。這個跟章太炎,那兩個小鬼帶他去看炮烙(就是銅柱,炮烙之刑,前面講抱柱地獄),那是一樣的。因為他們沒造那個業,他到那個地方看不到,他的父親也看不到。因為他造那個業,感那個果報,他才看得到,他的業因去感召的;你沒有造那個業因,地獄在面前,你也看不到。所以偷雞蛋的孩子他看到了,因為他造這個業因,他看到了,他爸爸、他鄉村的人,大家去看都沒有。所以業因果報不一樣,沒有造那個業因見不到。這個就是佛在經上給我們講,一切法從心所造,你造什麼因,它就現什麼果報。所以「應觀法界性,一切唯心造」。我們再看下面地獄的名號:

  【復有地獄。名曰啗眼。復有地獄。名曰鐵丸。復有地獄。名曰諍論。】

  這個諍論,我們就知道,一個「言」字旁,就是在世間、在陽上的時候喜歡爭、喜歡論,強詞奪理,墮這個地獄。

  【復有地獄。名曰鐵鈇。復有地獄。名曰多瞋。地藏白言。】

  我們再往下看:

  【仁者。鐵圍之內。有如是等地獄。其數無限。】

  就總結上面講的,這是大概舉出幾種。地藏菩薩對普賢菩薩講,也是對我們講,鐵圍山之內有這麼多的地獄,『其數無限』,沒有限量的。剛才舉出只是幾個代表而已,其實太多了,無量無邊的。為什麼那麼多地獄?因為眾生造的業太多了,太複雜了。下面再給我們講幾個地獄名號:

  【更有叫喚地獄。拔舌地獄。】

  這個『拔舌地獄』也是因為造惡口業。

  【糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒刺地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。如是等地獄。其中各各復有諸小地獄。或一或二。或三或四。乃至百千。其中名號。各各不同。】

  地獄就很多了,這是舉出幾個地獄名號而已,其實非常多的。每個大地獄當中還有附帶很多小地獄,有附帶一個小地獄,或者兩個,或者三個、四個,乃至百千個小地獄,每個小地獄,『其中名號,各各不同』。這些都是根據眾生造的惡業不同,所以感得各種不同名號的地獄,受不同的這種地獄報,這種果報。上面給我們講出地獄的名號,我們再看下面經文:

  【地藏菩薩告普賢菩薩言。仁者。此者皆是南閻浮提行惡眾生。業感如是。業力甚大。能敵須彌。能深巨海。能障聖道。是故眾生莫輕小惡。以為無罪。死後有報。纖毫受之。父子至親。歧路各別。縱然相逢。無肯代受。】

  地藏菩薩給普賢菩薩講,『此者』,以上舉出來這些地獄名號實在是很多,無量無邊的。這些地獄怎麼來的?都是由於『南閻浮提行惡眾生』造十惡業,造十惡的業因感得惡報,墮地獄的惡報,所以『業感如是』,就是這樣,『業力甚大』。我們一定要知道,造惡業的力量非常之大,當然造善業的力量也很大,我們念佛淨業的力量也很大,實在講都是不可思議,佛力不可思議,我們眾生這個業力也是同樣不可思議。所以它『能敵須彌,能深巨海,能障聖道』,特別障礙我們修道。『是故眾生,莫輕小惡,以為無罪』,因為這個緣故,勸我們眾生不要輕視,以為小的惡業沒關係,造這個小惡以為沒有罪,其實大小都有報,造惡有惡報,造善有善報,善惡果報絲毫不爽。所以不要輕視小惡,以為小的惡業沒有罪、沒有關係,死了之後都有報應的。『纖毫受之』,就是一絲一毫都要自己去承受。所謂自作自受,自己造作,自己要去承受,別人無法代替,父母至親也無法代替。所以『父子至親,歧路各別』,各人造了業,各人受各人的報。『縱然相逢,無肯代受』,沒有辦法代替承受這些惡報。

  【我今承佛威力。略說地獄罪報之事。唯願仁者。暫聽是言。】

  這句主要是對我們眾生講的。這是普賢菩薩請問的,所以對普賢菩薩講就是對我們大家講。『暫聽是言』,暫且聽我講。我們再看下面經文:

  【普賢答言。吾已久知三惡道報。望仁者說。令後世末法。一切惡行眾生。聞仁者說。使令歸佛。】

  這段經文普賢菩薩回答了,就是『吾已久知三惡道報』。普賢菩薩講,很久以前我就知道三惡道果報的情況了,今天請問,『望仁者說』,希望仁者來說。因為地藏菩薩他發的願,是「地獄不空,誓不成佛」,所以講地獄,當然以地藏菩薩來代表,請地藏菩薩講。講是為了什麼?『令後世末法,一切惡行眾生』,「後世」就是我們現在,我們現在就是佛的後世、佛的末法。這個時代造惡業的眾生就特別的多,修善的就很少,造惡的多,所以我們現在在地球上,你看災難一年比一年多、一次比一次嚴重,就是眾生造惡業感召來的。我們現在在人間,感受到這些災難是花報,果報都在三惡道。這兩句經文,就是我們淨老和尚常常給我們提醒的因果教育。所以因果教育在我們這個時代特別的重要,我們絕對不能夠疏忽,疏忽對我們就會產生障礙,我們修道會受到嚴重的障礙。縱然你不是修道要了生死,不是念佛要求生淨土,在世間想做一番事業都有障礙,也都做不成,家庭也得不到幸福美滿,統統有障礙,我們平常講業障。所以主要普賢菩薩也是大慈大悲,請地藏菩薩講,也是幫助我們後世末法的一切惡行眾生要回頭,所謂「回頭是岸」,「放下屠刀,立地成佛」。所以『聞仁者說,使令歸佛』,讓他皈依佛法,不要再造惡業了。

  【地藏白言。仁者。地獄罪報。其事如是。】

  地藏菩薩聽到普賢菩薩這麼回答,接著又舉出幾個地獄的名號。請看下面經文:

  【或有地獄。取罪人舌。使牛耕之。】

  江老師畫的「地獄變相圖」,這個都有畫到。

  【或有地獄。取罪人心。夜叉食之。或有地獄。鑊湯盛沸。煮罪人身。或有地獄。赤燒銅柱。使罪人抱。】

  這個跟前面那個抱柱地獄是一樣,但是還是有差別,因為有大地獄、有小地獄,很多差別,根據眾生造惡業的輕重,感受的果報也不同。

  【或有地獄。使諸火燒。趁及罪人。】

  這是火燒地獄。

  【或有地獄。一向寒冰。】

  這是寒冰地獄,冰冷、冰凍。

  【或有地獄。無限糞尿。】

  前面也有糞尿地獄。

  【或有地獄。純飛[金+疾]鑗。或有地獄。多攢火槍。或有地獄。唯撞胸背。或有地獄。但燒手足。】

  燒手跟燒腳。

  【或有地獄。盤繳鐵蛇。或有地獄。驅逐鐵狗。或有地獄。盡駕鐵騾。仁者。如是等報。各各獄中。有百千種業道之器。無非是銅。是鐵。是石。是火。此四種物。眾業行感。若廣說地獄罪報等事。一一獄中。更有百千種苦楚。何況多獄。我今承佛威神。及仁者問。略說如是。若廣解說。窮劫不盡。】

  地藏菩薩又舉出上面這些地獄名號,對普賢菩薩講,也是對我們講。『如是等報,各各獄中,有百千種業道之器』,每個地獄當中,它這個刑罰的器具有百千種不同,這是舉出一個代表而已,其實很多很多不一樣的。這些業道刑罰的器具,它的質料『無非是銅、是鐵、是石、是火』,不是銅就是鐵,不是石頭就是火。『此四種物』,就是這四種東西,『眾業行感』。「眾業行感」是什麼?就是《楞嚴經》講的「循業發現」,它是循著這個業,各種因緣具足,它就出現這個。我們現在看到眼前這一切,也是循業發現。

  佛法講的法界,就是每個法它有個界限,我們凡夫都有個界限。好像電視頻道,一個頻道就一個法界,你這個頻道關掉,要轉到另外一個頻道,另外一個頻道出現,另外一個法界出現了,這個頻道不見了,這個當中有界限。佛菩薩他們沒有界限,同時他能見,沒有界限,我們凡夫有界限,所以稱為法界。再仔細講,每個人有每個人的法界,大家在一起,每個人感受不一樣,各人法界不一樣。所謂「三獸同河,渡分深淺」,那個河水的深度是一樣深的,但三隻野獸渡過去,有的感覺深,有的感覺淺;長頸鹿走過去,這水這麼淺!兔子哎喲好深,要游泳才游得過去。為什麼?因為三隻野獸牠的高矮不一樣,河水是一樣的。所以每個人有每個人的法界。所以這些都是眾業所感,循業發現。循業就是你造那個業,這種因緣具足這些條件,它就出現這些境界。所以我們現在看到的一切,統統是《楞嚴經》講的,六道、十法界統統是循業發現,你什麼業,具足那個因緣,它就現那些境界出來。

  『若廣說地獄罪報等事,一一獄中,更有百千種苦楚』,如果要廣泛的解說地獄罪報,「等」就是包括所有的這些事實,每一個地獄當中,它還有各種不同的「百千種苦楚」,同樣一個地獄還是不一樣。『何況多獄』,何況很多地獄,那就更不一樣了,更多、更複雜了。為什麼那麼多?一切法都是心所造的。為什麼那麼多,為什麼那麼複雜?你看我們眾生的心都不一樣,各人的心想不一樣,各人的思想、想法不一樣。我們的思想決定我們的行為,我們的行為就決定了我們的命運。如果你是正確的思想,做出的行為決定是正確的;做出的行為是正確的,決定我們命運就非常好了,幸福美滿。如果反過來,錯誤的思想就決定我們錯誤的行為,你決定行為是錯的;錯誤的行為就決定我們痛苦的果報。這是講地獄報,在人間的災難是花報,果報都在三惡道,畜生、餓鬼、地獄,地獄最苦,「何況多獄」。

  『我今承佛威神,及仁者問,略說如是,若廣解說,窮劫不盡。』地藏菩薩很謙虛,說「我」,地藏菩薩,「今」就是現在,能夠承蒙佛威神的加持,以及仁者的威力、仁者的慈悲來問這個事情,大略說出以上這些地獄名號,如果廣泛的解說,「窮劫不盡」,就是講一劫也講不完,太多了!因為眾生造的惡業太多,所以要講講不完。

  「地獄名號品」我們就學習到此地,下面「如來讚歎品」,我們下午再繼續來學習,下午兩點開始。現在我們是用午齋時間,祝大家禪悅為食,法喜充滿,用餐愉快。阿彌陀佛!

  

  

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