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地藏經玄義—以心為道 悟道法師主講 （第四集） 2020/9/24 華藏淨宗學會 檔名：WD14-012-0004
《地藏菩薩本願經》綸貫。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。我們上一堂課學習到「一心而貫諸法」，就是佛講經說法憑藉的就是一心，就是以這個一心來講經說法，一心貫通一切諸法，包括世間法、出世間法全部貫通。我們接著看下面這一句：
【故我佛法門，惟以心為道也。】
這句話說出來，佛道或者佛法是什麼，我們遇到人家問，總要能說得上來，要說得讓人點頭，說話要有技巧方便，要說得讓人聽得懂，如果說的法人家聽不懂，那就白說了。他是什麼程度，淺的程度我們用淺顯的話來說，深的程度我們說深一點不礙事，他能體會。程度淺的人不能深說，程度深的人你也不能跟他淺說，淺說他瞧不起、他不重視，他覺得佛法原來只是這樣，他就輕慢了。所以說法看對象，所謂應機說法，你要懂得觀機。而且一面說還要一面看他的反應、看他的表情，他有沒有聽懂，從他的表情可以看出來他懂多少、他有領悟多少，看他不能領悟、有疑惑的表情，我們就要改淺一點的說法。前面講的這段經文，大家想想看，你看清涼大師註解，要是照清涼大師的註解這個講法現在人不好懂，講的沒有錯，沒錯，可是你對現在人講話，愈講就愈叫人家迷惑，因此我們就換一個方法來講，大家就好懂了。所以應機是活潑的，非常靈活。佛講經與孔老夫子教學，可以說有共同的原則，「就近取譬」，譬喻愈近愈好，愈是現前的愈好，因為大家就容易理解了。特別現在天天那個新聞報導大家都知道，你引用現前的大家容易去體會、容易理解，現在科技很發達，科技的常識幾乎人人都有，能以這個做方便，一說，大家就容易去體會。
一切法真的是「不生不滅」、「不來不去」、「不一不異」，「不增不減」，「不垢不淨」，《心經》講的，這個都是講事實真相。誰能看得出來？如果佛不說，我們自己體會不出來，我們決定不能體會。佛說了之後，我們細心去觀察，細心去體會，才知道佛講的話有法味。我們從這個地方可以得到解脫，解脫就是我們明白了，明白就是看破，之後這才放下。我們把妄想、分別、執著捨掉了，捨掉就放下了，恢復到一心，恢復到清淨，這是你真正得到佛法的受用。所以佛法的總綱領、總原則、總根源是「以心為道」，現在學術界講的「唯心與唯物」，他們講的唯心不是佛家講的這個心，佛家講的心他們不知道。宗門說得好，「若人識得心，大地無寸土」，你真正認識自己這個心，大地沒有一寸土地。世間人講的心意思很淺，他把什麼當作心？我現在能夠思惟、能夠想像的，認為那個是我們的心。那個東西是什麼？我們現在能夠想像思惟什麼？佛給我們講，第六意識。第六意識就是分別心，第六意識，我們能夠思惟、能夠想像、能夠去推敲，這個是第六意識的作用。唯心唯物的心它是講第六意識這個心，它不是真心，那是妄心；別說真心，連第八識一般科學家就不知道。第八識阿賴耶識，阿賴耶識比第六識殊勝太多了，幾個人懂？我們現在這個都是阿賴耶識變現出來的這些境界相。真心起一念無明就迷了，那就三細相出來。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，山河大地就出現了。所以我們現在講的心跟物，就是心理跟物質（精神跟物質），根源都是從阿賴耶識出來的。所以在唯識學講精神叫見分，看見的見，見分，就是現在人講精神；相就是這些萬物，見相同源。見分跟相分，外面所現的、所變的這些境界相，這些宇宙森羅萬象，這是相分，見分跟相分它的根源都是從阿賴耶出來的，所以叫見相同源，同一個根源。世間這些科學家研究的他不懂，所以才有二分法；他如果知道這個事實真相，他怎麼會二分法？因為見相同源是一不是二。精神是精神，物質是物質，他把它切成二邊了，實際上，它的根源是同一個，但是他不知道。所以他們不知道有阿賴耶識，他們不知道，連第八識他們都不曉得，那就不要講真心。第八識上起了無明所以才變成識，這個都不知道，講真心他怎麼會知道？所以實在講，他們的概念裡面依舊是錯誤的。所以世間這些西方科學家講的唯心唯物，不是佛法講的。
佛法裡面講的心性是真的不好懂，你真懂了，就是我們常講的「你看破了」。看破就是你看清楚事實真相，看破哪有不放下的道理？放下它是很自然的。你還沒有放下，肯定是沒看破，為什麼？你不識貨，你不認識。所以真正看破是決定放下，沒有不放下的。再給諸位說，真正放下的人未必看破，真正看破的人是決定放下。放下是事，看破是理，對這個道理他徹底明瞭。事相上完全做得很圓滿，有的人他在事真的做得很圓滿了，但是他那個理未必通達，對這個道理未必通達。理真正通達，事哪有不圓滿的道理？那肯定是圓滿的，這是我們一定要明瞭的。我們要常常勘驗自己的功夫，我們才會有進步，好像讀書要常常參加考試來檢驗自己的成績。佛法修學的成績是什麼？放下，這是你的真功夫，這是你的成績。如果覺得我今年比去年放下不少了，表示你有進步，你智慧開了，你看得更深入一層了，也就是說你看破又更深入一層，所以你又多放下一些了。要不斷的放下，徹底的放下，放得乾乾淨淨，那是什麼境界現前？湛寂虛靈圓滿現前。由此可知，我們今天所放下的是湛寂虛靈裡面的障礙，放下這些障礙了。統統放下之後，這四個字就圓滿現前了，就圓成佛道了，你就證得究竟圓滿的佛果。這是佛說法的根源，他的根據，我們知道了，我們對於佛法信心才會堅定，決定不會改變；會改變是你對這個道理沒有搞清楚，你不曉得佛是根據什麼講經說法，他的理論基礎是什麼你不知道。
下面引用《華嚴經》中一句偈子來證明。
【華嚴經云，心如工畫師，造種種五蘊，一切世間中，無不由心造。】
佛說『心如工畫師』，「工畫師」是我們今天講的畫家。畫家的畫是怎麼畫出來的？先是心裡面有，然後他才能畫得出來。我們中國古人畫竹，有句成語講「胸有成竹」，他的心胸裡面要怎麼畫這個竹他已經都有了。你心裡面沒有，你怎麼畫得出來？『造種種五蘊』，「五蘊」就是世出世間一切法，五蘊是一切萬法的總歸納。我們用相宗講的《百法明門論》來說，諸位就很清楚，很容易體會，這個五蘊（色、受、想、行、識）一展開就是百法，就一百條；百法再歸納就是五蘊，色受想行識。觀世音菩薩在《心經》裡面講，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這是把事實真相看出來，也就是見到世出世間一切法，它的真相見到了。真相是不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異、不垢不淨、不增不減，這是世出世間所有一切法的事實真相。我們真正用功的人，宗門教下都不例外，修行的綱領原則，佛法講總持法門，總持就是綱領原則，就是作觀。觀是什麼？日常生活當中念念去觀察，你在一切事物裡面看到不生不滅、看到不來不去，你就恍然大悟。你在作觀的時候，這是宗門講提起疑情，疑情不是懷疑，疑情跟懷疑不一樣，這個不能搞混了。懷疑是你對某些事物你有疑惑，疑情是禪宗用的方法，疑情不是懷疑，是你在做這種功夫而沒有入這個境界，這個時候叫疑情。我看一切法在面前，眼所見、耳所聞，六根所接觸的是不生不滅。
不生不滅怎麼觀法？要怎麼觀？《金剛經》教給我們「如露亦如電」，用這個方法行。《金剛經》也是佛用善巧方便讓我們去觀察，觀照這個世間相，你去看到它的真相。現在大家喜歡照相，家師淨老和尚在過去講席當中常常用照相機來做比喻，照相按快門，一按下去，整個現相就是一剎那，你再按一次，第二剎那跟第一個剎那決定不同。你說我站在這裡不動，我都沒有動，照相機按第一張，再按第二張，第二次按下去的跟第一次按下去決定不一樣。你說我在這裡不動，現相在現前，大家也不要動，我按第二次，其實就不同了。為什麼？每一個人身體的細胞新陳代謝不相同，念念都在新陳代謝，怎麼會一樣！這個你要觀察到比較深入、比較細微；我們粗粗觀察，好像沒有，沒有什麼變化。其實我們人一個成長就是一個變化，從小孩長大到成人，成人到中老年，他不是一下子這樣忽然變的，他是念念、剎那剎那一直在變的，所以我們人就不一樣了，前一念跟後一念不一樣。物也不一樣，物，外面的這個境界相也改變了，我們曉得物體是原子、電子、粒子集合而成，它裡頭也產生很大的變化，我們這個身體在變，外面萬物也都在變。我們用光波來做比喻，億萬分之一秒裡面它就已經起變化了，所以說不生不滅。不生不滅的意思，它就是那個生滅的速度太快了，幾乎是同時，我們已經沒辦法看到它的生滅，但是它還是有生滅的現象，這是講真相。所以有它是幻有，不是真有，如果是真的，它就不會變了。我們現在看到這些一切有為法，它是有生有滅的，它會變，變的速度之快我們想像不到，沒辦法去想像，這是不可思議。所有一切境界相都在變，決定沒有不變的，只有湛寂不變，湛寂是體，虛靈也不變，虛靈是智慧，除這個之外，沒有一樣不變的。凡是變的都是夢幻泡影，凡是變的都是了不可得。不可得自己起個妄想要去得，妄想是能得的心，就是連妄想都不可得，你還有什麼東西放不下？
最近有許多人講到經濟要衰退，可能經濟蕭條。整個世界，我們看到最近新冠狀病毒疫情的全球蔓延、感染，到現在還沒有結束。我們看到怎麼樣？感到恐慌、恐懼。如果我們了解事實真相，也就沒有恐慌、恐懼了，就像《心經》講的「遠離顛倒夢想」，心無恐怖。我們為什麼恐怖？認為這些是真的，我們看到妄相，不知道真相。所以興旺你不可得，你得到什麼？衰退也不可得，都是夢幻泡影，就好像《金剛經》用夢幻泡影來形容我們現前這個世界。我們都有作夢的經驗，興旺好像是好夢，衰退好像是惡夢，你夢一醒過來，好夢跟惡夢等於是一樣的，因為都是空的。我們從這個夢境去體會，慢慢我們就能夠去體會到佛在經上講的這個事實真相。所以了解事實真相，他心就是平靜的。這個世界經濟大好，他心也是平靜的，他沒有很歡喜；現在大蕭條，他也沒有煩惱，沒有恐慌，因為都是了不可得。那怎麼過日子？佛教我們修福，你只要有福報，興旺的時候你有福，衰退的時候你還是有福，這個就是「萬法皆空，因果不空」；你不懂得修福就錯了。所以當你現在有力量的時候拼命修福，你才懂得有福的人他到阿鼻地獄他還享福，這都是給我們講事實真相，你若是不明白、不相信就沒有辦法。所以一定要修福。福要怎麼修？布施。《金剛經》就教我們下手就是布施，你不要等到經濟總崩潰，你一大堆鈔票變廢紙了那個時候才要布施，想修福也修不成，這就很可惜！所以一定要抓住機會及時修福。我們修福不要去執著修福的相，那就對了。《金剛經》就教我們這個，不著色聲香味觸法而行布施，布施就是修福，但你不要著那個相，你就超越了，你福德、智慧都有了，佛稱為「福慧二足尊」，兩方面都圓滿了。所以抓住機會及時修福，你福報就享不盡，佛給我們講的都是事實真相，你不要抱著那個鈔票睡覺，到最後也是什麼都得不到。
『一切世間中，無不由心造。』前面兩句是比喻，後面兩句是在說法。佛法講有情世間、器世間、正覺世間，說世出世間法統統是心造，唯心所現。唯識所變是講各人的受用不同，你的受用不同是你的妄想變現的，離開妄想分別執著，受用是相同的，那是最殊勝的受用。我們也可以說唯心所現就好比講自然生態，自然生態是最美好的；而唯識所變，我們要把自然生態給它改變，隨著自己的意思去做，那就跟原來的生態環境有差別，你的享受落在意識裡面、落在情識裡面，你有好惡，但自然生態它沒有好惡、沒有情執，那是真實智慧。今天我們看到庭院樹木自然長得很好，他偏偏剪成各種各樣的樣子，這就破壞自然生態了，可是他自己覺得很美。我們到原始森林去看，覺得原始森林之美超過人工，人工如何盡心的雕琢比不上大自然，大自然才是真正的美。真正能夠欣賞大自然，這是高人；喜歡雕琢的是俗人，世俗人喜歡人工、加工。高超的人喜歡自然，回歸自然，你看道家，我們中國道家講「道法自然」，高人！這是雅俗不同。高人，高雅；那我們這世俗很凡俗，就不同了。所以現在這些年，大家都有機會到外國去觀光旅遊，你看我們曾經到過澳洲、紐西蘭，去欣賞那些沒有被破壞的自然景觀，不一樣，到那個地方真的是流連忘返。所以在二Ｏ一一年，九年前，我也第一次到紐西蘭去，我們去南島，這個景觀真的是自然美，沿路盡收眼底。澳洲也有很多地方都還是很自然、很天然，所以就非常美麗。人如果懂得欣賞大自然，這也是很高的一個享受，懂得欣賞大自然。所以現在我們看電視上、網路上也有播一些自然景觀，山河大地，那個都是我們自性所變現的，看到這個很有意思。所以一切回歸自然，保持原來的狀貌，比人工雕琢的要美得太多了。所以世出世間一切法我們要懂得、要認識它的真相，它是由心造的，這裡是舉出經典作證明，佛說法是以這個為依據。
【起信論云，有法，能起摩訶衍信根。所言法者，謂眾生心，是心，則攝一切世間出世間法。皆此意也。】
《大乘起信論》是馬鳴菩薩造的。菩薩造的叫論，佛講的叫經。馬鳴菩薩也說：『有法，能起摩訶衍信根。』「有法」，就是有方法能夠令人生起大乘的信根。『所言法者』，所謂法，什麼方法能生起大乘的信相？『謂眾生心，是心，則攝一切世間出世間法』，這個「心」不是意識心，是講一念自性那個心，就是講那個真心，不是那個妄心，跟《華嚴經》講的「一切世間中，無不由心造」一樣。我們在念小蒙山，一開頭那首偈也是《華嚴經》的，「若人欲了之，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，一切唯心造就是這個心造的。所以與那個心是一個意思，這是菩薩說的。你對於一切世出世間法明白，你的信心就生起來。生起信心的現象是什麼？要用現在的話說就是回歸自然，不再搞人工雕琢，回歸自然了。
元朝翁森讀書詩裡面講「綠滿窗前草不除」，那是什麼味道？就是綠草長滿了他的窗戶的前面，他也不給它除掉。現在我們修剪得整整齊齊的，古代都隨它自己長，這兩種味道可以去品味品味。兩種味道就能看出兩種不同的心相，一個心是完全平靜，清淨平等，另一個心裡有分別執著，有嚴重的情執。這兩種人心情、心態、性格，一看就了然，就明白。所以高人無心，無心就是沒有世間這種心態，沒有世間人這些妄想分別執著，他無心。無心那個心是真心，決定沒有絲毫造作，沒有絲毫意思加在裡面，所以這個心應用是沒有障礙，叫無障礙法界，就因為他一心貫通諸法，所以無障礙。眾生的心，起心動念是妄想分別執著，在無障礙法界裡面自己製造許許多多的障礙。障礙本來沒有，是自己的妄想造作出來，這叫自作自受。在這種種障礙就造了無量無邊的罪業，所以眾生苦從哪裡來？我們搞清楚了，必定會超越，就是把這個念頭給它息掉，苦就沒有了。
這一點我們同修要特別注意，一個人不管怎麼精明，不管怎麼能幹，必定受別人的擺布，你自己做不了主。你說你很能幹、很有才能，我們自己也做不了主，這是到你快死的時候，你全身一點力氣都沒有，別人把你翻過來，你就得轉過來，給你倒過去，你就得倒過去，你哪有什麼能力？自己不能做主，這不是完全受人控制和擺布嗎？你才曉得那才叫真可憐！誰能逃得過這一關？特別是這一生在世跋扈欺負別人的人，你到臨終的時候，你的冤家對頭都來了，你能不受人家擺布嗎？所以我們學佛的人要警惕，我們絕不受人家擺布，生死自在，預知時至，不要生病，想什麼時候走就什麼時候走，絕不受人控制，你得大自在！能不能做到？能做到。憑什麼能做到？一心就做到了。我們淨宗不是常常念《彌陀經》嗎？「一心不亂」。我們在日常生活當中處事待人接物，無心就做到了，有心就做不到。有心造業，無心不造業；無心是隨緣，有心是攀緣；無心是隨其自然，有心是要自然來隨順我，你不能隨順別人的意思，那就很麻煩。我不要求別人隨順我的意思，我就可以擺脫不隨別人的意思，自己才做得了主宰。大乘教裡面給我們的啟示太多了，我們怎麼能不讀大乘經典？經論都有這個意思，證明所講的有理論的依據，有聖教做依據，不是隨便講的。
【是則地藏菩薩所云，一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住以一切境界，但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時為有者，正所以示此心地法門之指爾。】
我們再看這一部《地藏經》，『是則地藏菩薩所云』，這個地藏菩薩講的。『一切諸法，從心所起』，這是指十法界依正莊嚴，這個「心」我們要把它辨別清楚，可以看作真心，也可以看作妄心。「一切諸法」，如果諸法是說一真法界的諸法，就是唯心所現，如果說十法界的一切諸法，則是唯識所變。唯心所現就是一真法界，唯識所變就是變成十法界，把一真變成十法界。唯識所變還要有一個唯心所現，它才能變，如果你那個心不現你怎麼變，沒得變，心現了以後你才能變。就像花草樹木，花草樹木本來它就有，那是譬喻唯心所現；你把它剪成自己喜歡的那個樣子，那是唯識所變，你有意識加在裡頭了，我要怎麼樣、我要怎麼剪，唯識所變。所以唯識所變它還是要依據唯心所現，心若不現，這個地方如果沒有長樹，你怎麼去剪那個樹？你就沒得剪了。這個剪樹，我們看人家做那個樹藝的，藝術的，特別你到日本去看，那個樹剪得我們看了都整整齊齊的。但是那邊如果沒有長一棵樹他怎麼剪？他也沒得剪。
『與心作相』，佛講「一切法從心想生」，心想就是識，就是識變，特別是講十法界、六道，所有的相都是眾生妄想變現的。我們生活的環境有善有惡，善的境界從哪裡變現？善心所變現的；惡的境界從哪裡變現？我們的惡心所變現的。佛給我們講大的區別，三善道、三惡道，這個最明顯的，我們要懂得，大的區別是這樣的，小的區別它也不例外。我們跟人接觸笑臉迎人，就變現善的境界，彼此見面都很歡喜。冤家對頭你對他笑，他對你的意念也就會慢慢就好轉了；就算極親愛的人，如果你天天板個面孔對著他，到最後也變成冤家對頭了，都沒有好臉色給他看，都在這一念之間。你才曉得外面的境緣，在《靈峰宗論》裡面蕅益大師講，外面境緣沒有好醜，你要懂得好醜在自己的心，不在外面。不懂這個道理，才會怨天尤人；懂得這個道理，完全是自己心裡變現出來的，才了解事實真相，你才會懂得怎麼樣來做人處世，這叫學佛、學菩薩。
『和合而有，共生共滅』，這真的把事實真相說出來了，這是經論裡面所說的「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。生滅是講所變的相它的生滅，不是所現有生滅，唯心所現的它沒有生滅，唯識所變的它有生有滅，我們要把它辨別清楚。為什麼諸佛的淨土叫一真，真就是它沒有生滅、它沒變化。為什麼他不變？他不用識心，他沒有分別執著，他就不變。我們為什麼會變？因為有分別執著。他們是隨順自然，我們是改變自然，改變自然則有生有滅，隨順自然則不生不滅。所以我們錯了，十法界裡面我們常講的九界眾生，總是想改變自然隨順自己的意思，這是大錯特錯！這個意念就是無明、就是迷惑，因為有這麼一個意念，所以才變現出分別執著，落實在生活上是造業，造業當然就感得果報，這就是所謂善惡報應統統是惑心，迷惑的心造出來的，迷惑了，所以這種現象與心和合而有，共生共滅，跟這個真心合在一起。
下面這句話說得好，『同無有住』，但是這個大家不知道，幾個人曉得？曉得這句話的人，就醒悟過來了。住是什麼？現在的話講就是「存在」。「無有住」，同是虛妄而不存在，這是《金剛經》講的夢幻泡影，哪有事實？為什麼說同無有住？下面解釋：『以一切境界，但隨心所緣，念念相續故。』這在《金剛經》上比喻「如露」，好像那個露水一樣，如露就是比喻相續；「如電」是說明真相，好像閃電一樣，一閃就沒了。雖然是相續，諸位要曉得，相續相是前一個相跟後一個相只是相似，叫做相似相續相，並不完全相同，前面跟後面很相似，但不是完全一樣。我們看動畫、卡通，那個不是一張一張的嗎？你去看那個，就能體會到這裡面講的意思了，所以叫相似相續相。沒有完全相同，決定找不到完全相同，所以在一切人事物裡都找不到，它的變化是剎那剎那在變，速度快極了，永遠不停。
『念念相續故，而得住持，暫時為有。』我們這一句要記住。我們現在看到這一切是暫時為有，實在講，這個暫時我們看得好像很長，實際上，如果一深入、一仔細觀察，那個暫時存在時間非常短暫。這是我們凡夫所看，論裡面叫做幻有、妙有，就是「真空不空，妙有非有」。真空不空，是說能現的心性，湛寂的心性是真空，為什麼說不空？能現一切現相，它是活的，不是死的，它能現，因為它能現，所以說它不空。「妙有非有」是講所現的境界相，眾生的識在變，把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。「有」是妙有，不是真有，是夢幻泡影。這個作夢一樣，夢中境界有，你不能說沒有，但是那不是真的；幻，好像變魔術的；泡，像水泡一樣；影，影像。我們現在看錄像、電視、電影，森羅萬象，螢幕都能看得到，但是它只是一個影像。我們要曉得我們現實的世界是什麼？就夢幻泡影，好像作夢一樣，好像變魔術一樣，好像那個水泡，一下子就沒了；好像我們看電視、看電影，那個影像不是真的。所以我們何必在夢幻泡影裡面去造業？心就平靜下來了。如果在這個裡面造業那就錯了！我們凡夫就是幹這個事情，在這裡虛受輪轉。中峰國師講，虛妄的受這個六道輪迴。你在夢幻泡影裡面隨順，學佛菩薩的「大作夢中佛事，興建水月道場」。我們在這裡建道場，要知道道場也是鏡花水月，可別執著。這個道場是我建的、我有好多功德，錯了！梁武帝建了四百八十座寺廟，他問達摩祖師，我功德大不大？達摩祖師給他說「並無功德」，沒有功德。為什麼達摩祖師說梁武帝沒有功德？因為著相了！如果他不著相，達摩祖師肯定給他講「你功德無量」。著了相就沒功德了，沒功德他有什麼？福德。著了相就變福德了，變人天福報。所以你要超越，決定不能著相，不著相是功德，你真的得大自在；你一著相就錯了，就迷了。所以一定要學佛菩薩的「作而無作，無作而作」，作而無作是說你決定不執著，心地清淨；無作而作，雖然知道是夢幻泡影，我們遇到這個緣還要盡心盡力的做，不能說不做。不做了，眾生不得利益，為了利益眾生我們要做，雖然做而不著相，所以作跟無作是一樁事情，不是兩樁事情。眾生的麻煩是他做了就要著那個做的相，據為己有，這個麻煩大了。佛菩薩做，雖做而不著相，他捨棄得乾淨俐落，連個念頭都沒有，這就正確。所以要曉得暫時為有，它是暫有不是真有，暫時存在的一個假相，不是永遠的有。
『正所以示此心地法門之指爾』，「指」是指歸，也是宗旨。到這一段這是講佛法的根源，佛依據什麼而說法，佛給我們說的是什麼法，值不值得我們學習，這是關鍵。了解之後，真的大乘信相就生起來，熱愛大乘，歡喜佛法，他真生起來了，若不了解這個真相，怎麼勸他都是隔了很多層。了解真相是我們當前的功課。最近我們在華藏二樓的講堂，星期一會跟我們同修在分享學習我們淨老和尚節錄《金剛經講義節要》。我們淨老和尚為什麼節錄這個？因為我們不是修淨土嗎？不是一句佛號念到底就好了嗎？話是沒有錯，但是我們念佛要往生淨土，也就是要看破這個世界，放下這個世界，發願往生極樂世界。我們再根據前面講的一真法界跟十法界，我們要看破、放下這個十法界，我們往生極樂世界。極樂世界是一真法界，你放下虛妄的才能入到真實的；如果對這個世界放不下，那你發願要往生極樂世界，這個願是空願，有口無心，不是真的。留戀這個世界、貪戀這個世界，發的那個願就不是真的。真的發願要往生極樂世界，那肯定放下這個娑婆世界、放下這個十法界，這是真的。為什麼放不下？沒看破。因為我們都是把這個世間看作是真的，所以這個當中我們起了個念頭，想要控制、想要佔有、想要得到它、想要擁有它，就放不下了。如果我們真正能夠透徹明瞭，這個世間所有的一切，不管什麼都是夢幻泡影，我們真的明白了，自然他就放下了，自然就會求真的，放下虛妄的自然就會求真的，真的就是一真法界。
好，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面的文，下一堂課我們再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！