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地藏菩薩本願經　　悟道法師主講　　（第二十一集）　　2020/6/17　　華藏淨宗學會　　檔名：WD14-011-0021

　　《地藏菩薩本願經講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們繼續來學習《地藏菩薩本願經講記》，請翻開經本二百四十九頁。

　　上一堂課我們學習到『火箭地獄』。火箭，這是講「古代弓箭是帶火的，箭一根一根射向罪人。經上說：一日一夜六百億生死」，這個次數實在太多了。「地獄所受的刑罰，如果一受就死了，那是大喜事，因為死了就離開地獄。然而他不會死，死了之後，風一吹又活過來，活了再受，所以在地獄真的是求生不得、求死不能。」「在世時愚痴，貪欲重，不孝父母，不敬師長，不能隨順善教，殺害眾生」，殺生吃肉，死了之後就墮這個地獄。特別是打獵，古時候打獵都是用弓箭，弓箭射野獸。現在用槍，現在這個「火箭」是古代的弓箭。佛當年在世，三千年前，那個時候沒有槍，只有箭；如果佛在現代來講，那就是槍炮這一類的。打獵用獵槍，現在如果殺生多了，墮到獵槍地獄。

　　我們今天接著看下面這個地獄，『夾山地獄』，「鬼卒牛頭馬面手持狼牙棒追趕罪人，罪人害怕，跑到山裡躲藏，此時」，就是跑到山裡這個時候，「兩座山合起來夾罪人身，骨肉糜爛，血流成河。這是造種種惡業所感得的果報」。我們可以想像被夾起來那種情況，那實在是非常慘的一種刑罰了。

　　「『通槍地獄』，槍是古時候的刀槍。」那時候的槍跟現在的槍不一樣，那時候的槍它是尖的，那個頭尖尖的，就是箭。我們如果看過古裝片，就知道那個槍就是長長的，好像矛一樣，頭尖尖的。「世人喜歡製造刀槍劍等殺生利器，殺生害命，特別是在戰爭時任意殺人」，死了之後就墮這個地獄。現在發明的這些武器就更厲害。所以地獄是根據眾生他造什麼樣的因，然後它就形成那個地獄的現象，那個果報，有其因必有其果。

　　「『鐵車地獄』，亦名熱火車獄。車是鐵的，完全燒紅」，燒得紅紅的，「罪人把自己的筋抽出來當作繩索拉此車，後面還有鬼卒在督促。」這種，實在我們也不敢去想像這種刑罰。這個業因是「世人」，就是世間人，「以屠殺為業」，就是做殺生業，屠宰場專門做殺生這個業，「截殺眾生手足耳鼻及頭頸身體」。我們看到殺生，你看剝皮、抽筋，為了吃那個肉；吃魚蝦也要剝牠的鱗，還有剝牠的殼。所以眾生造什麼因，他就呈現什麼果報。「《賢愚經》說，釋迦佛在過去生中墮過此獄。有二罪人，鬼卒驅之使挽鐵車，復以鐵棒打令奔走，東西馳騁，無有休息。其中一人體力不支，當時釋迦佛前身就發慈悲心，要求鬼卒：唯願聽我躬代是人，獨挽此車。獄卒瞋恚，以棒打之，應時即死，生忉利天。打死就超生，就出離地獄。」這個是在釋迦牟尼佛他的前生，也墮過這個地獄。實際上我們人人都墮過地獄，也生過天堂，但是墮三惡道的機會多、時間長，在六道輪迴裡面生到人天兩道機會少、時間短暫。所以古大德講，「人天是客居」，好像出來作客的，沒多久又回去了；「三途是家鄉」，這個意思就是墮三途的時間很長。釋迦牟尼佛他是墮這個地獄，用身體的筋在拉那個車，苦不堪言。其中有一個人，他拉得實在沒辦法，受不了了，釋迦牟尼佛就動一念慈悲心，要求鬼卒，他說我代替他拉好了，他的車我來拉，他已經沒有辦法支持了。這個獄卒聽到就很生氣，你自己都顧不了，你還管別人，棒子拿起來就打他，一打就打死了，打死後他神識就生到忉利天。

　　「在地獄裡動一念善心，鬼卒看到就一棒打死，你就離開地獄了。」所以這個真的就像《太上感應篇》講的，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之。或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」，動了這一念善心、慈悲心，他馬上就超生了。「懂得這個道理，我們念阿彌陀佛的人，心心念念與佛相應，有人把我們打死就超生，打死就到極樂世界去，超越六道輪迴了，你怎麼可以怨恨他？感恩都來不及！念念與西方淨土相應，念念與眾善相應。西方極樂世界諸上善人俱會一處，我們念念心地純善，沒有絲毫惡意，往生才真正有把握。心善、言善、行善，一心念佛求生淨土，哪有不生的道理？對於世間一切人事物都歡喜、感恩，沒有絲毫的怨恨、敵意」，純粹一片慈悲。這個是《感應篇》也講，「一日有三善，三年天必降之福」，那如果我們一日有三善，不造惡，三年我們就有把握往生西方了。所以念佛要有信、有願，斷惡修善念佛屬於行，這個也不能疏忽了。信願行如鼎三足，缺一不可，不能疏忽這個行。我們相信有極樂世界，我們也願意往生極樂世界，但是這個行（念佛）也不能夾雜惡念，這樣我們信願行具足，就有把握往生西方淨土。

　　「『鐵床地獄』，鐵床也是大火燃燒，受刑人躺在熱鐵床上，像現在講的鐵板燒。」我們都曾經看過人家烤肉，烤肉就是鐵板燒得很熱，肉就在上面烤。躺在鐵床就像鐵板燒一樣，「遍體焦炭」。「這一類刑罰多半是邪淫的果報。」邪淫有很多方面，就是男女間不正常的關係是邪淫。所以什麼業因，它就有什麼果報。

　　「『鐵牛地獄』，用熱鐵製成的牛，見諸罪人，或用角觸，或使蹄踐踏。世人橫蠻無理，惱亂有情、欺壓善良，死後墮此地獄。」就是有些人他不講道理，橫行霸道。現在這個可多了，提倡這種不講理的，無理現在到處都是。為什麼無理？因為他沒有讀經典，沒有接觸到佛菩薩聖賢的經典教化，他自然就不明理了，不明理他怎麼會有道理？自己想的、說的、做的全都錯了，自己還認為是對的，那很自然、很容易就造這個業因。那你自己橫行無理，當然你會去惱亂別人，會去傷害別人、欺壓善良，死了之後就墮到這個鐵牛地獄。

　　「『鐵衣地獄』，鐵製成的衣服，燒得紅紅的給罪人穿，穿上鐵衣會全身焦爛。過去在人道中鞭打傷害有情眾生」，這是一個業因。「另外就是出家破戒，享受信徒供養的衣服，死後墮此地獄。古德說：現見袈裟離體，將來鐵褋纏身。」現在有很多出家人看到古德講這一句，把這一句的意思誤解了，以為就是說出家人沒有披袈裟，就有這個罪過。披袈裟是表法，它是表法的，佛教裡面的一些設施統統是表法的。袈裟它是一個信物，好像我們現在說你得到一個什麼學位，你是什麼身分，具足什麼樣的一個資格條件，一個證明。所以我們看《六祖壇經》，你看五祖傳衣缽給六祖，那個衣缽從釋迦牟尼佛傳到迦葉、傳到阿難、傳到達摩，傳了二十八代。達摩到中國來，他是中國禪宗的初祖，他再傳，傳給慧可，這樣一直單傳，傳到六祖。當時傳袈裟是什麼意思？就是證明，袈裟就是衣缽，衣跟缽給你，就證明你是大徹大悟、明心見性。人家看到這個衣缽，然後跟你學參禪就決定不會錯了。這個是袈裟的意義在這個地方。另外其他法門也是一樣，就是說，你披了袈裟就表示你的身分、你的資格，不代表說你披了你就有披袈裟的資格，這還要真修才行，假的不行，如果假的，披了袈裟就是袈裟離體，古德講的是這個意思。所以現在很多出家人袈裟都披著，做什麼都不敢卸下來，但是他有沒有真修？如果沒有真修，披著這個等於是在騙人，騙人當然這個果報不是更嚴重嗎？好像冒牌貨，披著就是我是比丘。所以過去弘一大師在泉州傳戒，他傳戒他就講真話，他說你們現在來，實在是得不到戒了。所以你們來戒場之後只是一個形式，沒有實質的，雖然受了三壇大戒，實際上是沒有得到這個戒，你們離開戒壇千萬不要說自己是比丘、比丘尼。他就舉個比喻，他說你不是總司令，你現在說你是總司令，恐怕你會被抓去槍斃了。你去冒充一個世間的這種官的名稱都有罪，出家人，比丘、比丘尼他是僧寶，那你去冒充，你可以想像這個罪過是什麼樣的罪過。所以這個道理我們自己都要明白。

　　所以「袈裟是佛法的標誌，披上袈裟，使命是續佛慧命，弘法利生，沒有去做弘法工作，而造作罪業，這就是袈裟之下失人身」，你沒有盡到你的責任，讓佛法給社會大眾誤會，造成社會大眾對佛教的誹謗，這個出家人就有罪了。你接受四眾的供養，那你做了什麼？所以過去黃念老在北京的時候他常講，他說現在穿佛的衣服、吃佛的飯，不幹佛的事情，幹的事情跟佛教都沒有關係，跟弘法利生都沒有關係，當然要受這個果報。所以這個是弘法利生，續佛慧命，續佛慧命就是傳燈，把佛的智慧燈一直傳遞下去。六祖那個時候，已經很多人他不懂這個道理了，所以大家去搶衣缽，誰搶到誰就是祖師，就有名聞利養，大家對他恭敬供養。所以不懂，很多人想要去得那個衣缽。你沒有明心見性，那個衣缽給你也沒用，你不能指導別人明心見性。你自己還沒有開悟，你怎麼可能去指導別人？那不可能的事情。這個信物傳給你，人家就認定你是明心見性了，你可以傳法了；如果你沒有明心見性，傳給你，你不能幫助別人明心見性，怎麼對得起這個衣缽？怎麼對得起佛菩薩？這個道理要懂。大家只是想要爭那個、搶那個，你得到那個，你有重大的義務跟責任的。所以到六祖他就傳法不傳衣了，為什麼？因為六祖他本身就遭遇這種搶奪衣缽、甚至要殺他的生命，後來知道這個再傳下去，恐怕後面的人根性愈來愈差，到最後就是在搶那個，所以到他那裡就不再傳衣缽，只有傳法。所以六祖下面有四十三個人大徹大悟，在他會下，六祖以前都是單傳，只有一個。所以只有一個傳給衣缽，這樣也就比較好了，因為只有一個開悟，一代一代的，只有一個開悟；在他會下四十三個，你要傳給哪一個？那些開悟的人不會去爭，什麼人爭？跟他有緣的信徒他會爭，為什麼不傳給我師父？他的信眾，他們沒有開悟，他們會打架的，大家去想一想這個道理。六祖他知道再傳下去會很多流弊，所以到他那裡就為止了，只有傳法，不傳衣了，因為懂道理的人他不會造罪業，不懂道理的人他就造罪業。

　　「『千刃地獄』，百千鋒利的刀刃，刃皆出火，燒刺其身，刀刃像雨滴一樣從空中往下降」，那個刀，千是形容很多，滿空中像下雨一樣，那個刀刃都往下降，「罪人粉身碎骨」。「《觀佛三昧經》說，眾生不知恩德，不順師教，背師叛道，偷盜、陷害老師，侮辱、戲弄老師，甚至毀謗、打殺；或者沙門、婆羅門作諸非法，無有慚愧，以惡心破壞三寶，如破壞道場、佛像、塔廟，奪取法物，殺害親屬、父母、兄弟姊妹，造這些罪業的人，命終墮此地獄。」我們淨老和尚講這個，我們看了也就明白墮這個地獄它的業因，這是根據《觀佛三昧經》說的。所以造作罪業，沒有讀經，無知造作這個罪業，墮到千刃地獄。

　　「『鐵驢地獄』，熱鐵所作成的驢子，罪人觸之，身心焦燃，燒焦而糜爛，五內俱裂」，五臟六腑統統裂開了。「世人因貂皮等各種皮毛而殺生害命，死後墮此地獄。」這個是世間人穿貂皮，現在狐狸皮這些，各種皮毛，取牠這個皮毛，殺生害命，死了之後墮這個地獄。最近東北有同修傳過來一個殺狐狸、殺貉子的，就是把牠的皮剝下來，活生生剝下來，剝下來之後身體還在動，還沒死，我們看了是很慘。所以有人發心去放生，當時我也隨喜了一點，參加他們放生。所以很不忍心看到動物受害，動物被害很可憐，造這個業的人更可憐，將來墮這個地獄，地獄出來還要去還債，冤冤相報。

　　「『烊銅地獄』，以熔化的熱銅汁灌罪人口，罪人五臟六腑都燒焦了。烊銅是口業及殘忍殺生飲食的罪報。」這個造口業，現在口業很容易造，造這個惡口業，現在造這種口業的人太多了。如果造這個業，你再發到網絡上，影響的層面愈大，罪報就愈重，受罪的時間就愈長。

　　「『抱柱地獄』，就是炮烙刑罰。」這個我們常常聽過，銅柱燒得紅紅的讓罪人去抱，一抱，身體就燒焦爛掉。「這是世間愚痴眾生邪淫的罪報，經上講一日一夜九百億生死」，前面我們看到火箭地獄是六百億生死，這個九百億，生死的次數多出三百億，「死了又活，活了再受，非常殘酷」。

　　「『流火地獄』，此地獄到處大火燃燒，無路逃生，鬼卒在後面追逐，苦毒熱痛、呻吟號哭，痛苦的狀況難以形容。」大火燃燒，這個地獄情況。我們過去可能也墮過這個地獄，但是我們忘記了。現在我們看到火災，你就可以去想像，火災一來你要逃生，沒有路可以逃，那種情況。這個業因是什麼？下面講，為什麼會墮這個地獄？「世人」，就是世間人，「見有人殺生、偷盜、邪行」，邪行就是邪淫，這個邪就是不正常的行為，「飲酒、妄語、邪見，而樂行多作，以是惡業死墮此獄」。造這個惡業，也就是《無量壽經》講的五惡、五痛、五燒，《無量壽經》講五燒就是火燒起來，這一段就是《無量壽經》下半部講的五惡、五痛、五燒。

　　「『耕舌地獄』，舌頭拔出來之後用犁去耕。有人問：舌頭那麼小，犁那樣大，如何耕？地獄是化生，地獄多大，他的身形就那麼大。這個苦報不是我們能思惟想像得到的。」這是什麼業因？就是「造妄語、兩舌、惡口、綺語四口業，死後墮此獄。」現在我們看這個社會上，造這種罪業的人太多了。我們看到了，我們自己要知道避免，不要去造這個業。

　　「『剉首地獄』，鬼卒拿刀斧砍罪人的頭，解罪人的身體。這是殺生食肉的果報。」我們看到這些殺生，都有果報的。我們看到地獄，鬼卒拿刀、斧頭砍罪人的頭，你在世的時候砍眾生的頭，支解眾生的身體。這是殺生吃肉的果報。「罪人怎樣殺害眾生，到地獄後，鬼卒就怎樣對付罪人。業因果報，絲毫不爽。」

　　「『燒腳地獄』，又稱熱灰地獄，罪人看到地面是灰，其實裡面是火，從此處走過，腳、膝蓋、腿都燒焦了。過去在人道中，取有生命的眾生放在火裡燒，放在熱灰、熱沙裡燜，或邪淫、破戒，都要遭受此業報。」在唐朝，唐臨，吏部尚書，他蒐集了有一本書叫《冥報記》，《冥報記》它就有記載一個冀州小兒。冀州就是現在河北，在河北省，就在山東慶雲隔壁，那個地方我也去過，是紀曉嵐的家鄉。冀州小兒，那時候有個小孩子專門就偷他們鄰居的雞蛋（以前雞蛋都是孵小雞的），他偷了之後就用水燒了，像這裡講的用沙燜，燜熟了，然後就吃雞蛋，常常偷鄰居的雞蛋來煮。有一天一大早有人敲門，他父親就起來開門，他說你兒子在嗎？看到兩個穿著像公門公差，就像現在講的警察人員。他說：有。那就請你兒子跟我們去一下。他父親以為是公門裡面要抓公差，古時候都會找人去做些勞役的事情，就叫他兒子起來，他兒子一起來，看到那兩個公差，就跟他們走了。走到他們平常種的那些桑田，忽然他兒子看到一座大城，他說這裡都是田，怎麼現在有這麼一座大的城在這裡？以前都沒看過。那兩個公差就回頭跟他講：你少講話，跟我們走就是了。然後就跟他們兩個人一進去城門，看到城裡面地上都是灰，那灰他也沒感覺，看著就是灰，就走進去了。結果那個灰是燙的，一走進去，他那個腳就燙到，燙到他就趕快要往回跑，跑出城外，因為裡面都是灰，那個太燙了，他那個腳受不了。從東門進去，回頭要往東門出來，門關起來了；門關起來他就往南門去，快跑到南門，門又關起來；再跑到西門，西門又關起來；跑到北門，北門又關起來。巡迴這樣跑，跑到哪裡，門就關起來。他還沒有到那邊，那個門是開的；當他跑到快到門口了，門又關起來了，就在那邊一直轉。他父親，就是他兒子出去了，跟兩個公差出去了，等到中午人還沒有回來，怎麼沒有回來吃飯？鄰居去種桑田的人也都中午回來吃飯了，問鄰居說他兒子跟兩個公差出去，你們有沒有看到？他鄰居說有，你兒子就在那個桑田裡面，他在田裡面跑來跑去，這樣一直轉一直轉，我們叫他，他又沒有反應，我們就回來了。他父親聽到這個消息趕快跑去那個桑田看，真的看他兒子就在田裡面四周圍這樣跑、這樣轉。結果他靠近大聲給他一喊，他兒子就暈倒了。他父親走近去一看，看到他兒子兩隻腳，從腳到大腿，骨頭都露出來，皮肉都燒焦掉了。問他兒子是怎麼一回事情，他說剛才跟那兩個公差進來，這裡有一座城，剛才看到一座大城，我進來城門，裡面都是灰，很燙。所以就跟他父親講，他要跑出來，門就關起來，跑到哪個門，那個門就關起來；離開那個門，那個門又開了，就這樣一直跑，跑不出來。他父親跟他大喊，他暈倒醒過來，這個城就不見了，看到他整個腳都燒焦掉了，見到骨頭了。所以當時，因為古時候的人相信因果，也就知道那兩個公差不是人，是陰間的鬼差，來帶他兒子到燒腳地獄去受刑罰的。想想他兒子造什麼罪？結果一問，就是他偷鄰居的雞蛋，去燒、去燜、去烤、去煮，造這個業。因為以前那個蛋都是孵小雞的，都有生命的。所以這裡講熱灰，眾生放在火裡面燒，放在熱灰、熱沙裡面燜，《冥報記》有這個公案，發生在唐朝那個時代。所以我們讀了《地藏經》，念到「燒腳地獄」就想到這個公案。

　　「『啗眼地獄』，地獄裡有鐵鳥吃罪人的眼睛，風一吹，眼睛又生出來，鳥再來吃。喜歡喝酒吃肉，遭此業報。」

　　「『鐵丸地獄』，飢吞鐵丸。世有痴人，毀辱布施，言施無報，勸人藏積，死後墮此獄。」世間有愚痴的人，毀謗、侮辱布施的人，他說布施沒有果報，勸人你自己要藏起來，要累積起來，不要布施，就是勸人不要做好事，死了之後墮此獄，墮這個地獄。

　　「『鐵鈇地獄』，鈇是斧」，斧就是斧頭。「獄卒以熱鐵斧砍罪人手足，耳鼻身體。世人造謠生事、挑撥是非，毀謗善人，讚歎惡人，死後受此果報。」這個鈇是斧，斧頭的斧。獄卒以燒熱的鐵斧頭去砍罪人的手腳，還有把他的耳朵、鼻子、身體，這樣慢慢砍，這個果報。這個業因是世間人造謠生事、挑撥是非、無中生有，毀謗善人、讚歎惡人，死後受此果報。

　　『諍論地獄』、『多瞋地獄』，這兩個地獄很相似，「性質相似，所以合起來講。雖然是兩個地獄，業因是一個。諍論起於貪欲、嫉妒，因為貪心、嫉妒心造瞋恚之業，感得這樣的果報。你喜歡諍論，就墮到地獄裡面諍論不休，日子苦不堪言！多瞋，瞋恚不止，墮此地獄。《三法度論》說：『復因惡罪，手自然生鐵爪，鋒利若刃，形如半月。各各生怨結意，彼曾迫我，我今復逼迫。由此生恚，更相攫截，如刈竹葦。彼於此間，結恨心死，故生彼中。』我們要離開一切鬥諍，真正做到於人無爭，於世無求。身心世界俱不可得，爭什麼、求什麼？真正做到無爭無求，我們的心才清淨，才能得到佛法真實殊勝的利益。」爭論，現在這個世界上實在是太多了，總是爭，一個爭。現在世界交爭利，都是在爭，爭就有爭訟了。現在提倡競爭、提倡鬥爭，再升級就戰爭。向西方文化學習，就是學一個爭。在中國，東方優良傳統文化教人讓，西方教人爭，從小就教競爭，這個世界怎麼會和平？心怎麼會清淨？所以身心世界俱不可得，我們也得不到，爭來了還是得不到。所以真正做到無爭無求，我們的身心才清淨，也才能得到佛法真實的殊勝利益。

　　「青蓮大師總結：須知一切諸法，皆是虛誑。《金剛經》云：『凡所有相，皆是虛妄』，『一切有為法，如夢幻泡影』，無間、阿鼻地獄也不例外。」總是這一切都是虛妄的，不是真的。地獄雖然也不是真的，「可是人墮落在其中，把虛妄當作真實，就如同我們現前在世間一樣。」我們現在看到我們眼前這些現象，身心世界，我們不知道是虛妄，我們都認為這是真的。「地獄是凡所有相，皆是虛妄」，也是一樣，是虛妄的；我們現在看到這個世界，「也是凡所有相，皆是虛妄」。凡是有相，佛在經上講，是虛妄的，皆是虛妄。「雖然是虛幻不實的境界，像我們現前虛幻不實的人生，我們在這裡面真的有苦樂憂喜的感受。地獄是極苦之處，你到那裡頭要不要受？要受。真正明白六道十法界真實狀況，這種人他不受了，他在六道十法界裡不起心不動念、不分別不執著，超凡入聖；不到這個境界，還有我、有人，六道輪迴的苦就要受。四相空了，『無我相、無人相、無眾生相、無壽者相』，你就是菩薩」，起碼是阿羅漢，「在阿鼻、無間地獄不受苦」。菩薩到地獄度眾生，他自在，他知道那是虛妄的。那是要真正證入這個境界才行，我們現在凡夫不行，沒有證入這個境界，苦樂憂喜捨我們統統得受。

　　【地藏白言。仁者。鐵圍之內。有如是等地獄。其數無限。】

　　「『如是』指前面所說的無間地獄、阿鼻地獄，以及所說的二十二種地獄。地獄名稱太多，說之不盡，地藏菩薩只是略說而已。而每一種地獄數量都非常多（一一獄中各有小獄），什麼原因？這世間造作地獄罪業的眾生太多了。我們特別要明瞭地獄的業因果報，明瞭業因就明白將來所遭遇的果報。這些都是事實真相，絕不是佛菩薩為教化眾生假設這些事情，勸眾生斷惡修善，我們這樣想法就錯了。」那不是說佛是為了勸導眾生向善講這個地獄，實際上沒有這個地獄，如果這樣想就錯了。佛的善巧方便很多，他不需要用這個來欺騙眾生。佛制定五戒，不妄語，自己怎麼會妄語？佛是「真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。「佛告訴我們宇宙人生的真相，十法界依正莊嚴『唯心所現，唯識所變』，『一切法從心想生』，境界隨心想而變。一切境界相都不是真實的，為什麼？剎那剎那在轉變，它怎麼會是真實！」因為它一直在變化，所以它不是真的，真的就是永遠不會變的才是真的。「雖不真實」，你在迷，「你迷在境界中就有苦樂憂喜的感受；覺悟後，業因果報還是有，只是苦樂憂喜的感受沒有了。佛家講斷煩惱是這個意思，不是沒有業因果報，而是煩惱的受沒有了，觀空了。《心經》云：『觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空』，五蘊是講我們現實的世界，雖有，有就是空。『色不異空，空不異色；色即是空，空即是色』，色就是有，空有同時存在。空有是一樁事情，不是兩樁事情，所以說相有體無。有受用，情執不生，沒有妄想分別執著，受用就自在；如果還有妄想分別執著，受用裡面必然有苦樂憂喜種種的感受。造業，哪有不受果報的道理？我們明白這些事實真相，從今而後再不造業了。我們進入念佛堂，身心世界一切放下，一句佛號念到底，只求往生極樂世界。古德說：『但得見彌陀，何愁不開悟？』世出世間只有這樁事情真實，其他都是虛妄，不值得計較，不值得放在心上。如果將其他的擺在心上，依舊計較」，這是「輪迴心造輪迴業」，還要繼續「受六道三途各種苦報，何必做這些傻事！」我們不想做這些傻事，就要放下。我們也想放下，就是放不下。為什麼放不下？因為還沒看破。聽經聞法、讀經、學習經教，目的就是幫助我們破迷開悟、離苦得樂；迷破了，人覺悟了，自然他放下了。放不下是還沒覺悟，覺悟肯定放下，放不下肯定還沒覺悟。因此，我們還沒有完全放下，必須要借重經教來深入、來明理、來學習，才能幫助我們真正放下萬緣，求生西方淨土。我們學一分去做一分，就是解行要相應，行一分又幫助解深入一分，相輔相成，這個非常重要。

　　這一集時間也到了，我們先學習到這一段，下面還有一段，也是列出幾個地獄的名號，下一堂課我們再繼續來學習。祝大家福慧增長、法喜充滿，阿彌陀佛！