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善財童子參學報告(九)  (第一集)  1999/9/11  香港九龍  檔名:12-027-0001

  諸位法師,諸位同學:請掀開講義第一面,「比丘會」第六段:

  【如象王者,身首俱轉,無輕躁故。表全向機,無遺隱故。】

  這一節是說明菩薩領眾的威儀,也是我們現在所說的禮節,雖然是日常生活當中的小事,小事實在講就是大事。世出世間法都講一個「緣」字,佛法常說「佛不度無緣之人」,所以我們看看諸佛菩薩的行持,無不是謙虛恭敬,這是我們應當要學習的。我們學佛功夫不得力,不能開悟,沒有成績,原因在哪裡?原因是我們的煩惱習氣沒有斷。雖然也很認真努力來學習,念佛、參禪、持咒種種法門,似乎也很認真不斷的在薰修,總是看不到效果,原因都是我們沒有放下自己的煩惱習氣。煩惱習氣何以不能夠放下?原因是聽經太少。

  所以我們想到經上告訴我們許多事情,像大家常常念的《無量壽經》,我們在《無量壽經》裡面看到,法藏比丘在世間自在王會下聽經千億歲,你說那個時間多長!那個時候的人福報大,壽命長,佛住世講經四十二劫。法藏比丘用五劫的時間修行,千億歲的時間聞法,功夫不間斷,才有這個成就。我們再想想,世尊當年在世,講經說法四十九年,我們在經典上看到常隨弟子一千二百五十五人,這些人幾乎一生都沒有離開佛陀;換句話說,他們聽經四十九年沒有中斷,天天聽經,天天聞法,所以個個都開悟,個個都證果。雖然開悟、證果,每個人有早晚不相同,最後開悟、最後證果也都是在釋迦牟尼佛入滅之前;換句話說,沒有一個不成就。

  我們今天修行跟這些人對比一下,我們就清楚、就明白了,我們聽經的時間不夠。聽經是覺悟,悟後起修,功夫就容易得力。沒有開悟修行,我們的疑惑不能排除,心裡頭很容易動搖;今天聽這個法門好,明天聽那個法門好,不知道哪個法門應該學或者不應該學,把我們的修學搞亂了。亂修雜進,成就當然就難。佛在經上教給我們精進,不是教我們雜進、亂進,「我們也很進步」,但是是很雜、很亂,心思不能集中,這是我們修行功夫不得力的原因。我們要想自己功夫得力,要把自己的毛病改正過來。

  聽經聞法機會難得,尤其是現在我們生活在一個工商業的社會,科技文明的時代,這個時代的特徵就是大家生活很緊張,工作非常繁忙,壓力沈重,分秒必爭,這對於我們修學產生重大的障礙。為什麼?修學基本的條件是要真誠、要清淨。現代社會逼著我們一定要趨向虛偽,一定要學會怎樣去騙人。為什麼?好像不會騙人,我們在這個社會上就不能生存,不虛偽好像就不能保護自己的利益;其實這是錯誤的想法、錯誤的看法。一個人生到這個世間來,我們是凡夫,凡夫必定受命運主宰,所謂是「一飲一啄,莫非前定」,如果你相信這個道理,相信這個事實真相,你的心自然就定了,你學佛就有本錢。你要不相信這個道理,不相信這個事實,想方設法去跟社會大眾競爭,你的心是亂的,你的心是動的,不清淨,不平等;換句話說,你學佛、修道,你基本的條件就不夠,你怎麼會有成就?

  自古以來,此界他方,修學佛法都重視聽聞,特別是我們這個世間,娑婆世界,文殊菩薩講得好,「此方真教體,清淨在音聞」。現在這個時代講經的人少,我們聽經的機會難得,可是今天科技發達,我們可以利用科技,所以我們每一堂講席都做了錄像,而且同時在網路上轉播;同修們家裡面有電腦,能夠收到網路上的資訊,我們每一堂的講演,你在家裡面都可以收看。我們利用這個方法,把講經的效果擴大,當然總不如在現場聽經。現場聽經的利益,現在人講磁場不一樣,現場的磁場跟你家裡網路的磁場當然不相同,攝受的氣氛不一樣,也就是我們一般講直接的感受不相同。所以我們在一年之中,總要抽出一點時間,想辦法親自來到現場。距離太遠,交通不便,我也會盡可能的設法,到達諸位同修們居住的地方,我們做短時間的聚會。這些都是佛陀在經典裡面教導我們的,諸佛菩薩在十方世界也做出榜樣給我們看,教導我們如何學習。從這個地方我們體會到,諸佛菩薩真誠、清淨、平等的慈悲,所謂「佛氏門中,不捨一人」。

  在現場,菩薩必定是照顧到全場每一個同修,他的儀態、風度是我們學習的好榜樣。轉身觀察大眾,『如象王者』。我們看到大象,大象要轉身的時候,牠是身首俱轉,不是頭轉轉;我們今天一般講頭轉一轉,身不轉,頭在那裡轉,這個態度不穩重。穩重的人一定是連身體整個轉過來,看看他們,表示親切,表示關懷,表示禮敬,禮貌、敬意都到了,這個地方講『無輕躁故』。表示全面向著,『機』是說聽眾、大眾,誠心誠意面臨大眾。沒有說話之先,先致敬,先向大眾致敬,禮節周到了。下面說到文殊菩薩對大家開示,這是說法。

  【文殊開示諸比丘言。】

  這裡面有十句。第一:

  【見諸如來以廣大心親近供養,心無疲厭。】

  這部經是《華嚴》,不是普通的經典。『諸如來』在哪裡?是誰?諸位在此地,這個字句一定要看清楚,他不是說「見諸佛」,他是講「見諸如來」,諸如來跟諸佛意思不一樣。大乘經上常常用這些名稱,來顯示不同的義趣,凡是稱「如來」都是從性上講,凡是稱「諸佛」是從相上說。由此可知,從性上講的意思,比相上講的深得太多了。佛常說一切眾生皆有真性,真性就是如來,此地說「見諸如來」,就是佛家講的過去佛、現在佛、未來佛,我們稱佛是從相上講,稱如來是從性上講。相上講一切眾生皆是未來佛,他現在還沒成佛,他現在是凡夫;如果從性上講,眾生跟佛沒有差別。

  所以《華嚴》上說,「一切眾生即是諸佛」。佛在《華嚴》上這個說法,在《圓覺經》上也是這個說法,這是一乘了義究竟的說法。一切眾生本來成佛,是從性上講,不是從相上講,如果我們能夠這樣的學習,我們成佛就快了。善財童子何以能夠一生成佛?原來是這個修法。首先把我們的觀念就轉過來,佛在哪裡?一切眾生皆是諸佛,凡夫是我一個人。不但有情眾生是諸佛,無情眾生也是諸佛,為什麼?性是一樣的,有情眾生我們稱他作佛性,無情眾生稱他作法性,佛性、法性一個性,不是兩個性,所以「情與無情,同圓種智」。於是我們恍然大悟,原來善財童子眼睛裡面,情與無情都是諸佛如來,所以他的誠敬心自然就流露出來了。普賢菩薩修學的綱領:「禮敬諸佛」,他落實了,他做到了。一切眾生都是諸佛,所以他對於一切眾生沒有一個不禮敬,真誠、清淨、平等的禮敬。

  文殊菩薩在這個地方教諸比丘,我們在經典上讀到了,這個意思也很清楚了,能不能落實?果然能夠落實,那就恭喜你,你就是善財童子,你這一生決定圓滿成佛。如果我們在日常生活當中,看這個順眼,看那個不順眼,那你還是凡夫,《華嚴》你沒有學到!真正學到《華嚴》,你就不是凡夫了。也許有人要問,我們日常生活當中接觸這些人物,有些是好人,有些是壞人,那些壞人有些還要害我的,我還對他恭敬?那問你,你要不要學《華嚴》?如果要學《華嚴》,對害我們的那些壞人也要恭敬,為什麼?他是佛。佛是那個樣子?是,沒錯。佛示現那個樣子,幫助我消業障,沒有這些人毀謗我、侮辱我、陷害我,我無始劫那些業障、罪障怎麼消除?他來幫助我消除。

  所以一切眾生,人也好,物也好,事也好,境界也好,完全是諸佛菩薩示現、變現,幫助我在這一生當中成無上道。幾個人能明白這樁大道理?幾個人真正懂得這些事實真相?你真明白、真懂得了,你就覺悟。覺悟之後修行,悟有淺深不一樣,所以你修行覺悟也有淺深不相等,你修學功夫也有層次不相同,但是你決定有成就,自自然然你會有『廣大心親近供養』。「廣大心」是真心,廣大心就是真誠心、清淨心、平等心、慈悲心,沒有界限。我們凡夫心量很小,起心動念自私自利,這與《華嚴》不相應。

  別的人心量也很小,他是佛菩薩示現的,他不是真的;我自己心量很小,是真的不是假的。外面這些,它到底是真的示現還是假的示現?我們認為它是真的,它就是真的;你要認為它是假的,它就是假的。為什麼?佛在經上講得好,「一切法從心想生」。你用的是真心,盡虛空、遍法界都是諸佛菩薩示現的,你用的是妄心,一妄一切妄,一真一切真,佛在經上把這個道理、事實真相講得很清楚、很明白,講的次數太多了。我們實在講讀經太少,聞法的時間太少,薰習的力量不夠,所以起心動念還墮在妄這一邊。如來真實教誨,我們聽了、學了,半信半疑,時有時無,我們非常健忘,境界現前自己做不了主,把佛菩薩的教誨忘得乾乾淨淨,總是提不起來,依舊隨順自己的妄想煩惱習氣,造無量無邊罪業,這個學法怎麼能成就?

  所以學佛頭一個要把心轉變過來,把小心量轉變成大心量,大心量是自己的真心,是自己的本性,小心量是迷惑、是顛倒、是錯誤,尤其是學《華嚴經》。諸位這幾天在此地念佛,修學念佛法門比《華嚴》還要殊勝,《華嚴》到最後善財童子五十三參,參訪到文殊、普賢菩薩,善財童子已經是等覺菩薩了,普賢菩薩還是勸他求生淨土,生到淨土才達到究竟圓滿。所以淨土法門是《華嚴》的歸宿,《華嚴》到最後結歸淨土。學《華嚴》要廣大心,修淨土,心量小了不能往生。我們今天用什麼方法拓開心量?用一句「阿彌陀佛」。這阿彌陀佛是萬德洪名,要一心稱念。

  《無量壽經》教給我們,「發菩提心,一向專念」。一心就是廣大心,二心心量就小,三心就更小了。我們一般凡夫用的是什麼心?三心二意。誰知道用一心?菩薩用一心。一心沒有界限,叫廣大心。一心就是我們今天講專心、專一,專一就是三昧,念佛三昧,專一就是定,這裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著,才叫一心,所以這個心是廣大心。你心裡頭有妄念、有分別、有執著,那個心就小了,心量就很小,怎麼能夠跟阿彌陀佛相應?於是我們明白了,念佛的人很多,往生的人不多,真正往生的人他什麼都不想了,身心世界一切放下,一心念佛,這個人往生了。為什麼?身心世界一切放下,心量就大了。心量怎麼小的?放不下;放不下,心量就小;放得下,心量就大了。

  所以我們在行持上,一定要學看破、放下。什麼是看破?多聽經,看破是明理,宇宙人生真相明白了、清楚了,叫做看破。身心世界再不牽掛在心上,就是放下。放下不是講事放下,心裡頭把你所有一切分別、妄想,牽掛、煩惱,統統放下,這個時候心裡頭只有一句阿彌陀佛。記住!心裡這句阿彌陀佛現行的時候,所有一切眾生統統是阿彌陀佛,我對於阿彌陀佛恭敬,我對於一切眾生,一切眾生統統是阿彌陀佛,用恭敬阿彌陀佛的心,恭敬一切眾生,這叫念佛。口裡念阿彌陀佛,掐著念珠「阿彌陀佛,阿彌陀佛」,看到這個人,看他一眼,瞪他一眼,不高興,看那個人也不高興,這個不是念佛,這念佛不相應。

  諸位同修一定要知道,阿彌陀佛看虛空法界一切眾生都是阿彌陀佛。夏蓮居老居士《淨語》裡說,「彌陀念彌陀」,佛看我們一切眾生都是阿彌陀,我們看一切眾生可不是阿彌陀,這就不叫念阿彌陀佛。單單看到阿彌陀佛的佛像,叫他念阿彌陀佛,沒有回過頭來看一切眾生都是阿彌陀,你不是真正念佛人,你念佛難怪不相應,難怪你功夫不得力。所以念佛會念跟不會念,會念是心轉境界,不會念是境界轉心,我們被境界所轉,那怎麼行?學佛就要學佛,學阿彌陀佛怎麼會念阿彌陀佛。從今之後觀念轉過來,一切眾生確實是佛,佛講的話一點都不錯。

  『親近供養』。怎麼親近?怎樣供養?「親近」是不離開,「供養」是依教奉行。《普賢行願》裡面跟我們講得很清楚,十大願王講的供養,普賢菩薩教給我們,財供養比不上法供養,大千世界七寶供養都比不上修行供養。法供養他說了七條,第一條跟我們講「如教修行供養」。佛在經上教導我們,我們相信,這是供養,信心供養;我們理解是供養,我們依教修行,這就是親近供養。由此可知,今天的親近是讀誦大乘,「發菩提心、深信因果、讀誦大乘」就是親近。最後一句「勸進行者」,是最殊勝的供養,我們總要明瞭,自行化他是供養。

  後面這一句,『心無疲厭』。他這十句,每一句後面都有這四個字,這四個字是普賢行。如果我們依照這個法門修學,修學一個時期厭倦了,不想再學,退轉了,甚至於放棄,不學這個法門,去學其他的法門,更嚴重的不學佛,去學別的宗教。這是什麼原因?為什麼會有這個現象?都是聞經太少,沒有天天讀誦,沒有天天聽聞。所以我們才能夠體會得到,法藏比丘為什麼要千億歲聽經聞法?世尊的常隨出家眾,這一千二百五十五人,為什麼四十九年聽世尊講經說法不間斷?就是防範疲厭。到什麼時候才真正的不疲不厭?到你真正契入法界,你自己沒有入法界,這個疲厭都很可能會現前;換句話說,你很可能退轉。

  無有疲厭是決定不退轉,所以我們看到這四個字,「心無疲厭」,那他是什麼境界?最低限度他是圓教初住菩薩,《華嚴經》上說的法身大士,他才心無疲厭;換句話說,十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩都還有疲厭。法身大士的境界,真正無有疲厭。法身大士的境界,我們要問問,我們這一生能不能夠證得?能不能夠契入?大乘經教的答案是肯定的。關鍵的所在,古來的祖師大德說得好,像《觀無量壽佛經四帖疏》所說,「總在遇緣不同」,善導大師講的。善導是阿彌陀佛再來,善導大師說的那就是阿彌陀佛自己講的,關鍵在遇緣不同。如果我們遇的緣殊勝,我們這一生成就就圓滿。

  緣總不外乎,你遇到佛法,遇到佛法當中的正法,現在我們講佛法很難,在現前全世界大社會當中,我們仔細觀察佛法至少有五種不同的形態,同時都在這個社會,我們遇到佛法是遇到哪一種佛法?第一種佛法,宗教的佛法,迷信的佛法,著重儀式的佛法,這是屬於宗教的。第二種哲學的佛法,把它當作一門學問來研究;中國的學校我不知道,外國的學校哲學系裡面有佛經哲學,我還上過課。第三種邪教的佛法,那真正是害人的,打著佛法的招牌欺騙一切眾生,傷害信徒,那不是正法。第四種,最近大概二、三十年我們才看到,作秀的佛法,表演,很熱鬧,場面很大,又唱歌、又跳舞,然後法師出來在當中講幾句話,講了什麼我們也都聽不懂。這四種都不是真正的佛法,第五種是佛陀真實的教誨,這才是真正的佛法。遇緣不同,你學佛是學哪一種佛法?

  佛陀真實的教誨,這裡頭有大、小乘佛法,大乘比小乘殊勝,大乘有八個宗派。諸位要曉得,真實的教誨著重在實質,不著重在形式,形式無關緊要,實質非常重要。實質是講求信、解、行、證,《華嚴經》是最圓滿的教學,為什麼?這四個字圓滿具足,而且「一即是多,多即是一」;說信,信裡面一定具足解行證,這個信是真信,少一個你的信就不圓滿;解也是如此,解裡面一定有信、有行、有證,你這個解叫正解、圓解,如果這裡面缺少一個,你的解就不圓。教下常講大開圓解,圓解是什麼意思?解裡面有信、有行、有證,這個解叫圓。行、證亦復如是,這個緣就殊勝。從這個緣,再跟淨土接上軌道,這個緣就無比的殊勝,第一殊勝。我們能夠親近、能夠供養,無有疲厭,這個人不但往生,跟諸位說,決定是上輩往生。在《無量壽經》裡面講的三輩,他決定是上輩往生,品位高。「廣大心」就是發菩提心,「親近供養」就是一心稱念。一心稱念這個意思要懂得,一切眾生皆是阿彌陀佛,你才真正是一心稱念。這是文殊菩薩第一段的開示。下面再看第二段的開示:

  【積集成就一切善根究竟不退,心無疲厭。】

  先說什麼叫『一切善根』?佛在經教裡面教導我們,「根」是能生的意思,是從比喻上說的。我們看植物,它有根,它才會生長。佛說能夠生長一切善法的,那就叫做善根。佛在經上教導我們,世間善法,這個世間是講六道,世間的一切善法從哪裡生的?從三善根生的;無貪、無瞋、無痴,這叫世間法的三善根。由此可知,我們的貪瞋痴要是不斷,就沒有善根。貪瞋痴,佛經上把它稱作三毒,世出世間一切法沒有比這個更毒的,我們不知道,我們覺得貪瞋痴很可愛,哪個不貪?誰知道這三個東西是毒害,最嚴重的病毒,害得我們生生世世無量劫來,墮落在六道裡面受苦,沒有辦法出離,就是被貪瞋痴害了。

  佛告訴我們,把這個東西翻過來,無貪、無瞋、無痴就能夠生長一切善法,貪瞋痴生長一切惡法。我們造惡必定受惡報,行善一定得善果。所以生天是善根的成就,墮落到三途是惡報的現前,這一念要轉不過來,人、天兩道緣就斷掉了,這是世尊給我們講世間善根的範圍。可是如果把這個範圍再擴大,可以到十法界,六道之外有四聖法界:聲聞、緣覺、菩薩、佛;這個佛,諸位要記住,是十法界裡面的佛。天台大師說六即,在六即裡面講是相似即佛,不是真的,不是真佛是相似即佛。所以也可以說,它是世間,這個世間的範圍比六道大得太多了,它是三善根之成就,四聖法界。出世間,超越十法界才叫做真正的出世間,超越六道輪迴也算出世間,並不是究竟圓滿的出世間。你出了六道輪迴,外面還是有個世間。

  佛說出世間的善根只有一個,精進。記住!精是純而不雜,進是有進無退。我們在境界裡面看到,這十法界裡頭,四聖法界最低的是阿羅漢,阿羅漢確確實實證得位不退,絕對不會再退轉到六道作凡夫,不會退轉;除非是他應化到六道來,他來度眾生的。乘願再來,他決定不退轉,他在六道裡頭進出自在,不受業力支配,證得位不退。緣覺也是證得位不退,菩薩跟佛證得行不退,但是念還退,此地講「心無疲厭」,那個心還有疲厭的時候,他念還退。但是人家具足了四善根,就不是三善根,他具足四善根,他認真努力修學,他能夠超越十法界。超越十法界就證得一真法界,一真法界才是真佛,真正的成就,那就不是相似。

  我們讀了這些經典,懂得這些門道,深信不疑,我現在能不能幹?能!這叫真學佛。真學佛就是真斷貪瞋痴,真精進。什麼叫真精進?一門。我們在《華嚴經》上讀到,《華嚴經》上許許多多的法身大士,示現種種不同的身分。我現在在新加坡講《八十華嚴》,才講到第二卷,好像已經講了一年多,所以我算一算時間,不得了,一年講一卷,一部經講下來要八十年,這還得了嗎?講得很詳細,後面再想辦法把進度加快,不能這個說法,這個說法佔的時間太長了。《華嚴經》上一開端看到出席的大眾,我一位一位詳細介紹,每一個人都是修一個法門,沒有修兩個法門,一門深入,長時薰修,那叫做精進。你要是同時學兩個法門、三個法門,你叫雜進,你叫做亂進。你也進步,但是你學得很雜、學得很亂,你的精神不能集中,意志不能集中,所以你雖然很辛苦、很努力的在修學,你功夫不得力。

  諸位同修必須要知道,我們現代科技雖然發達,物質文明我們比古人享受得多,實在講這些東西得來,有沒有想到我們付出了多大的代價,得不償失。我們修學的環境,大大的比不上古人,古人心地清淨,古人一門深入,懂得精進。中國古代的道場,每一個道場是一個法門,決定不是兩個法門,所以在這個道場上,住上個三年五載,開悟了,證果了,念佛往生了,常有,很多!現在的道場怎麼樣?現在的道場亂,解門跟行門都亂。這個道場今天講《華嚴經》,過兩天講《金剛經》,再過幾天又講其他的經,大眾天天都在聽,很認真、很努力的聽,每一種經論都聽,聽得頭腦像漿糊一樣,什麼都不是,無所適從。你所聽到的,用現在的話來講,佛學常識,你的常識很豐富,與你戒定慧三學毫不相關,你怎麼能成就?行門也是如此,這一段時間在這個道場念佛,過兩天又打個禪七又參禪,再過幾天有個密宗法師到這兒來灌頂,你說糟不糟糕?亂掉了,這是我們在《華嚴經》上看不到的,《華嚴經》上每一個人只修一個法門。

  中國從前的道場,它有道風、有學風,都是專修的。換句話說,以前寺院、庵堂,要用現在的話來說,它是專科學院。譬如你喜歡學《華嚴》,五台山華嚴專科學院;你學《法華》,浙江天台山法華專科學院;你學唯識、學法相,你到長安,那時候是長安,現在是西安,大慈恩寺是法相專宗學院。每一個道場有它專修的經典,有它專修的法門,都是一門深入,解行相應,所以到那些道場去參學,容易成就。你自己衡量自己的根性,你喜歡哪個法門,你去選擇哪個道場,那裡有好的老師教你,有同參道友,都是志同道合,那叫精進。我們現在的道場困難,沒有法師講經,所以哪一個法師來都請、都好,只要你講,我們有法聽,都好!聽得很多,聽得很雜,修得很亂,一生當中沒有成就。這是現代佛法,真的是很可憐。所以我們的福德、因緣跟古人相比,差得太遠太遠了,善導大師說「總在遇緣不同」。

  我們曉得善根有四種,三種是世間善根,一種是出世間善根,出世間善根就在精進。精進就是一門深入,長時間的薰修,我們要不能夠把握住,這一生當中要想成就就難了。同修們聽到我這個講法也許懷疑,四弘誓願裡頭不是明明講「法門無量誓願學」,你教我學一個法門,你不是跟佛講的相違背?我跟同修們說,法門無量誓願學跟一門深入是一樁事情,不是兩樁事情。你們有沒有聽過,佛法裡頭說「一經通一切經通」,有沒有聽說過這一句話?那一切經通,不就是法門無量誓願學了嗎?怎麼樣叫一切經都通?一經通,所以《華嚴》上講「一即一切,一切即一」,問題是你那個一經要學通,不通不行,不通不能換第二門,換第二門就更不通了。要通到什麼地方?通到見性。你學一個法門,學一部經,你能夠明心見性。禪宗叫明心見性,在教下不叫明心見性,叫大開圓解;淨土宗也不叫大開圓解,也不叫明心見性,叫一心不亂。每一個宗派裡面用的名詞術語不一樣,意思是相同的,是一樁事情,不是兩樁事情。所以我們從一部經裡頭深入,才可能大開圓解,你搞太多了,不行;太多,你就不能圓解。到大開圓解的時候,就一切都通了,法門無量誓願學。

  在華嚴會上,佛非常慈悲,叫善財童子跟五十三位善知識,給我們做一個樣子,讓我們在這裡面體會。五十三位善知識,每一個善知識都是學一門的,你們去看沒有說哪個善知識學兩個法門,這叫一門深入。那善財童子呢?善財童子是廣學多聞,他到處參訪,他是「法門無量誓願學」。這兩個當中有沒有矛盾?沒有,它是圓融的。其實善財童子還是一門深入,長時薰修。善財童子學的是什麼法門?念佛法門,他修淨土。怎麼知道他是修淨土法門?經上沒有這個文字;經上雖然沒有這個文字,意思具足。你仔細的看,他的老師是文殊菩薩,他是跟文殊菩薩學的,文殊菩薩修的什麼法門?在《華嚴經》上,文殊、普賢都發願求生淨土,善財是文殊的得意門生,得意門生要跟老師學的不是一個法門,不能稱為入室弟子,所以他跟老師一定是修一個法門,老師一定是傳給他念佛法門。所以他在文殊這一會裡面,斷見思煩惱,斷塵沙煩惱,破一品無明,這才有資格出師,就是有資格離開老師;如果沒有這個能力,不可以離開老師。

  出師就是我們現在講畢業,你把功課修圓滿,你可以畢業。佛法裡面畢業要破見思煩惱,破塵沙煩惱,破一品無明,你才有資格畢業。畢業是什麼?超越十法界,你才有資格參學,可以離開老師,可以到處參學。參學就是「法門無量誓願學」,所學的無量無邊法門不妨礙自己專修的法門,自己專修的法門決定不會動搖,決定不會受其他法門的誘惑,你才能參學。如果你的心不定,遇到禪不錯,參禪不錯,遇到密不錯,即身成佛,你的心隨著境界轉,隨著外面環境動搖,你怎麼會成功?所以一定要達到什麼目標?《金剛經》上講「不取於相,如如不動」,你對於自己所修、所學的,用現在的話來說,不會受外面境界誘惑,不會動搖自己的所學,你才有能力參學。所以善財這才出去參學。

  出去參學,因為剛剛出去參學,還怕自己動搖,所以第一個善知識教他念佛法門,增長他的信願。吉祥雲比丘教他念佛法門,念什麼佛?念阿彌陀佛,我們在經文上面看到,清涼大師在註解上註得清楚、註得明白。下一會我們就講到吉祥雲比丘這一會。吉祥雲比丘,這是文殊菩薩介紹善財的,勸善財到那裡去參訪。善財到那個地方,找吉祥雲比丘,七天找不到;「七」是表法。七天之後見到了,見到他在別峰,他住在山峰,山峰代表妙高。他在另外一個山峰,那是什麼意思?特別法門,念佛法門是特別法門。七天見不到,清涼大師註解裡面講的七天是七覺支,說得也不錯,七覺支裡頭第一個擇法覺支,選擇法門。我的看法跟清涼大師不太一樣,我覺得「七」是表法,代表圓滿。你過去所修學的,你要徹底放下,一絲毫都不能夠執著,有一絲毫的執著,你就不能見性,你就沒有辦法破那一品無明,破一品無明才見一分法身。他必須圓圓滿滿的放下,絲毫不再執著,連過去所修、所學的統統放下,這才見性,見吉祥雲比丘是見性。我覺得我這個講法比清涼大師講法好懂,意思更清楚、更明瞭。

  見吉祥雲比丘在別峰念佛,在那裡經行,經行是繞佛。所以我們曉得,念佛要以繞佛為主,實在繞累了,才坐下來止靜,休息休息。止靜坐久了,怕血液循環不好,再出來拜佛。拜佛是個運動,讓全身動,依舊是以繞佛為主,繞佛的時間一定要長。這是我們在《華嚴經》上看到,德雲比丘修學的法門,他那種方法就是現在人所講的「般舟三昧」,一心稱念阿彌陀佛,求生西方淨土。同時吉祥雲比丘為他開示,二十一種念佛法門,二十一是表法,二十一代表大圓滿,說明無量無邊的法門,沒有一個法門不是念佛法門,那個味道濃,味道深長,無有窮盡。門門皆是念佛法門,等到我們講到那個經的時候,再跟諸位細說,真的叫我們開眼界了。

  我們悟入真實的境界,佛與大菩薩的境界,成就一切善根。你的心如果不真誠,如果不清淨,你決定做不到,沒有辦法成就一切善根。由此可知,真正要成就一切善根,還是在聞法,還是在聽經。我們看看《無量壽經》上,法藏比丘五劫修行,成就一切善根。這個地方講「積集成就一切善根究竟不退」,可以用法藏比丘來做榜樣。五劫修行,成就了西方極樂世界依正莊嚴,但是要曉得,他得力於千億歲的聞法,正是世尊在《華嚴》上給我們顯示,「信、解、行、證」。我們用法藏做一個榜樣,法藏在沒有出家之前是個大國王,親近了佛陀,世間自在王如來,聽佛講經,他相信了,他從這兒起信,信具足了。知道佛法好,知道佛法殊勝,知道佛法真正利益一切眾生,捨棄王位,跟佛出家,佛為他講經說法千億歲,他明白了,開解了,是信、解;五劫修行,是行。信、解、行,成就西方極樂世界依正莊嚴是證果。

  清朝彭際清居士說,《無量壽經》即是中本《華嚴》,他講得沒錯,確實《大方廣佛華嚴經》的落實就是《無量壽經》,《無量壽經》是《大方廣佛華嚴經》的成就,是一不是二,所以它比《華嚴》更精彩、更殊勝。我過去跟學生們講過,他們跟我學《無量壽經》,我告訴他,《無量壽經》是中本《華嚴》;換句話說,你要不懂《華嚴》,你想把《無量壽經》搞清楚、搞明白,講得很精彩,做不到。如何把《無量壽經》學好?一定要學《大方廣佛華嚴經》,因為《無量壽經》是《華嚴》的精華,是《華嚴》的總結,你不懂《華嚴》,你怎麼會懂得《無量壽經》?這個事情難,這個事業是你終身的事業,決不是一朝一夕,決不是短短幾個月的時間。短短幾個月的時間,我可以把學習的方法教給你,這個方法你學會了,你要用一生的時間去努力修學。要把《無量壽經》講好,非通《華嚴》不可。

  法藏修學的經歷、學習的歷程,很值得我們做參考,這個樣子「積集成就一切善根」,從來沒有鬆懈過。我們在日常生活當中,也要學現在搞科學的,分秒必爭,不疲不厭,我們的功夫用在道上。在現前這個階段,我們要用在經教上,特別是發心學經教的同學們,學經教一定要講經,要學講經,要學說法。講經,沒有人來請你講經,沒有人請我講經,我去求他。佛在《無量壽經》告訴我們,菩薩「作不請之友」,不要等到人家請我,我就去。跟人家講,我到你家,我為你講一部《無量壽經》好不好?他要說好,咱們就約定時間去講。一個星期講一次、講兩次,你自己要去找,你不找怎麼行?

  我們求學,學講經,磕頭作禮求老師教給我們;我們現在要講給別人聽,要向人家磕頭作揖,不能等別人來求我們;等別人求我們,是我們已經成就了。我們現在沒有成就,要學習,找機會學習,那就求人。家親眷屬,親朋好友,去找他們,我到你家裡去講,一個星期講一次。星期一在張家講,星期二在王家講,星期三在李家講,一個星期一天都不會空過。每一家講的都講一樣,所以你準備一次就行了,準備一次去講七次,這就講熟了,講同樣的。講完之後,向大家請教:我講的你聽懂了沒有?有沒有懷疑?幫助自己進步,一個人聽也講,兩個人聽也講,不一定要很大的場所,好多人在聽,這種講經的方法,至少你已經鍛鍊過十年,你應付這個場面沒有問題,你的緣會成熟。初學的時候,要求聽眾,要講好話,甚至於還要買一點兒小禮物送給他,跟他結結緣,到人家去講經,帶一點兒吃的東西去,先去結結好緣,人家才歡喜你去講。所以不求他供養,我們要倒供養他,財供養、法供養,統統供養,只要他歡喜聽,幫助我學習,這樣才能成功。

  所以許許多多學講經這些法師,都學不出來,最後都失敗了。失敗原因在哪裡?不懂得學的方法。我這套方法,都是當年在台中,李炳南老居士教給我們的。我們最初講經是到同修家裡去講,聽眾三個人、五個人,沒有超過十個人,在人家家裡客廳講。天天要講,天天不能休息,一天都不可以空過,這樣才能把經教學得出來。我除了那一段時間不算,到上台講經,我那一段時間七年。上台講經,到佛學院教學,今年整整四十年了。四十年沒有一天空過,不是在台上講經,就是讀誦經典,讀古人的註疏;讀古人註疏就是聽聽古人講經,看他怎麼講的。經本合了之後,這就念佛。在日常生活當中,記住佛的教誨,對人、對事、對物,從心裡面改造、轉變,然後變成行為,這叫學佛。

  所以真正學佛,重實質不重形式,我們要明白這個大道理,學佛才能得真實的受用。在日常生活當中,處事待人接物,才能得大自在,才真正做到隨緣,隨緣就自在,決定不攀緣。每天生活,法喜充滿,自在快樂。對人、對事、對物,對世法、對佛法,沒有分別、沒有執著,你說多自在!這種殊勝的功德利益,是佛經給我們,是老師介紹給我們、教導我們,恩德永遠說不盡。如何報恩?唯有把佛法介紹給大眾,推薦給大眾,自己做出一個榜樣給大家看,讓人家聽了、看了,能相信,能理解,也能夠效法,這才是真正報佛恩。所以不僅是一生積集善根,生生世世永遠不退心。末後是講「究竟不退」,唯有鍥而不捨,才會究竟不退。

  如果忘失了經教,儒家講,儒家是講讀書人,三天不讀聖賢書,面目全非,不像聖賢人的樣子。佛法也如此,三天不讀佛經,也面目全非,不像佛菩薩,你就又退轉、又墮落了,成了凡夫。這個話是對古人講,現在人,說老實話,別說三天,一天不讀經,煩惱習氣就現行了;甚至於正在讀經還壓不住,一面讀經一面還生煩惱,一面念佛心裡面還起是非人我,壓都壓不住,那不讀怎麼行?唯一的辦法,天天要讀經,讀經、聽經的時間要長。諸位要曉得,世尊當年在世的時候,每天講經八小時,大家聽經也是八小時,所以那個力量很大。

  古來中國祖師大德的道場,講經差不多也是八個小時。我們在傳記裡面讀到,清涼大師一生講《華嚴經》五十遍,用最快的方式來講,一年講一部,一天要八個小時,行!一天八個小時,一年一部《華嚴經》講圓滿。他老人家長壽,他活了一百多歲。五十遍《華嚴經》,要五十年。所以在那個道場薰修,住五十年,跟清涼大師,聽五十遍,他怎麼會不成就?每天聽經八個小時,修行八個小時,沒有時間打妄想,那個時候人睡眠頂多四個小時,這是佛的制度。睡眠什麼時間?中夜。晝三時,夜三時,中夜是睡眠的時候。中夜是晚上十點到兩點,這是他們睡眠休息的時間,兩點鐘就要起床做早課了。

  所以古時候人他們的精神、體力比我們好,我們的精神、體力比不上他。睡眠是昏沈,不是好事情。每天睡八小時,八個小時昏沈;睡十個小時,十個小時昏沈;你的時間都空過了,多麼可惜!所以一定要打起精神來,精神實在提不起來,求佛菩薩加持,求佛菩薩保佑,你真正肯發心,勇猛心、精進心求佛菩薩,佛菩薩真靈,真幫助你。你很短的睡眠,夠了,精神、體力就恢復了。很少的飲食也行,對體能的消耗足夠了。所以人不能不努力,不能不精進,不能不發憤,不能不克服自己的障礙,我們的妄想、習氣,種種惡習慣,一定要克服,這一生才決定成就,決定得身心自在,決定往生淨土。

  都在要積集善根,積集一切善根。這我也常勸同修,我們對人、對事、對物,常存一味善心。對人、對事、對物,只是一個善心,只是一個善念,只是一個善行,一切皆善,這就是此地講的積集成就一切善根。如何能夠保持究竟不退,心無疲厭?到究竟不退,這是法身大士。不是法身大士,偶爾有退轉,但是很快再把他拉回來。退是必然的現象,為什麼?無量劫來惡習氣的薰習,處事待人總遇到不如意的事情,觀照一失掉,馬上就退了。我對人這麼好,他還惡意對我,這個念頭一生起來,馬上就退,退得好快;可是再一個念頭,他是佛菩薩示現的,看看我會不會退轉?於是又提起來了。菩薩道上,初學人進進退退,不可以退得太多,退的時間不能太長。古人所講的「不怕念起,只怕覺遲」,妄念起來不怕,這是在所不免,趕快覺悟。要能夠達到這個境界,唯一的方法多聽經、多讀經,聽聞、讀誦,盡可能把時間要拉長,愈長愈好,對你修學有決定的幫助。凡是退轉的人,凡是懈怠懶散,功夫提不起來的人,你要觀察,細究其原因,都是讀誦的時間太少,聽經聞法的時間太少,都是這個毛病。我們把毛病找到,能夠把毛病消除,我們就能夠精進不懈,就能夠積集善根。好,今天時間到了,我們就講到這裡。

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