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大般若經綱要  (第二集)  1997/2  台灣台北華藏講堂  檔名:09-028-0002

  請掀開經本五十六面,看經本下面阿拉伯字的頁數,五十六面,從第一行看起。第一行第二句,我們把經文念一遍,對對地方:

  【佛告具壽舍利子言。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若蜜多時。應如是觀。實有菩薩。不見有菩薩。不見菩薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。不見行。不見不行。】

  我們從這裡看起。般若一會世尊說了二十二年,所說的內容就是宇宙人生的真相。實在講,事實真相可以一語道破(我們《般若心經》念得很熟),二十二年所說就是一部《般若心經》,《般若心經》的詳細解說而已,可見得這個問題是一句話能講得清楚的。為什麼世尊反反覆覆說了那麼久?原因就是眾生很健忘,剛剛聽完,扭過頭又忘記,老毛病又發了,累得釋迦牟尼佛講了二十二年。二十二年我們有沒有覺悟?還沒覺悟。由此可知,經論上講凡夫業障深重,我們不能不承認。業障若是不重,早就覺悟過來了,何必要勞累世尊,用這麼長的時間來反覆的說明?這個意思,我們多少要體會得一些,然後修學才有個入門處。歸根結柢就是教我們不可以執著,教我們看破、放下。

  這一段我們選的是世尊對著舍利弗尊者的開示。『舍利子』就是舍利弗尊者。『具壽』是古時候老師對學生的尊稱,有些經上翻作慧命須菩提,這個「具壽」跟慧命的意思相同。讚歎這個學生有智慧、很聰明,現在的話就是很聰明、很伶俐的好學生,就有這個意思。叫著「舍利子」(《彌陀經》上翻的是舍利弗),叫著他,告訴他。舍利子,這句話是叫著他的名字,這是經論上有這麼一個習慣,凡是叫著名字,下面的開示就很重要。叫名字是提醒他,叫他特別注意。

  底下這些話佛說的:『菩薩摩訶薩修行般若蜜多時』。「菩薩」是說一般的菩薩,通常跟「摩訶薩」連起來,意思都是講三賢十聖。三賢位稱菩薩,就是十住、十行、十迴向。摩訶是大,摩訶薩是大菩薩。對於地上菩薩通稱作摩訶薩,也就是初地到等覺,一共十一個位次,這十一個位次都稱之為摩訶薩。菩薩修行最重要的科目就是般若。般若是梵語,般若波羅蜜多都是梵語。「般若」翻成中國的意思是智慧,「波羅蜜多」的意思是圓滿,合起來圓滿的智慧、究竟的智慧,這就是稱為般若波羅蜜多。究竟圓滿的智慧,它的作用是無所不知,過去現在未來、此界他方,我們常講盡虛空遍法界,沒有一樣不知道的,這才叫做般若波羅蜜多。

  也許大家聽到,這可能嗎?誰有這種能力?佛告訴我們真的可能,有這種智慧能力的人太多太多了,可惜我們沒有見到。哪些人?佛與諸大菩薩,這裡講摩訶薩。摩訶薩與諸佛如來他們的人數超過我們一般眾生,超過!他們都有這個能力,都有究竟圓滿的智慧。佛告訴我們,這種究竟圓滿的智慧不是從外面來的,是我們每一個人的本能;換句話說,你應該有這個能力,你本來有這個能力、有這個智慧,不是從外面來的,也不是你學得來的,也不是你修來的,是你自性裡頭本來具足的。世尊在《華嚴.出現品》裡頭講,「一切眾生皆有如來智慧德相(智慧德相就是此地講的般若波羅蜜多),但以妄想執著而不能證得」。我們今天雖有,有失掉了,有不起作用了,有等於沒有。

  我們今天什麼都不知道,淪落到這樣的地步,什麼原因?佛跟我們講,妄想、分別、執著,這叫病根。什麼病?把我們自性本具的智慧德能失掉了,原因就是這個。佛大慈大悲教化一切眾生,教什麼?佛教給我們什麼?佛就是把這樁事實給我們說清楚、說明白,讓我們覺悟過來,把妄想分別執著放下、捨掉,我們的本能就恢復了,般若波羅蜜多就現前了。如果我們真的是聰明伶俐,聽到佛這個說法,馬上就放下,你立刻就成佛,有什麼難處?難在你不肯放下,你捨不得放下,這樣才勞累釋迦牟尼佛說了二十二年。其實不止二十二年,一切諸佛如來,無量劫中,無有疲厭的為一切眾生宣說。佛的智慧,佛的善巧方便,怎麼喚都喚不醒,當時聽了,好像是明白了,一轉眼又迷惑了。

  這個地方世尊又說,「菩薩摩訶薩」,這是已經入了境界,也就是說修行的功夫已經得力了。我們今天談修行,說實在話功夫不得力,功夫得力就不一樣,就真的有受用。功夫得力的現象很明顯,自己也能覺察得出來,那就是煩惱、妄想、分別、執著輕了,不能說沒有,一年比一年輕,一年比一年少;而智慧是一年比一年增長,無論是對人、對事、對物的看法愈來愈真實,這是你功夫得力的現象,所謂是煩惱輕、智慧長。從這些地方能夠檢點我們自己修學有沒有進步,從這方面來檢點不難看出。

  佛在此地教菩薩,修行般若波羅蜜多時,『應如是觀』。你看經上用的文字,用「觀」,不是說應如是「想」。我們現在很糟糕的是把想當作觀,想是什麼?打妄想。觀跟想差別在哪裡?給諸位說,觀不用想,那叫觀。禪宗裡面叫參,參就是觀。我們現在常講參觀,參觀這個名詞是從佛教裡來的。可是現在嘴巴裡說參觀,誰會參?誰會觀?我仔細看了一看,沒一個人會參,沒一個人會觀。參跟觀要離心意識,那就是參,那就是觀。心意識是什麼?八識。學佛的同修學過《百法明門》,懂得一點唯識的常識,你就明瞭,八識是妄心,不是真心,八識起作用是打妄想,那沒有觀也沒有參。參觀是怎麼樣?參觀要離八識,不用八識。那我們先要曉得,八識的作用是什麼?前五識關係不大,最重要的是後面三個。第六意識分別,我們的分別心是第六意識;執著是第七識,末那是執著;阿賴耶識是落印象。你要明白這個事實真相,你就曉得怎麼樣參、怎麼樣觀,參跟觀是不用心意識。也就是說,不分別就不用第六識,不執著就不用第七識,不落印象就不用第八識,你見色聞聲,六根接觸六塵境界跟平常沒有兩樣,但是你現在會了。禪宗裡頭常問:「會嗎?」這什麼意思?會了的人不用心意識,他就會了。見色聞聲,穿衣吃飯照常,不分別、不執著、不落印象,這就叫觀。

  由此可知,分別、執著、落印象是妄心,不用妄心了。不用妄心,那用什麼?諸位要曉得,不用妄心就是真心。你可別再去找真心,你找真心就又變成妄心,你一起心動念找真心,你又在那裡分別執著。真心在哪裡?不要找,真心就現前,一找就錯了。念佛不知道老實念佛,天天想著:我念佛還沒有得一心,怎麼念才得一心?叫打妄想,一心怎麼可能現前?什麼都不要想,就是老實念,念久了自然一心就現前,這個裡頭想不得。《般若經》的好處在此地,妙處在此地,字字句句都是真實語。佛在此地說「應如是觀」,如是就是你就照這個樣子去觀,不用心意識。所以千萬不可以把想當作觀,那你就錯了。經可不可以想?不可以想。佛是什麼意思?那一句是什麼意思?就糟了,你就落在心意識裡頭,就落在妄想、分別、執著,就落在裡頭,那就不是觀。

  『實有菩薩』,「實」是真的,實實在在的有菩薩。『不見有菩薩,不見菩薩名』,菩薩有沒有?真的有。為什麼說不見?「不見有菩薩」,這是從相上講的,不見菩薩的相;「不見菩薩名」,名字也沒有。菩薩哪能沒有名字?大家天天念南無觀世音菩薩、南無普賢菩薩、南無地藏王菩薩,多少人天天念,怎麼會沒有名?你要懂得此地講的不見,不可以執著見,不可以分別見,這個不見是不容許你有分別見、有執著見,否則你就錯了。沒有分別,沒有執著,菩薩的相在不在?在;菩薩的名在不在?在。相是假相,名是假名。如果我們套一句《金剛經》的例子來說,「菩薩者即非菩薩,是名菩薩」,你懂不懂這個味道?《金剛經》這種例子太多了,叫我們作如是觀,那你就真的見到菩薩了。你要是著相見菩薩,你永遠見不到,名字也是相,也就是說,你要用妄想、分別、執著,你見不到菩薩。菩薩是什麼?菩薩是覺悟的人,他在你面前,你也見不到他,不是他不讓你見,是你自己有障礙見不到他。你自己的妄想、分別、執著就是障礙,不是他有障礙,是我們自己有障礙,自己把自己障礙摒除,原來菩薩就在面前,諸佛如來也在面前。

  這樁事特別是在《華嚴經》上,善財童子五十三參就是說明這個境界。前面我跟諸位報告過,我們這裡講《大般若》,《大般若》落實在生活上、落實在社會層面上,就是《大方廣佛華嚴經》。可以說《般若》講理,《華嚴》講事,理事不二。一部《大方廣佛華嚴經》五十三參,就是《大般若》應用在生活上、《大般若》展現在社會上,這兩部經合起來看理事就圓融了。我們在這裡學,學什麼?學怎麼過日子、怎麼樣生活。那個生活才是般若波羅蜜多的生活,這一句話要用現代話來講,就是究竟圓滿智慧的生活,那你怎麼會不幸福!你怎麼會不快樂!

  我們到今年,把淨宗經論告了一個段落,我們該做的都做了,剩下來這一點時間,這是應許許多多同修多年的要求,講一部《華嚴經》。過去我的老師李炳南老居士,在晚年他老人家也發了這個願,講一部《華嚴》,《華嚴》講完之後,再講一部《阿彌陀經》,他就往生極樂世界去。很可惜,他老人家發的這個願,《華嚴經》沒講完,講了一半,他就走了。我對他老人家覺得感到非常遺憾,沒有把它講完。原因是老師當年在台中講經,一個星期講一次,還有翻譯。一個半鐘點,還帶翻譯,翻譯台灣話,實際上只講四十分鐘。一年大概只講四十次,四十個星期,一次四十五分鐘,所以這一部《華嚴》講圓滿,我給他算了一算,要五十年才能講完。《華嚴經》最少的時間需要三千個小時,你才能講得圓滿,如果要細講,三千個小時不夠。我們現在一次講一個半鐘點,一個星期講四天,這個速度就快多了。所以我的預計,大概五年到七年可以講圓滿,其它的經都不講了。無論什麼人請我講經,統統講《華嚴》,講了以後把它連起來,連起來就是一部完整的,用這個方法,因為在一個地方沒有辦法住那麼久。佛當年講這個經也七處九會,也開了九次會,換了七個地方。我們現在可能要超出這個數字,不只七處九會,希望把這部經講圓滿。

  這一次有機會,跟諸位在這裡研討《般若》,好!將《大方廣佛華嚴經》的原理說出來,正是經中所說的理事無礙、事事無礙的境界,我們更容易體會,契入是比較困難,但是能體會到幾分就有受用。這種利益,我相信稍微留意一點的同修,應當都能夠獲得。所以究竟圓滿智慧要離心意識,你就得到了。所以此地「不見」這兩個字的意思很深很深。這個見就是見解、就是思想、就是心意識。知道相是假相,名是假名,統統不執著。相也有,名也有,不能執著。大乘經論裡面教我們離相,是離執著的那個相,不是外面的境界。外面的境界,你怎麼能離得了?離不了。那個也不礙事,一點都不妨礙,理事無礙,事事無礙,那個礙什麼事?礙事的是你心裡頭執著的那個相,這個相礙事。這個道理要說出來,實在講有相當的深度,可是又不能不講,我們只能舉一個簡單的例子來說。現在我們在這裡講經,錄影機擺在我的面前,把現場就錄進去了,如果透過電視就廣播到很多人家去了。我們現在許多人家沒有播,七樓有,好像後面也有個電視機,上一次我看到了。那個電視也就現出影像,我們這個地方是現場,現場沒障礙。佛教給我們離相,是離虛妄的影像,我們拿這個比喻,希望諸位從這個比喻細細的去體會。我們眼睛張開,眼睛就像電視機的鏡頭一樣,看到現場這麼多大眾都坐在此地,這是現場的境界。你要問:我的眼睛是不是看見了?眼睛沒有能力看見,眼睛要能看見,那錄影機的鏡頭就看見了,鏡頭會看見,那它是活的,它不是死的。所以我們眼不能見,眼張開就像一個攝影機一樣,把外面的境界相攝進來,誰見到的?是你的心見到了。什麼是心?你那個妄想心見到了。

  眼攝進去,叫眼識,唯識裡面講眼識。眼識有四分:相分、見分、自證分、證自證分。所以境界相就像照相機一樣,我們眼睛裡面它就有一個影像在裡頭。第六意識分別,分別誰?沒有分別現場,他不可能見到現場,他就是見眼識的那個相分,他緣眼識的相分,就像我們看電視一樣,看到電視機的螢幕,並沒有看到現場。這個意識分別,就是分別眼識的相分,你說糟糕不糟糕,這是虛妄,不是實在的。第七識的執著,末那執著,它執著誰?它是執著從眼識的相分立刻轉播過去,播到末那識的相分,末那識相分現的這個相,它是再播。到阿賴耶識含藏、儲藏這個資料,阿賴耶的相分,從意識分別,再從末那執著,你看多複雜,蒐集這些資料,藏在阿賴耶識裡面,與現場全不相干,就好像電視轉播一樣,第一站轉播第二站,第二站轉播第三站,輾轉轉播,它收藏是收藏那個資料,現場沒有見到。所以佛教給我們離相是離這個相,不是離現場的相,離眼識的相分、意識的相分、末那的相分、阿賴耶的相分,叫你離這個相分,這個要懂得。離相是離這個相,不是離外頭境界相,境界相離不掉的。境界相不是虛妄的,是真實的,你心心所的相分是虛妄的,決定不是真實的,你要把這個東西搞清楚。我們讀了佛的大乘經論,細細思惟,很有道理,這個東西就是現代科學裡頭講的心理學。佛經講的比現代心理學高明太多了,中國、外國大學裡面教的心理學,跟佛法比較,那真望塵莫及,沒有佛講得這麼透徹、講得這麼明瞭。

  我們再說,現場的這個現象是一回什麼事情?佛在經上說,現場的這個現象也不是真實的。什麼叫真實,什麼叫不真實,定義是什麼?佛法說得很明白,如果是真實的就永遠不變,佛法講真實、不真實標準在此地。永遠不變就是真的,如果它會變,那就不是真的。那要用這個標準來衡量,我們在這個世間,人或者動物,動物有生老病死,會變,年年不一樣。你每一年過年去照個照片,然後比一比,年年不一樣,會變,這就不是真實的。植物,植物變化更大。礦物,雖然它變化小,仔細去觀察,還是在變。這個世間沒有一樣東西不變,依照這個定義來講,全是假的,全不是真的。什麼不變?佛菩薩將一切法歸納(不歸納太多,講起來麻煩),彌勒菩薩將一切法歸納為六百六十類,在《瑜伽師地論》上。天親菩薩看到初機的同學,對於六百六十法還感覺得太麻煩,不容易學習,他老人家再把六百六十法歸納成百法,讓我們好學。百法就容易多了。

  百法裡面,前面九十四法是有為法,有為法就是會變的,不是真的,假的;後面不會變的有六大類,叫無為法。無為法裡有個虛空,真的,虛空好像沒有變過,三千年前是這個樣子,三千年後還是這個樣子,虛空沒有變。可是虛空,諸位要曉得,還不是真的無為,是相似的無為,因為什麼?它沒有變化的相,有為法裡頭不能歸納,把它放在無為法裡頭。真正的無為只有一個,真如無為。真如是什麼?真心,我們每個人的真心是永遠不會變的。妄心會變,妄心就是想、念頭,念頭是妄心,我們現在都是用的妄心。誰用真心?佛菩薩用真心,此地講的菩薩摩訶薩,菩薩就用真心。所以,你用真心,你就是菩薩;你用妄心,你就是凡夫。凡夫跟菩薩的差別在此地。菩薩的心永遠不會變,菩薩大慈大悲,對待人他心是清淨的、是平等的。慈悲就是愛護、關懷,不會變。你喜歡他,他關懷你、愛護你;你恨他,他也關懷你、也愛護你;你陷害他,他還是關懷你、還是愛護你,沒有變,真心。

  我們世間人往來,不要太認真,為什麼?虛情假意。你要當真,你就吃虧,你就會上當。他給你講得怎麼好,笑一笑,假的,不是真的,過幾天會變化。你們在報紙上看,這兩個人好得不得了,結婚了,沒有幾天,報上登又離婚了。為什麼?假的,不是真的。你明白事實真相,你的日子過得很幸福、很快樂。為什麼?全是假的,沒有一樣是真的,何必計較,何必認真,你就很快樂、很自在。跟佛菩薩打交道,那是真的。所以我們要學佛,就是我們要以真心待人。人家對我們,我們曉得是假的,我們對人是真的,為什麼?我們修般若波羅蜜多,這是你真正學佛。在生活當中怎麼個做法?你就讀《華嚴》,你特別注意善財童子五十三參,那些人做出樣子來給我們看。在這個社會上,在這個紅塵裡面,跟這些虛妄眾生交往,我們用真誠。真誠決定得利益,虛妄決定吃虧,吃虧就是永遠不斷的流轉輪迴。你用真心,你這一生是最後身,來生跟佛菩薩一道去了,決定不再搞六道輪迴。所以以真誠心待人,不吃虧,不會上當,好處太多太多了。世間人不敢用真心,就是怕吃虧,就是怕上當,哪裡曉得吃虧、上當都是假的,也不是真的。這個裡面的理事、真妄、邪正、利害、得失,你統統搞清楚、搞明白了,這就叫般若波羅蜜多。所以你要真正想獲得,一定要看破、要放下,這部經上所說的就要留意。

  不但「不見有菩薩,不見菩薩名」,而且『不見般若波羅蜜多,不見般若波羅蜜多名。不見行,不見不行』。這個意思,諸位一定要很清楚、很明白,就是離心意識,離分別執著,總不外乎對人、對事、對物不用分別執著。不用分別執著能辦事嗎?如果說我學了般若波羅蜜,人家拿這個問我,這是什麼?不曉得。這成嗎?他問你這是什麼,你搖頭不曉得。其實你已經著了相,不然你為什麼會搖頭?拿這個問你是什麼?這是紙片。那不就分別了嗎?對,是你們大家叫它做紙片,我也叫它做紙片,你們分別執著這是紙片,我沒有分別、沒有執著,隨眾生的分別而分別,隨眾生的執著而執著,自己確實沒有分別執著,這是佛菩薩。可見得生活當中活活潑潑,不是白痴,不是一問什麼都不懂。樣樣都懂,樣樣都清楚,樣樣都明瞭,隨著你的分別而分別,自己決定沒有分別;隨著你們執著而執著,自己決定沒有執著,這叫恆順眾生、隨喜功德。功德是什麼?功德是不分別、不執著、不落印象,在隨喜當中成就這個功德,成就般若波羅蜜多。般若波羅蜜多也不能執著它的名、執著它的相。所以告訴你,修般若波羅蜜多的菩薩,「不見般若波羅蜜多,不見般若波羅蜜多名」,統統不能執著。為什麼有這些名相?是因為眾生執著有個般若波羅蜜多,有個般若波羅蜜多的名,佛菩薩也隨順他的分別、隨順他的執著,是這麼個意思。再看底下這段經文:

  【何以故。】

  這是佛代我們提出一個疑問,為什麼佛要這樣說,佛這樣教給我們?

  【舍利子。菩薩自性空。菩薩名空。】

  這說明了為什麼叫你不要分別、不要執著?因為它自性空。『自性』就是自體,它沒有自體。世法、佛法都是因緣所生,緣起性空。緣生就是我們現在所講的,是由許許多多複雜條件之下所產生的,或者說所發生的,不單純,很複雜,《華嚴經》上講無量因緣,生起這些現相。既是無量因緣生的,當然沒有自體,你說哪一個緣是自體?哪一個緣也不是它的自體,這就是所謂當體皆空,了不可得。《楞嚴經》上對於這樁事,道理說得很清楚、很明白。因為它沒有自性,當體皆空,所以你不應該執著、不應該分別。你可以受用,決定不可以分別執著,那你受用就自在,你就快樂,你就幸福。如果你在受用當中要有分別執著,那你付出的代價就太大了、就太苦了。你付出的代價是煩惱,現在人講感情,感情是迷惑、顛倒,這裡面產生貪瞋痴慢,結果就變成六道輪迴,你說這個代價多麼殘酷。所以諸佛菩薩有受用,絕對沒有這些副作用,凡夫在受用裡面是不得自在。這是說到「菩薩自性空,菩薩名空」。接著佛又說:

  【所以者何。色自性空。不由空故。色空。非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識自性空。不由空故。受想行識空。非受想行識。受想行識不離空。空不離受想行識。受想行識即是空。空即是受想行識。】

  這段的文跟我們平常念《般若心經》沒有兩樣,文一樣,意思也一樣。特別要提醒的,世出世法要講到它的基礎,我們現在講物質,現在科學家在這裡研究,研究物質的基礎、物質的根本,把這些物質分析,分成原子、電子、粒子,現在分成量子,就是這段經上講的。但是科學家今天在分析、在觀察、在研究的,我們五蘊裡面只有一個色蘊,色是物質,他們在這裡下功夫;而受想行識,大概還沒有開始,還沒有發現。受想行識,我們今天講精神,色是物質,精神這一部門,現在科學家還沒有研究,他們只在研究物理,受想行識是心理。物理是相當發達,而心理還沒有開始,還沒有看到什麼效果。

  而佛法裡對心理跟物理都非常透徹,心跟物都是緣生的,都是空寂而沒有自體。所以《心經》才說,「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識亦復如是」。而且心跟物是同源的,這個現在科學家沒有發現,還沒有這個說法。法相唯識裡頭說得很清楚、說得很多。宇宙萬有的現象從哪裡來的?佛告訴我們「一念不覺,而有無明」,從無明不覺生三細,三細相是宇宙的根源。三細相裡面第一個是心法不是色法,無明業相。無明業相裡面,色心都談不到,那是什麼?動。現在科學家也逐漸發現,近代科學家已經不承認有物質的存在了。物質現象是怎麼來的?波動的現象。他講波動的現象,跟佛講的無明就很接近,無明就是波動。從波動裡面變化出三分裡面講的見分,也就是此地講的受想行識,但是沒有這麼顯著,沒有這麼明顯;從見分再變現出相分,相分叫境界相,這個就是講物質的來源。從三細相再轉變,就變成六粗相,輾轉變化出十法界依正莊嚴。所以佛說,「一切法從心想生」,十法界是妄想變現出來的。你有分別,有分別心就把你本來沒有這些境界相的真如本性變現出十法界的幻相。就像作夢一樣,你心裡頭本來沒有夢境,為什麼每天晚上睡覺會作夢?夢絕對不是心裡頭本有的,心裡頭要本有的話,天天作夢應該是一樣的,為什麼每天不一樣?所以它不是本有的。十法界依正莊嚴也不是自性裡頭本有的,就跟夢境完全一樣。所以《金剛經》後頭用比喻說,「夢幻泡影」,很有道理。分別變十法界,執著就變六道輪迴,那就更糟糕了。

  由此可知,於一切法裡頭不再執著,你能夠很隨和、隨順,不再執著,六道就沒有了;如果你在一切法裡頭不分別,十法界就沒有了。十法界沒有了,這個法界變成什麼?一真法界。一真法界是諸佛如來的境界。可是一真法界裡面,雖然絕對沒有分別、沒有執著,它還有妄想,那個妄想叫無明煩惱,妄想沒斷乾淨。所以一真法界裡頭還有四十一個位次,十住、十行、十迴向、十地、等覺,還有這麼多位次。破一品無明,你就提升一層,四十一品無明破盡,這就圓滿成佛了。那個四十一品無明就是妄想,妄想有輕重不同,分為四十一類。所以妄想沒有了,你就成佛,你就沒事了。等覺菩薩還有一品妄想,那是最少的。你要問十法界怎麼來的?就這麼一回事情。

  所以《般若經》上一再提醒你,這是說明事實真相,叫你不要分別、不要執著、不要打妄想。念佛,老實念佛就好了,不要去想東想西。經典聽聽就好了,不要去研究,這部經這麼說,那部經那麼說,全打妄想。必須要知道,佛一生一句話沒說過。你看《金剛經》上,他四十九年所講的,他全部推翻了。佛不但無有定法可說,佛無有法可說,你有什麼好研究的?你一研究不是全打妄想嗎?佛是真的沒說嗎?對他自己真的沒說。為什麼又說那麼多?隨眾生說而說,自己沒說。大家體會這個意思,「這是一張黃的紙片」,我說了沒說?我沒說,隨你們說而說,我確實沒有這個意思,我也沒說這個話,這不是強辯、不是詭辯,這是事實,然後你才懂得佛菩薩說法。

  你看開經偈,「願解如來真實義」,我們今天錯解了他的意思,我們哪裡懂得他的真實義?他的真實義是無說而說、說而無說。假如我們真的懂得了,我們就聽而無聽、無聽而聽,那個味道就不一樣了,那才真正能夠契入境界。我們今天最大的難關在哪裡?我們有聽,有說有聽,坐實了,都落在妄想分別執著裡面。所以講經聽經搞幾十年也不開悟,毛病在哪裡要曉得。找到毛病了,把毛病改掉,那就有救了。就在生活當中,就在你工作裡面,不要再執著,不要再分別,不要再打妄想,一切順其自然。在順其自然裡面修清淨心,修平等覺,你就對了。這樣念佛,叫老實念佛。還有想東想西,想經典也不行,都叫不老實。為什麼?你落在妄想、分別、執著裡面,那算什麼老實?所以這個地方說基本的物質,心跟物都是空不可得,由基本變現出來的十法界依正莊嚴,森羅萬象,哪有一樣是真實的?所以《心經》上觀自在菩薩給我們表演,他「行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,五蘊皆空就是十法界依正莊嚴了不可得,就是這個意思。身心世界了不可得,一切苦厄都沒有了,六道也沒有了,十法界也沒有了,何況其餘?理如是,事亦如是。我們再看底下這段經文,佛又叫著舍利子:

  【此但有名。謂為薩埵。此但有名。謂為菩提薩埵。】

  『薩埵』翻成中國話叫眾生,這是梵語,「薩埵」是眾生。『菩提薩埵』,菩提是覺悟的意思,「菩提薩埵」是覺悟的眾生。菩薩它的意思就是覺悟的眾生,我們是迷惑顛倒的眾生,他是覺悟的眾生。

  【此但有名。謂之為空。此但有名,謂之為色受想行識。如是自性。無生無滅。無染無淨。】

  跟《心經》上講的「不生不滅,不垢不淨,不增不減」一個意思,確確實實沒有來去,這是給你講的事實,這個理與事都深。《楞嚴經》上告訴我們,所有一切的現象,「當處出生,隨處滅盡」,跟我們講真相。「當處出生,隨處滅盡」就是生滅同時,生滅同時就是沒有生滅,一切法沒有生滅,既無生滅,哪有染淨?我們看這個現象,好像明明這個相存在,怎麼說沒有來去、沒有生滅?事實上沒有生滅,事實上沒有來去,我們看到的叫相續相。《金剛經》後頭兩個比喻,「如露亦如電」,如電是講的事實真相,就是生滅同時,沒有生滅;如露,露是露水,露水存在時間短暫,講相續相。相續的現象好像是有,其實是沒有,我們都被相續相迷了。

  這個事情乍聽起來也不好懂,我們也用比喻來說。現代人看電影好像少了,一般都在家看電視。如果用看電影這個比喻,比較容易體會。我們看電影銀幕裡面的現象好像是真的,其實銀幕裡的現象不生不滅、不來不去,怎麼知道?看看底片就曉得。電影在放映的時候,那個鏡頭打開,一張畫面放出去,然後鏡頭關起來,再換一張,再開一次,一秒鐘二十四次,二十四次就是相續相。其實你要是看底片,它那有生滅?底片上沒有生滅,銀幕上哪有生滅,哪有來去?沒有。諸位想想這樁事情,你就可以明白佛在經上講的不生不滅這個意思。佛給我們說,我們現在現的這個相,它的速度多快?經上常講,一彈指六十剎那,一剎那九百生滅。這一彈指不到一秒鐘,一彈指的六十分之一是一剎那;一剎那的九百分之一,就像我們現在放電影那個鏡頭開關的速度一樣,一剎那九百次的開合,你怎麼會知道是假的?電影院裡面,二十四分之一秒的速度,你就以為那是真的,你就沒有看到那是假的;現在給你講,一彈指裡頭九百次的生滅,你怎麼會感覺到這個東西是假的?佛告訴我們,現前森羅萬象的真相如是。所以才給你講當體皆空、了不可得,你要認為你有所得,錯了;不但身外之物你了不可得,身體也不可得。它生滅的速度太快了,簡直沒有辦法辨別出來,所以講生滅同時,生滅同時就是不生不滅。所以經上講,生滅即是不生滅,這都是講的事實真相。

  所以這裡說,『色受想行識,如是自性,無生無滅,無染無淨』,把事實真相全告訴我們。明瞭之後,你才會在境界裡再不會起心動念,再不會分別執著了。不起心動念,你就入定了,就像經上講的諸佛菩薩住甚深三昧;我們念佛人,住念佛三昧。三昧是什麼?一切時、一切處、一切境界當中,不起心不動念,這就是三昧。不分別不執著,就是般若波羅蜜,定慧等持,定慧雙修,是這個修法。一定要搞清楚、搞明白,你才會修,你的修學裡頭才有味道,有法味,法喜充滿。我們再看下面這段經文:

  【菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多。不見生。不見滅。不見染。不見淨。由不見故。不生執著。】

  這句話重要了,關鍵就在此地。『不見』是看破,『不生執著』是放下。所以講來講去講到最後,就是一個看得破、放得下。放下是三昧,看破是般若波羅蜜。

  【復次舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是觀。菩薩但有名。佛但有名。般若波羅蜜多但有名。色但有名。受想行識但有名。】

  下頭就不要說了,說得再多,總離不開這個綱領,離不開這個原則。名是假名,『但有名』就是告訴你不要執著、不要分別、不要打妄想,離開一切妄想、分別、執著就對了,你就功德圓滿,你跟諸佛菩薩就沒有兩樣了。今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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