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大般若經綱要  (第六集)  1997/2  台灣台北華藏講堂  檔名:09-028-0006

  請掀開經本第七十九面,看經本下面的阿拉伯字七十九面,從倒數第四行最後二個字看起:

  【有菩薩雖住六波羅蜜多。而以一波羅蜜多常為上首。具足修習。勸諸有情。亦令修習。】

  上一次講到此地,因為時間的關係,沒有能夠細講。這一段經文非常重要,佛在此地為我們舉一個例子,一個例子能夠明瞭,其餘的就可以以此類推。無論是賢首的判教,或者是天台的判教,天台將世尊四十九年所說的一切法,分判為藏、通、別、圓四教,而賢首將它判為小、始、終、頓、圓五教。這種判法仁者見仁,智者見智,原來是沒有一定的。所以古來判教的人很多,唯獨這兩家流傳到現代,這是大家公認他判得很好、判得如法。四教都有菩薩,而每一個階層的菩薩都修六波羅蜜,所以六波羅蜜通大小乘。諸位要知道,大乘有菩薩,小乘也有菩薩,不是小乘沒有菩薩,藏教就是小乘,他們也修六波羅蜜。科目相同,名稱相同,可是裡面境界不相同,淺深廣狹不相同,這個是我們一定要知道的。

  經上給我們說了一個原則,雖然六度萬行全修,他怎麼個修法?往往他只採取一個法門,叫一門深入。一門修成了,給諸位說,門門都修成了,大乘圓教如是,小乘藏教也如是。這個道理與事理我們都要清楚、都要明瞭。譬如布施,這個是最普遍的,我想凡是學佛的同修,無論是在國內或者是在國外,沒有不知道修布施的,修布施、修供養,都懂得。可是這些布施供養,能不能稱為波羅蜜?那就很難說了。波羅蜜是梵語,它的意思就是圓滿的意思。你所修的布施圓不圓滿?如果有缺陷就不圓滿,有缺陷就不能叫『具足修習』,「具足」就是圓滿的意思,毫無缺陷。

  我們在經論裡面,也常常看到世尊為我們開示,菩薩行裡面,六波羅蜜前面五條是事,後面一條是理,理是般若。如果理與事相應,這才叫波羅蜜多;理與事不相應,那是修福,我們常講人天福報,修的是這個,不是菩薩的六波羅蜜。所以六波羅蜜每一條都離不開般若波羅蜜。說到這個地方,諸位同修都看到佛教的教旗。佛教的教旗一共是六條,五種顏色,每一種顏色是一條。這五種(五條)就是代表布施、持戒、忍辱、精進、禪定,後面那一條是般若,般若這條裡面五種顏色統統都有。這個旗幟是世界上佛教所公用的,所以這個旗是代表六波羅蜜。由此可知,任何一樁事都不能離開般若智慧。般若智慧簡單的講,就是圓滿的智慧。因此,修布施就不是那麼簡單的事情了。布施的理論你要懂得,為什麼要修布施波羅蜜?難道修菩薩道,我不修布施波羅蜜就不行嗎?道理在哪裡你得要搞清楚,理論搞清楚了,用什麼方法來修學,修學當中的境界如何。

  實在講,講到方法與境界是千變萬化,樣樣都要明瞭、都要通達,這樁事情才能做得圓滿。理複雜,事也複雜,這才勞累世尊四十九年為我們說了這麼多的經論。你要問,這麼多經論說什麼?要用這個地方綱領來講,就是跟我們講了一條布施波羅蜜;如果你要是學持戒波羅蜜,也可以說四十九年所說的全是持戒波羅蜜。我們在華嚴會上,從十住、十行、十迴向、十地,這四十位法身大士,他們所修學的綱領就是「以一波羅蜜多常為上首,具足修習」。初住修布施,二住修持戒,三住修忍辱,一直到十行、十迴向、十地,初地修布施,二地修持戒,《華嚴》是講十波羅蜜。從這四十位交互來看,那個意思就深廣了,就知道任何一個法門,含攝其他所有的法門,正是《華嚴經》上所講的,一即是多,多即是一,一多不二。我們要能體會到這一層深義,然後在日常生活當中,曉得怎樣學菩薩行、怎麼修菩薩道。

  以布施來講,它最重要的理論,就是教我們放下,布施是捨、是放下。為什麼要放下?因為六道、十法界就是放不下才變現出來的;放下了,哪有六道,哪有十法界。所以布施結歸到最後,怎麼成為具足修習圓滿波羅蜜?就是要把妄想分別執著放下,把它布施掉。從哪裡下手?從身外之物下手,好放下,容易放下。這是教給你由淺而深、由易而難,容易捨的先幹,難捨的慢慢再來。我們在《華嚴》會上看到,初住菩薩修布施,初行菩薩也修布施,初迴向菩薩也修布施,初地菩薩也修布施。你就曉得愈往上面去是難捨能捨,愈往上就是愈難捨,這個要懂得。先捨身外之物,身外之物捨了之後,連這個身也能捨。大經第六迴向章裡面給我們講布施講了七、八十種,內財、外財、頭目腦髓沒有一樣不能捨。不但世法要捨,佛法也要捨,為什麼?因為世法、佛法皆是因緣生法,真如本性裡頭沒有,沒有這些東西。

  學佛最終的目的就是明心見性,見性成佛。成佛就是恢復自性,自性裡面本具的無量智慧、無量德能全都恢復了。所以成佛不過如是而已,恢復本性的德能。佛跟我們講,本性的德能為什麼失掉(這個失是比喻,不是真的失掉)?是因為有障礙障住了,它的作用不能現前,智慧不能現前,德能不能現前。這個障礙當然非常非常之多,而佛把它歸納為兩大類,煩惱障跟所知障。煩惱障跟所知障展開來就是六種障礙,或者十種障礙。六度就是度這六種障礙、破這六種障礙的,布施破慳貪,持戒破惡業,忍辱破瞋恚,精進破懈怠,禪定破散亂,般若破愚痴,歸納起來就這幾類。所以你因為有這個病,佛才給你下這付藥;你這個病沒有了,藥也沒有了。藥是佛法,所以你病好了之後,佛法也沒有了,這是《金剛經》上所謂「法尚應捨,何況非法」。我們現在有病,必須要用這個方法,但是你要知道,病好了之後,這個方法就不要了。所以你不要太愛護這個方法、太重視這個方法,那你就錯了,到後來病好了,這個藥捨不掉,病好了再吃藥,又吃成病出來。這個道理要懂。

  什麼時候我們的布施波羅蜜圓滿?如果就狹義的說,慳貪的念頭沒有了,你的布施波羅蜜就圓滿,這是狹義的說法。但是在此地不是這個意思,此地是一即一切,換句話說,你修一個布施波羅蜜,必須把六種障礙都斷掉,你這個布施波羅蜜就圓滿了。這個意思深廣無盡,這是大乘的真實義,無論修學哪一個法門,都能破除一切障礙。淨宗的同修,我們使用的方法比較特殊,我們用念佛,這一句阿彌陀佛。我們這一句阿彌陀佛念了不少年,念了沒效果、不見效,原因在哪裡?是不是佛號不靈?不是的,你用這個方法沒有用得力,換句話說,你用得不如法。這個不如法,簡單的說,你念佛是有口無心,所以你就不如法。口念彌陀,嘴巴裡念著我要求往生西方極樂世界,而這個世間一切人事物一樣都放不下。你總不能把你家親眷屬、所有財產都帶到極樂世界去,沒有這個道理,所以這個就不如法。

  怎麼如法?你念這一句阿彌陀佛,心心求生西方極樂世界,對於這個世間一切人事物毫無留戀,那就是布施波羅蜜圓滿。你看你的一句阿彌陀佛裡面就有圓滿的布施波羅蜜,你念這一句阿彌陀佛念得非常相應,相應就是如法。一心求生西方淨土,還沒有去之前我們的身體在這個世間一切隨緣,決定沒有攀緣,那你是樣樣都如法,如法就是持戒波羅蜜。你對人對事對物沒有一樣不如法的,你看你這一句名號裡面具足持戒波羅蜜;一句佛號念到底,絕不改變,勇猛精進,絕不退轉,你看你這個念佛裡頭具足了忍辱波羅蜜。不但念佛的心精進,行也精進,從哪裡表現?在生活上、在工作當中、在處事待人接物裡面所表現出來的進步,天天有進步,年年有進步,精進波羅蜜就在其中。雖然如是,心裡面有主宰,不會為外面境界所動搖,一句佛號念到底,一心求生西方淨土。就像善財童子一樣,雖然經歷五十三參,各種不一樣、不同的法門,這個法門裡面包括世出世間一切法,他也看、他也聽、他也接觸,他並沒有迴避,雖然接觸,心地清淨,毫不沾染,這是禪定波羅蜜。他不會三心二意,真的一門深入。所以善財一生成就圓滿菩提,而般若波羅蜜是樣樣通達明瞭。我們是時間的關係,把這一段舉一個例子,簡單跟諸位做個報告。希望諸位同修要能夠舉一反三、聞一知十,一條如是,條條都如是,才知道任何一個法門都融攝一切法門,這個是大乘佛法。這樣修學才能夠成就,這個就是具足修習,具足就是圓融含攝一切法門在一個法門裡。

  菩薩自己這樣修,也勸別人這樣修,『勸諸有情,亦令修習』,他也勸別人這個修法。這個修法無比的殊勝,不麻煩、不囉嗦,能夠增進我們生活的幸福,能夠增進我們生活的美滿,學了就得受用。所以佛法,特別是大乘佛法,要用現代的話來講,真真實實是現代生活的藝術,那不是普通的藝術,登峰造極的藝術尖峰,我們要能夠認識它,要能夠體會、理解它,我們才能得受用。無論我們現前是什麼樣的一個環境、生活的方式,都能達到菩薩的境界,換句話說,過菩薩的生活。富貴人過富貴的菩薩生活,貧賤人過貧賤的菩薩生活,都是菩薩生活,都是快樂無比。要達到這個境界,實在講只有大乘佛法,離開大乘佛法很難做到。我們再看底下這一段經文:

  【有菩薩修行般若波羅蜜多。】

  這是六波羅蜜裡面,特別提出般若波羅蜜,這是高度圓滿的智慧。

  【方便善巧。化身如佛。遍入地獄傍生鬼界。若人若天。隨其類音。為說正法。令獲殊勝利益安樂。】

  我們看這一段。諸位要曉得,般若是理,如果沒有事,這個理是顯不出來的,一定要有事。事就是前面五度,前面五度你修任何一度,一定是圓滿具足其他的五度,六度就在一度當中修,這叫『方便善巧』。「方便」都是指事,「善巧」是指智慧。你有高度的智慧,你起心動念、所作所為都能做到恰到好處,做得很圓滿,真正的是自利利他。自利利他,這四個字很難懂,不要聽到自利,我自己得好處;利他,別人得好處。不是這個意思,你這樣體會太粗心、太大意了,乍聽起來,你講的也沒錯,細細去觀察,你距離它這個意思差得很遠很遠。

  什麼叫自利,什麼叫利他,我眼前得到財富是不是自利?我眼前得到功名富貴是不是自利?佛都搖頭,都不是。究竟什麼叫自利?在佛法裡面講,煩惱斷了,智慧開了,這是自利,小利,這不是大利。比這個更殊勝的利益?脫離三界輪迴,證得聲聞、緣覺的果位,這是中等的利益,不是最殊勝的自利。最殊勝的自利,給諸位說,是圓滿成佛。成佛,成就究竟圓滿的智慧,世出世間一切法,過去、未來沒有一樣不通達,這才叫自利。利他呢?利他是幫助別人也達到這個境界,才叫利他。由此可知,自利利他不是得到世間的名聞利養,不是講這個。這個東西曇花一現,不實在。不但身外之物是假的,連這個身體都是假的,都不是真的,這有什麼利益?

  大家都知道學佛,佛有三身。三身是講的法身、報身、化身。法身是什麼?就是現在哲學裡面所講的宇宙萬有的本體,那是法身,佛家裡面講叫法身。法身是每一個人都具足,一切眾生是共同的,問題是我們自己迷失了自己的法身,不知道盡虛空遍法界是一個自己,迷失了法身變成凡夫。而佛法修學最可貴的則是報身。報身是什麼?報身智慧身,報身是修得的,有始無終。這是真正的自利。而利他則是化身,千百億化身,化身是幫助一切眾生覺悟。所以你做的這些事,無論是布施也好、持戒也好、忍辱也好,在你日常生活當中起心動念、一舉一動,如果都是幫助眾生覺悟的,讓人家聽了覺悟、看到覺悟、接觸到覺悟,這叫利他。沒有開悟,那叫什麼利益?這個道理要懂,不懂,在這個年頭很容易就被人騙了。

  今天我到這個地方來,我們櫃台服務的同修告訴我,今天晚上有不少同修要求授三皈戒,這是好事情。可是你們為什麼想到要受三皈戒?你的動機何在、目的何在?自己有沒有好好的去想想。對於三皈戒的大意有沒有搞清楚?如果沒有搞清楚來受三皈五戒就是糊裡糊塗來受,將來還是做一個糊裡糊塗三皈五戒的佛弟子,你說你冤不冤枉?一定要搞清楚、搞明白,然後傳授三皈,你才真正得到。這個東西是沒有形相的,不是像這本書我給你,你真的得到了,這有形相;這個三皈戒沒有形相,你從心地裡面真正感受得到了,這個叫戒體。三皈也是戒,最基本的戒條。你要認識清楚就不會被人欺騙,你要搞不清楚,你就被人騙。現在在台灣的情形,也許比外國還好一點。外國現在聽說傳授三皈、授五戒、灌頂,都要收費的。聽說價錢愈高,人還愈多,認為就很靈了;價錢少了,大概不靈。由此可知,他的動機、目的何在?無非是為名聞利養。受了三皈,佛菩薩保佑他升官發財,哪一天不發財就罵佛菩薩不靈,這個都是錯誤。

  所以佛法的修學重點在智慧,一定要令自己覺悟、令別人覺悟,那才是真實的功德。我們要做這個事情,要學佛菩薩,他怎麼過日子,他怎麼生活、怎麼工作、怎麼樣處事待人接物?這些都記載在經典當中,我們留意這些去體會、去理解,然後在生活上把它做到,那你就是佛菩薩。你既然是佛菩薩,當然得諸佛菩薩的護念,這一定的道理。這個護念也是無形的,是不是真的?給諸位說,真的,要用現代科學來講,就是磁場相同。你的心行跟佛菩薩心行一樣,彼此磁場就相同,自然就能夠融攝成一體,在佛法裡面講加持,可以用科學來證實。如果我們起心動念都是自私自利、損人利己,這個磁場是決定不相同,換句話說,決定得不到佛菩薩的加持。

  這句話的意思很深,要用簡單的言語來詮述的話,就是有菩薩,他在日常生活當中、在工作當中,以究竟圓滿的智慧、很適當的方法,現這個身相跟諸佛如來沒有兩樣,他能夠『遍入地獄、傍生、鬼界』,這是講三惡道。我問,你能不能?你一看到:不行,這個地獄、餓鬼、畜生,我沒有辦法去。可是我再說一說,你想想看,你也能。這個「地獄、傍生、鬼界」,不是十法界裡面的那三個法界,而是每一個法界裡面都具足十法界。我們這是人,人法界,人中有佛、人中有菩薩、人中有地獄、人中有餓鬼,你能不能度那些人中的地獄、傍生、餓鬼?哪些是人中的三惡道?瞋恚心重的、嫉妒心重的就是地獄。現在他沒有墮地獄,他這兩個業障要重,將來就是墮地獄的業因。愚痴就是畜生,傍生是畜生。愚痴是什麼?是非黑白搞不清楚,顛倒了。不但真妄、邪正他搞不清楚,甚至於連利害他都不懂,把害當作利,把利當作害,利害都顛倒了,這是人中的畜生。餓鬼是慳貪,貪心很重的人,這是餓鬼道的業因。三惡道就是貪、瞋、痴,如果這個眾生貪、瞋、痴很重,他就是三惡道的眾生。你要像佛一樣關懷他、愛護他、幫助他,把他這個惡習氣改過來,你就是度他。由此可知,每一界裡頭都具足十法界,天台大師所謂的百界千如。每一界裡頭有十如是,從如是性、如是相,一直到如是本末究竟,《法華經》上講的「百界千如」。你明白這個道理,這經上講的我們可以做,不是做不到的。

  下面說,『若人、若天』,這是善道,前面講的是惡道。換句話說,前面所說的是惡人,這邊所講的是善人。人能守五戒、能守道德,在佛法裡面講是五戒,在我們中國儒家講的五常,五常是講仁、義、禮、智、信,跟五戒的內容是相同的。《左傳》裡頭有一句話說得好,「人棄常則妖興」,常是什麼?就是五常。人如果說把仁義禮智信都捨棄掉,不講了,就變成妖魔鬼怪。人跟妖魔鬼怪差別在哪裡?人守禮,人能夠遵守五種常道,這不能失掉的,失掉了,人道的資格就失掉。為什麼佛在經上說,人死了以後來生很不容易得人身?得人身的條件,五戒要具足,你這一生都遵守。自己冷靜跟自己打打分數,如果你這五條戒能夠打個八十分以上,就保證你來生不失人身,你來生還能得人身;如果你這個五戒只能打五十分,來生得人身是非常渺茫。如果你貪瞋痴這個念頭要重,那你就三惡道去了。

  六道誰在主宰?不是上帝,也不是閻羅王,自己主宰!不但六道是自己作主,十法界也是自己作主。如果你要想成佛,不難!什麼方法?念佛就成佛。你是念佛的心,你的心變成佛,心變成佛,哪有不成佛的道理?《華嚴經》上說得好,「應觀法界性,一切唯心造」。你是佛心,你就作佛;你是菩薩心,你就作菩薩;你是鬼心,你當然就作鬼。鬼心是什麼?貪心。貪心是鬼心,瞋恚是地獄心,愚痴是畜生心,你是什麼樣的心,就變什麼樣的法界。所以你將來前途到哪裡去,是你自己主宰的,除你自己之外沒有任何一個人能夠主宰你。這是佛給我們說的。我們要靠自己,不能靠別人。佛是我們的老師,只能提供意見給我們參考,佛也幫不上忙。所以說佛不度眾生,眾生誰度?自悟自度。你聞了佛法,自己覺悟,自己度自己。這是真的,這個不是假的。

  所以我們一心一意念佛求生淨土,世出世間法統統放下,為什麼?全是假的。佛在《金剛般若》裡頭講得很好,三心不可得,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。這是跟你講,能得的心沒有,而你所得的呢?所得的是諸法。這佛講得更多、講得更清楚。諸法緣生,緣生無性,無性就是沒有自體,當體皆空,了不可得。這是告訴我們,能得、所得只是一個幻想而已,不是事實,所以你要放下。眼前的境界不過是緣聚緣散而已,緣聚的時候,你要覺悟了,你就可以利用這個幻緣成就你的功德;如果你不明瞭事實真相,隨著你煩惱、習氣、妄想,你就在幻緣當中又造了幻業。造幻業,你就有幻的現象出現、境界出現,這個境界就是六道跟十法界。一般講,六道不好,六道統苦;四聖法界裡面雖然好一點,依然沒有見性,並不是很圓滿,總不如念佛求生西方淨土,生到西方淨土就得大圓滿。所以淨宗法門是一切諸佛讚歎,這不是沒有道理。

  這個地方佛教給我們,我們要效法菩薩、要學諸佛菩薩為一切眾生,『為說正法,令獲殊勝利益安樂』,殊勝利益安樂怎麼樣叫他得到?這一點我們一定要很清楚、很明瞭。我們結緣書裡頭有倓虛法師的《念佛論》,過去我們印了很多。《念佛論》是倓虛老法師講的,他的學生大光記的。大光的文字不錯,寫得很好,我跟他也都很熟悉。他後面舉了三個例子,念佛往生的例子,念佛行菩薩道的例子,就是這個地方「為說正法,令獲殊勝利益安樂」,可以做這句經文的註解。出家人,倓老舉了一個修無法師。這個事情是出現在黑龍江哈爾濱市,老法師在那邊建了一個道場,叫極樂寺,哈爾濱極樂寺。最近到我們這裡來的妙境法師是老法師的學生,我們也都很熟,都是老朋友。

  修無法師沒有念過書,從前在大陸上生活很苦的時候出家的,出家之前他是做泥水匠的,是個工人,生活很苦;出家之後就在寺廟裡面做苦工,什麼也不會,就念一句阿彌陀佛。人誠實、老實、勤奮,肯替人服務,這是他的長處。倓虛老法師建這個道場,建成之後,傳一次戒來紀念開山,當時請他的老師諦閑老和尚做得戒和尚,這是民國初年的事情。傳戒期間道場需要人幫忙。所以有發心來幫忙的,無論出家、在家都很歡迎。修無師他就到這個寺廟裡面來發心幫忙。那個時候倓老是住持,當家師是定西法師,以後都在香港圓寂。

  兩位老法師看到他人很老實,就問他:你能做什麼事情?他說:他願意在戒期當中照顧生病的人。這個工作也很重要,傷風感冒是免不了的,需要人照顧,他就發心來做這個事情。可是住了沒幾天,他就向老和尚告假,他說他要走了。倓老很有修養,也就無所謂,一切隨緣,你要走,你就走吧。定西法師就沒那麼好的修養,就責備他幾句:你這個人沒耐心,這個戒期(大陸上傳戒是五十三天)兩個月,連兩個月的耐心都沒有,既然發心來了,怎麼沒幾天要走?結果他就說:我不是到別的地方去,我要到極樂世界去。他們兩位老法師說:這個不是簡單事,這是大事!他們就問他:你哪一天走?他說:不出十天,求老法師給他準備後事。後事就是火化,火化的時候要準備柴火。就遇到這麼樁事。

  到第二天,修無法師又去找他,他說:老法師,我今天就要走了。所以大家趕緊匆匆忙忙給他預備,在後花園臨時搭個舖,找幾個人就給他助念。這一切東西都準備好了,他到那個地方去念佛,不到十五分鐘,他就走了。走的時候,助念的人還跟他要求:法師,你往生西方極樂世界,從前人往生都要留幾首詩,留幾首偈給我們作紀念,你也應該給我們留。他說:我很苦惱,不認識字,沒念過書,什麼也不會。不過他留了一句話,就是勸大家老實修行。那個話的意思我也記不清楚,大致上好像是「能說不能行,不是真智慧」,說了這麼一句話,這話說得也很踏實,極樂寺往生的。傳戒期間當中,他這麼一表演,你看沒有生病,預知時至,念不到十五分鐘他就走了,這個就是為說正法。表演這個樣子就是正法,那個時候戒期當中無論是受戒的,還是到那裡參加這個戒期法會的,看到這個情形沒有一個不感動,沒有一個不老實念佛求生淨土。真的,不是假的,表演給你看。

  諦老法師讚歎,另外還有一個居士文章寫得很好的,替他寫了一篇傳記。諦老法師讚歎,這才是出家人的好榜樣,一生一句阿彌陀佛。他的生活雖然非常苦,他苦得很自在、苦得很快樂。為什麼?他心地清淨,沒有絲毫的要求,他就安樂。這就是他的利益,身心自在,預知時至,往生佛國,殊勝利益安樂。走的時候是殊勝利益,那不必說了;他沒走之前,他在世就是殊勝利益安樂。我們一般人看不出來,看他很苦,苦惱的出家人,他的樂我們怎麼曉得?所以不要說是環境不好、處境不順,你就沒有安樂,不然。安樂在你自己心裡頭,你能夠一切不在意,一切若無其事,你就得大安樂。

  第二個,他是舉一個在家的男居士,鄭錫賓居士。原來是個作生意的人,他的環境比較順,生活能過得去。雖不是很富有,那也是小康之家。跟倓虛老法師皈依之後,學了佛,知道佛法好。他學會講《彌陀經》,到處去跟人講經,生意也不做了,家也不要了,他以後也是在講經當中往生的。經講完了之後,有幾個老朋友,他就跟老朋友說:你們替我租個房子,我要走了。這些人奇怪,你要走了,何必租房子?他說:我不是到別的地方,我是要往生極樂世界,怕死在人家家裡不方便,找人租房子。同修們都高興,你真能往生,到我家來,我們沒有忌諱。他就到朋友家裡去,也是念佛十五分鐘往生。朋友也是要他留個紀念。他說:不必了,看我這個樣子,就是很好的紀念。那麼樣瀟灑、那麼自在,就是很好的紀念!這些都是為說正法,令獲殊勝利益安樂。當初他學佛,把生意放下到處去講經,家裡的人不原諒他,認為他迷了。到最後看到他這樣往生,一家都受感動,一家都學佛了,三年之後,他弟弟也預知時至往生。這個都在《念佛論》上寫得很清楚。

  第三位是一位張氏,姓張的一個女居士。這個人生活很苦,是青島湛山寺的信徒,她的先生是拉黃包車的。諸位曉得,從前拉黃包車很辛苦,苦力。一家四口,一天不到碼頭上拉車,一天就沒生活,過這麼苦的生活,可是這一位女居士還是常常到湛山寺去參加共修。她走的時候也非常瀟灑,也是預知時至坐著走的,沒人助念。她那種身分、地位,誰瞧得起她?所以在道場也沒人瞧得起她。她走的那一天,她有兩個小孩,大小孩大概十來歲,小小孩不到十歲,只顧著玩耍,也不懂事。她就囑咐兩個小孩,她說她要走了,要好好聽他爸爸教誨。小孩也不懂事,就出去玩去了。到中午回來要吃飯了,找他媽媽,她媽媽已經在床上打坐往生了,這個時候才發現。湛山寺的這些道友們,知道這個消息了,才對她讚歎,才來幫助她。雖然那樣的窮困,過那麼樣艱難的生活,諸位要曉得,她也是獲得殊勝利益安樂。

  由此可知,殊勝利益安樂,不在乎富貴貧賤,不在乎這些,在乎你的境界、觀念轉過來。你已經徹底覺悟了,一切得失都不關心,二六時中就一句佛號,一心嚮往阿彌陀佛,一心求生極樂世界,至於生活不管什麼樣的方式都快樂、都自在,這就是高度的、圓滿的智慧生活,佛菩薩的生活。所以佛菩薩示現在六道裡面,示現各種不同的身分,以種種方式來教化一切眾生。所以這樣的經文不能隨便念過,隨便念過,你學不到東西。我們現在好像有很多同修生活環境不太好,看到這個只是羨慕,你不曉得你那個觀念轉一轉,你就得到了,你就很自在、很快樂,你比哪個都圓滿,你覺悟了。迷了就苦,悟了就樂。由此可知,佛法所求的,沒有別的,就是智慧。你有智慧,你就自在,你就安樂;你沒有智慧,你在這個世間有再多的財富、再高的地位,你還是苦不堪言,你沒有樂。不但現在你的生活苦、你的境遇苦,將來更苦。為什麼?你造作那些業,那個業要牽著你去受果報,更苦,他哪來的利益安樂。利益安樂只有覺悟的人才有,迷惑的人沒有。這個裡面還有一句話,在第三行,我們把它念一念。第三行的第二句看起:

  【為諸有情宣說正法。於諸佛所。聽聞正法。嚴淨佛土。周覽十方。最勝佛土。微妙淨相。而便自起最極莊嚴清淨佛土。於中安處一生所繫諸大菩薩。令速證得所求無上正等菩提。】

  我們就看到這一段。這一段裡面最重要的是前面四句,非常非常要緊。我們如何能夠滿菩提願,如何能夠具足菩薩行,聞法非常重要,所謂『於諸佛所,聽聞正法』。現在佛不住世,說法的人少了,所謂是善知識難遇。現在是末法時期,正如同佛在楞嚴會上所宣說的,「邪師說法,如恆河沙」,《楞嚴經》上說的這個就是我們現在這個時代。這個話說在第四卷《清淨明誨章》,這一段經文我們單獨講過一次,好像有錄音帶流通。《楞嚴經》在早年我們曾經講過幾遍,那個時候科技還不發達,還沒有留錄音帶。

  邪正怎麼樣辨別?這是學佛同修不能不知道的。邪正辨別最簡單的一個方法,就是佛在四依法裡面教給我們,「依法不依人」。這個人所說的法與佛的經典相應不相應,這個最重要。如果他講的與經相應、與祖師大德所講的相應,這個法就是正法;他所講的佛經上沒有這個說法,祖師大德也沒有這個說法,那就不相應,我們就要小心、要慎重,這樣才能夠辨別哪是正法、哪是邪法。這個四依法好,四個原則。

  第二個,佛教給我們的「依義不依語」,要依靠佛所講的意思,不要執著在言語上。言語可以多說、可以少說,可以淺說、可以深說,不要執著在這上面,意思對了就行。佛在這個四依(就是四個原則)為什麼提出這一條?我們現在明白了,末法時期對於經典爭論太多。我們淨土宗的,夏蓮居這個本子出來,就有很多人反對。為什麼反對?他是居士會集的。佛這個標準給我們,我們這個問題解決了,「依義不依語」,它意思對,意思完全符合五種原譯本,沒有一句是五種原譯本以外的,那我們就可以接受,我們根據釋迦牟尼佛這個原則。

  另外還有一樁事情,這是過去幾年發生的,有一些人興風作浪,說念佛帶業不能往生,要消業才能往生,因為查遍《大藏經》沒有帶業這兩個字。鬧得不只滿城風雨,鬧得全世界念佛人人心惶惶。這些問題在哪裡?都是依文不依義,都是在字裡面找麻煩。文字上雖然沒有這個意思,可是佛講的義理上有,我們如果能懂得依義不依語,這個問題就沒有了。意思上在哪裡有?經上有沒有講四土三輩九品?這個有!四土三輩九品從哪裡來的?還不是帶業多少不同來的嗎?那意思不就到了嗎?如果大家都不帶業,哪裡會有四土三輩九品?講不通。所以佛的這些話,特別正是對我們末法時期,這些妄想分別執著習氣很深重的人,為我們解決問題。

  第三叫「依了義不依不了義」,這更重要了。什麼是了義?這部經典能夠幫助我們這一生了生死出三界、成佛作祖,這是了義。如果這部經典再好,但是不能幫助我們斷煩惱,不能幫助我們超越六道輪迴,對我們來講就是不了義。查查一切經裡頭,哪個經能幫助我們一生成佛?《阿彌陀經》。這一句佛號,確確實實幫助我們帶業往生,不退成佛,那淨土宗就是最了義的。這是教我們選擇法門,要「依了義不依不了義」。你要求人天福報,錯了。你這一生當中要了生死出三界,這個機會太難得!

  最後一條教給我們「依智不依識」。智是什麼?理智;識是感情。學佛不可以感情用事,要有智慧,要依理智,不可以依感情。人情佛事必定會拖你下水,一定要擺脫人情佛事,這樣才能成就。所以要能夠辨別邪正,要能夠聽聞正法,這非常重要,常常受正法的薰修。如果正法不容易遇到,讀古人的註解。古人的註解能夠流傳下來都是純正的;如果不是正法,不可能流傳下來。像淨土宗蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》,這個決定是正法,我們依靠決定得成就。尤其要記住前面所講的一門深入。今天時間快到了,我們就講到此地。

  底下我們還有一個節目,就是有一些同修要求授三皈五戒。因為人多,我們儀式就從簡,最重要的是要發真誠的心。三皈五戒的內容,我們有一個錄音帶,還有一個小冊子,必須要多看,知道三皈真正的意思,那你就是佛的真實弟子。皈是回頭,依是依靠,我們從迷邪染回過頭來,依覺正淨,覺就是佛,正知正見就是法,清淨無染就是僧寶。所以佛法僧三寶,過去禪宗六祖在《壇經》裡面,跟我們說的覺正淨,覺而不迷、正而不邪、淨而不染。好像我們後頭結緣的,最近印的有《六祖壇經》曹溪的原本,這本子很好,過去我們曾經講過,用的這個本子,諸位可以看看。錄音帶跟三皈小冊子要熟讀,知道我們從哪裡回頭,我們到底依靠什麼來修學。三皈是正式學佛的入門,把學佛的總綱領、總方向,介紹給你,傳授給你,這叫傳授三皈戒。這個儀式簡單隆重。

  這個地方有兩個問題。這一位同修問:我是家庭主婦,在家修,經常在家聽佛經,如果修不好的話,僅能到極樂世界邊地,再等五百年才能花開見佛。這五百年,有的法師講是人間五百年,有的法師講是極樂世界五百年,時間說法差異很大,請法師再說一下。

  答:這個五百年是人間五百年,極樂世界沒有年月日。你去看經上講的,極樂世界沒有年月日時,這是人間五百年。所以在極樂世界並不長,這個放心,不要把它擺在心上。我相信你不至於生在邊地,你放心、放心。

  這一位是:請問法師,如果沒有吃長齋可否誦讀經典?吃長齋者可否吃大蒜,聽別人說,法師吃大蒜,護法神便離開了。

  答:不錯。念佛人能吃長齋最好,不吃長齋的時候,經上沒有這個說法,沒有說不吃長齋不可以讀經、不可以念佛,這個經文上查不到,我們依法不依人。吃長齋有什麼好處?衛生,現在肉食裡頭帶著疾病、病菌非常多,很容易感染很多的病毒。所以你為了身體健康,吃長齋是決定有好處,這是這麼個道理,同時跟一切眾生不結怨仇。吃長齋的時候,可不可以吃大蒜?這是個問題。《楞嚴經》上說得很清楚,大蒜是屬於五葷菜。葷,葷不是吃肉,肉叫腥,葷腥。葷是植物,你看草字頭,這是植物。為什麼不吃這五種?《楞嚴經》上給我們講得很清楚,這個東西生吃,它對於生理上有刺激,刺激你的生理,引起肝火。肝火旺容易發脾氣,容易動瞋恚心,所以不許你生吃。熟吃呢?熟吃也產生生理上的反應,容易引起性衝動。所以是因為這個原因,佛才禁止。

  酒,酒是五戒之一,酒的開緣更多。我初學佛的時候年輕,有一位老和尚,我也很尊敬他,我常常到寺廟去做義工,有的時候還留我吃飯,和老和尚很熟了,也就不介意。我常常看到老和尚吃飯,他有一杯酒,那個時候我們年輕,也不敢說他,就感到很奇怪,怎麼每天他都喝一杯酒?以後到台中親近李老師,講《禮記》的時候談到這個問題,我就想到這樁事情,向老師報告,請他老人家解釋我們的疑惑。他才講,七十歲以上身體衰弱,每一餐喝一杯酒,對於血液循環有幫助,它是藥用。我們才了解,它是藥用。年歲大了,幫助他血液循環可以。所以佛是通情達理的人,是講道理、講人情的,不是什麼都不講,合情合理。所以你明白這個道理,你自己就曉得應該怎麼做法,一定要身心健康。你的身體不健康,比如你持戒,你身體又不好,又要執著在這上面,你身體病了,還要許多人來侍候你,你不叫找人家麻煩嗎?你慈悲在哪裡?所以保護自己身體健康非常重要,一切不要麻煩別人,這個叫大慈大悲。

  這個是常住問我的:皈依大家有供養,供養可不可以用在公益?

  答:都可以。大家供養我的,我從來不曉得用在哪裡,你們願意用在哪裡就用在哪裡,都好,只要常住需要都很好。

  好!我們就到這裡結束,現在給諸位做個儀式。三皈的同修就站起來,其餘的都坐在自己的位子上,都不要動,我們向佛像行三問訊禮就好,皈依證拿著,跟著我念誓詞。

  

  

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