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金剛經講義節要  (第一集)  1995/6  台灣景美華藏圖書館  檔名:09-024-0001

  請掀開經本第一面,《金剛般若波羅蜜經》。今天我們在本館與諸位同修研究這一部《金剛般若波羅蜜經》,我們研習所依據的是江味農居士的《講義》,江老居士的《講義》內容非常豐富,在十五年前我們曾經講過一次。因為分量太大,而現代人喜歡簡單扼要,因此我們從《講義》裡面將它精彩的地方、重要的地方,尤其是與我們修學生活有密切關係的地方,節錄出來,節錄的文字不到原文的十分之一。如果要詳細的解說這個節要也要相當長的時間,當然比它的原文至少是節省了很多的時間。希望我們在這部經裡面,不僅僅是認識佛教的真面目,更重要的是改善我們對宇宙人生的概念,進一步使我們的生活、工作、事業都能夠達到圓滿,這樣我們才真正得到《金剛般若》的利益,這是我們研修首先要認識清楚的。否則人家要問,你為什麼要研究《金剛經》?為什麼要學習《金剛經》?我們能夠很清楚、很正確的告訴人,《金剛經》對我們幸福的生活、成功圓滿的事業有很大的幫助。

  現在請看第一個單元「綱要」,這是未講經文之前,先把《金剛般若》的大意做個簡單扼要的報告,當然這部分我們也是節錄的。「大乘以自度度他為本,自度度他以六度為本,六度以般若為本」。從這一小段三句話當中,我們也能看得出來佛法真實的面貌。佛法分大小乘,其實法沒有大小乘,大小乘是在於人心,心量小就叫小乘,他學《金剛經》也是小乘,學《大方廣佛華嚴經》也是小乘。如果心量大的人,學《阿含經》也是大乘,甚至於我們世間學校,念幼稚園、念小學一年級也是大乘,這是佛法當中常說,「圓人說法,無法不圓」。由此可知,正如同世尊在本經所說,「佛無有定法可說」,為什麼無有定法可說?根本就沒有一定的法。由此可知,所謂的大乘、小乘、三乘、五乘都是從眾生那邊說的,不是佛法這邊,佛法是平等法。佛法,你看《金剛經》一開頭要破四相,四相破了,哪裡還有什麼大小、還有什麼三五?這是必須要知道的。但是世尊讚歎大乘人,大乘人心量大,心量開闊,不但自己要過得很幸福,同時希望一切眾生個個人都過得很幸福,這樣的心量就屬於大乘。所以大乘是以自度度他為根本,也就是我們修學的目的之所在。

  這一句裡面重要的就是度,度是什麼意思?我們一定要把它認識清楚,這個字要用現代話來講,就是教學修學的成果。老師雖然教了,學生雖然修了,如果拿不出成績出來,那叫白教、白修,一定要有成就,也就是說成績要拿出來。大乘佛法的成績是什麼?是超凡入聖,這個標準是決定要超越三界六道輪迴,那就叫度。假如沒有能夠超越三界六道輪迴,雖然教、雖然學,沒成就,所以考試不及格。這個度就是及格,考試及格,意思在此地。三界輪迴怎麼個超越法?怎麼知道自己超越,或者是自己沒超越?這些《金剛經》都有很精彩、很透徹的給我們說明。

  三界輪迴是果報,果必有因,如果我們能把因消除掉,果報就沒有了。所以修學的根本在修因,因圓果就滿,只看我們自己的因行,在因地當中修行。佛告訴我們,不僅僅是六道,就是連四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這個合起來我們稱它作十法界,《金剛經》上說得好,「一切賢聖皆以無為法而有差別」,十法界從哪裡來的?從差別來的。什麼是差別?分別心就是的。由此可知,我們有分別、有執著就有六道輪迴。六道輪迴怎麼來的?從分別執著來的。假如我們把分別心、執著心斷掉,六道輪迴就沒有了,因沒有,果當然就沒有。這個道理本經說得很詳細、很透徹!由此可知,我們修學大乘,佛要求我們要破四相,我相、人相、眾生相、壽者相。所謂的破,不是叫這個四種相把它斷滅掉,不是的,相決定存在,相怎麼能斷滅?破是破我們心裡的分別執著,四相確實有,你不要分別、不要執著就行了。

  所以破是破我們的分別執著,不是破外面的四相,這個要知道。相不礙事,《華嚴經》上講得很清楚,「理事無礙,事事無礙」。礙事,礙事就是你心裡的妄想,分別執著叫妄想,這個東西壞事情;只要不分別、不執著,四相決定不礙事。世尊在楞嚴會上尤其講得透徹,佛用比喻說,把虛空比作我們的清淨心,空中一切萬物比作現象,虛空不礙萬象發揮,一切現象的生滅也不妨礙虛空。這就是說明了性相真正的關係、真實的狀況,彼此本來沒有妨礙。所有一切妨礙都是從我們自己心地裡面產生的虛妄分別執著,我們能把這個去掉就自度了。不但自己要達到這個效果,而且我們還希望一切眾生都能夠達到這個目標,於是這個世界就清淨國土,世界大同。這是我們大乘法裡面修學的根本。

  自度度他大乘法裡頭是用六度,菩薩修學的綱領六條,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這六大綱領當中前面五條是事、是相,後面一條般若是理、是觀照。事裡面沒有理,依照這綱目去修,我們稱為世間的好事、善事,但是不能叫它做六度。為什麼?它度不了,達不到大乘法教學的標準。事裡面有理,般若是智慧,高度的智慧,事裡面有理就是事裡面有智慧,那就超越、就得度了。智慧是什麼?智慧是不執著、不分別,這就是般若智慧。只要有分別執著你就錯了,有分別執著就帶來了無盡的煩惱。一切沒有分別執著,為什麼叫高度智慧?你煩惱就不生,沒有煩惱。沒有煩惱你的心是清淨的,清淨心起作用就是智慧,就像惠能所說的「常生智慧」。他的心常生智慧,我們的心常生煩惱,原因在哪裡?我們有分別、有執著,這常生煩惱;他沒分別、沒執著,所以他常生智慧。同樣是一個心,絕對不是說惠能的心跟我們的心不一樣,那就錯了,完全是一樣的。諸佛如來的心跟我們的心也是一樣的,人家的本事就是不分別、不執著。我們做不到的,就是一定要分別、一定要執著,這沒法子!這一部《金剛般若》佛就教給我們這個訣竅。所以六度以般若為本。離開般若前面都是世間的好人、好事,因為做好人、做好事,他還是有分別、還是有執著,這就是不能得度。所以先把度的意思搞清楚,這一條說明了佛法修學的總綱領。由此可知,佛門裡頭沒有迷信。

  「般若攝無量義」,這是真的無量,不是假設的,剛才說,般若就是清淨心的起用,清淨心是體,它的作用、起用就是智慧,無量無邊的智慧。「性體空寂」,體,我們現在哲學裡面所說的宇宙萬有的本體。宇宙之間所有一切萬事萬法從哪裡來的?能生宇宙萬事萬法的這就是體,是一切法的本體。這個本體在大乘佛法裡面通常用性,用這個字做為它的代名詞,本性、自性、真性都是講的本體。本體是空,本體是寂。所謂空,很難懂,我們一般人講到空,空就什麼都沒有了,這就叫空。沒錯,什麼都沒有也叫空,但是不是佛法裡講的空,佛法裡面這個空它什麼都有,所以這就很難懂了。什麼都有為什麼叫它做空?因為有是假有,不是真有。有,說實在的話,根本就不存在,我們錯會了意思以為它存在,實際上它根本不存在。這個理與事都很高深。

  現代的科學家相當聰明,他們的觀察、理解跟大乘佛經上所講的已經相當接近。因為體它能生現象,我們不可以說它是無,只可以說它是空,因為它能生現象。雖然能生現象,它本體還是清淨,還是空寂的;也就是說,我們六根都接觸不到,眼看不見,耳也聽不見,手也摸不到。不但摸不到,你心也想不到,六根接觸不到,所以叫它做空。但是它能生萬法。六祖惠能大師開悟的時候,有五句話他來描繪形容本體,他說「何期自性,本自具足」,本來具足什麼?本來具足一切萬法,它一樣都不缺。「何期自性,能生萬法」,生萬法是它能夠現一切境界相。由此可知,本來具足還沒有現,能生萬法相現前了。不管它是現了還是沒現,都把這個體性的功能說出來了。他頭一句說「何期自性,本自清淨」。「何期自性,本不生滅」,那就是寂的意思,寂是清淨,像水一樣乾乾淨淨,一絲毫沒有污染,一點波浪都不生,是平的、是清淨的,這是真心。

  我們每個人的真心跟佛的真心一樣的,佛菩薩能夠保持這個心的清淨,保持它的平等。我們所壞的呢?我們的心今天不清淨、不平等,我們心裡頭有波浪、有起伏,這心病了、心壞了。心正常的是清淨、平等的,那個心大乘經上講平常心;我們的心是非常心,不是平常的。諸位就知道,學佛學什麼?就是學平常心。修行、用功,功用在什麼?就是用在清淨、平等,無論什麼境界,順境、逆境,這個心都是清淨的、都是平等的。順境裡面心生歡喜,歡喜心動了,不平等、不清淨了;逆境裡面生怨恨心,心也不清淨、也不平等了。佛教給我們修行修什麼?人事環境裡、物質環境裡頭修清淨心、修平等心,這就修真心。清淨心現前,禪宗裡面講的明心見性,那就得度了,度的標準在這個地方。只要心一清淨,輪迴的相就沒有了,輪迴是污濁的,不清淨。所以一定要曉得這個道理、這個事實真相,然後我們才明瞭為什麼佛要我們修清淨心,為什麼佛一定叫我們統統放下,他有理在。

  「我法俱遣,情執盡空,得無所得」,前面一句,性體空寂是般若之體,當中這個兩句是學般若的綱領,怎樣修學般若,末後一句是成績,成就,得無所得。般若從哪裡學起?離相。我相、法相,現象無量無邊,這兩個字包括盡了。我們佛法裡頭常講依正莊嚴,這個大家都很熟悉的,依報、正報,我是正報,法是依報,都不可以執著,執著就錯了。為什麼不能執著?這是空寂性體所變現的幻相。諸位要記住,幻相,不是事實。如果是事實,你分別它、執著它那可以;它不是事實,是幻相。這個幻相,《楞嚴經》上講的,「當處出生,隨處滅盡」,這個相存在的時間非常之短,這個相幾乎沒有辦法覺察它的存在。佛在經上用比喻說,他說這一彈指,一彈指的六十分之一叫一剎那,我們這彈指彈得快的一秒鐘可以彈四次,一彈指的六十分之一叫一剎那,一剎那有九百次的生滅,假定我們一秒鐘彈四次,四乘六十再乘九百,兩個十萬八千次。這東西哪裡是存在的?哪是事實?

  我們今天看到這個東西存在,存在很長久,看的是相續相。正如同我們看電影銀幕上,我們曉得,銀幕上的現象是底片一張一張在換,它換得太快,它一秒鐘才換二十四張,我們已經不能夠覺察它是假的。現在我們的相,我們這叫立體電影,一秒鐘裡頭換了多少個底片?兩個十萬八千,佛在經上給我們說出來,我們看到的相續相,你怎麼可以把它當真?這是很大的誤會,這佛法裡面講迷,迷了事實真相,把這假東西當作是真的。如果真的曉得這事實真相,自然就放下,這一放下你就是佛,就叫菩薩,你就得自在,你就得大圓滿,你就得真幸福。什麼叫幸福?沒煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有輪迴、沒有生死了,那怎麼不自在!了生死,確實沒有了。

  所以他得無所得,無所得才叫真的得到。你認為你有所得,那你叫在作夢,一秒鐘兩個十萬八千個生滅你得什麼?這是真的得了,得什麼?證得自性。自性裡頭一切具足,能生萬法,你統統得到。所以你有能力隨類化身,一切眾生應以什麼身得度你就可以現什麼身。你那個化身孫悟空不能跟你比,孫悟空才七十二變,你能夠變無量無邊身,這叫得無所得。所以情執盡空,情是分別,執是執著,分別執著統統捨掉,心裡頭再沒有了,你修學的成績就得到了。因為你的成績高低不一樣,成績高的是佛、是菩薩,成績低的是緣覺、是聲聞。這個高低從哪裡分?從心地清淨純度上分。小乘聲聞他也不執著我法,他都不執著,菩薩也不執著,裡面程度淺深不一樣。所以清淨心跟清淨心做個比較,菩薩的心比阿羅漢的心要清淨很多。我們凡夫看不出來,他們能看得出來,我們凡夫看起來這都一樣的,都沒有什麼分別,但是他們能夠分別得出來。

  下面舉出眾生跟佛的知見,這個知就是我們今天講的見解、看法、想法。眾生知見是「諸法緣生」,這個眾生見到,他能夠理解,他也能夠肯定、能承認這一切法是緣生的,許多條件才發生的。「未見本性」,相知道怎麼來的,因緣所生的,實際上他所知道的,也知道一個片段,而不是全體,是有限度的知識,本體沒有見到。因為沒有見到本體,對一切法還是產生許多的幻想,許多的意見。「逐相而轉,迷而不覺」,必定產生這個現象,他被外頭境界牽著轉。譬如我們舉個很簡單的例子,人家讚歎你幾句你就高興好幾天,你看你就被人家轉了;人家罵你幾句你也氣好幾天,你不都被境界轉嗎?為什麼會有這個情形?你未見本性。見了本性的人外面環境轉不動,為什麼?他曉得一切法當體即空,了不可得,不會被環境所轉。我們現在講被境界干擾,自己不能做主,原因就是沒見性。所以迷在環境當中,人事環境、物質環境迷在裡頭,沒有覺悟。

  再看看佛,這個地方的佛包括菩薩,如果照《金剛經講義》的內容來觀察包括小乘,因為本經講到四果,四果小乘人都不著相,四相都不執著。「佛知—緣生性空」,我們凡夫知道緣生,不曉得性空,不知道一切法當體即空,了不可得,不知道,知道緣起,不曉得性空,佛知道。因為他知道是緣起,知道是性空,所以他對一切法決定不會起分別執著。「有即非有,當體即空」,有是講現象,非有就是根本沒有,有就是沒有,《心經》上講的「色即是空」,因為它當處出生,當處滅盡。「覺而不迷」,這個覺就是真正了解宇宙人生的真相,他真的明白、真的清楚,不迷了,不迷就不被境界所轉。

  下面這兩句說明為什麼會有十法界。「因迷而成六道」,六道是迷所發生的現象,這個現象也是當處出生,當處滅盡,也是了不可得,這個諸位一定要知道的。因此任何一個眾生,造作再重的罪業,甚至於累劫所造的罪業,都不要緊,只要一懺悔回頭,全都沒有了。為什麼?當體即空,了不可得。可是你要是不空那可有得罪受了,空了就沒有,空就四相空了。你造的罪業有我,我造的我當然要受,過去我造的;現在我覺悟了,無我,無我那個報誰受?沒人受,無我了!問題就解決了。只要你有我就有得你受的,只要你有我,你生生世世還搞輪迴,生生世世還要受果報。哪一天你無我了,輪迴沒有了,那個果報也沒有了。這是給你說的是事實真相,不僅僅是道理,是事實。六道是迷得有深淺,迷得愈深愈往下沉,迷得愈淺就往上升。一念覺就往上升,再一念迷又往下去了,頭出頭沒,六道是這麼個狀況。「因悟而有三乘」,三乘是聲聞、緣覺、菩薩,再往上這是佛。通常十法界裡面那就講四乘,一般講三乘,它是從因上講的,佛是果報。這是覺悟,覺悟得深的就是菩薩,覺悟得淺的聲聞、緣覺。十法界、九法界是這樣顯現出來的。這都是宇宙人生的現象,也就是我們講的事實真相。

  我們現在在迷,很想破迷開悟,很想超越,用什麼方法超越?今天世尊教給我們《金剛般若》,這是非常好的方法。它的好處是精要,大乘修學的精華,最極扼要,簡單明瞭。「本經綱要」,綱是綱領,要就是精要,這是我們修學一定要抓到的,我們才有下手之處,我們的功夫才真正能得力。「遣除妄想執著,念佛淨心之樞要」,實在講它的重點就在上頭這一句,除妄想、除執著,這是《金剛般若》修行的綱要。抓到這個綱要,依照這個方法來修學,再一心念佛,你自然就得清淨心,這淨心就是一心不亂,一心不亂就自度了。既然自度,一定度他,沒有一個說自己得度了而不度別人的,沒有。就說他一生當中,從來也不講經,從來不說法,從來也不勸人學佛、念佛,他也度無量眾生。為什麼?最後走的時候會叫很多人看到生歡喜心,發菩提心,他就真度了。

  像過去香港東蓮覺苑的主人何老太太,何世禮將軍的母親,何將軍是受外國教育的,一家人虔誠的基督教徒,他的老母親念阿彌陀佛的。要在現在這個家庭大概麻煩就很大了,在那個時候還不會,因為那個時候的人多少還受一點中國舊禮教,雖然宗教信仰不同,對父母還是很孝順。所以家裡面設有佛堂,供養老太太,喜歡念佛,她一個人念。老太太很開明,現代的社會信仰自由,所以彼此互相沒有摩擦。他們星期天一家人上教堂,她天天在家裡念阿彌陀佛。她往生的時候預知時至,發請帖邀集親戚朋友到她家裡來見一次面告別,她要到極樂世界。大家聽了也很奇怪,人好好的沒有生病,她怎麼走?所以不但親戚朋友來,連新聞記者都來了,看她怎麼往生法。她給兒子媳婦提出一個要求,我一生當中我們宗教信仰自由,今天我要到西方極樂世界,我最後的要求,你們念幾聲佛號送送我。這個合情合理,你念幾聲阿彌陀佛送我往生。所以她在大眾佛號聲中,盤腿坐在那裡走了。何將軍一家從基督教回來念阿彌陀佛了,你看這不就自度度他了嗎?所有親戚朋友都得度。那個新聞記者採訪報導到報紙上,人家看到多少人都得度,自度度他!她這個不用言教,我做樣子給你看。所以自度的人一定會度別人,他那個樣子就度別人。

  釋迦牟尼佛在本經一開端,著衣持缽,那是樣子,那是身教不是言教,做出榜樣來給你看。所以度眾生不一定天天勸人家念佛,不是;自己做得好、修得好,日子過得好,讓人家起羨慕心,就得度。他問你為什麼這麼快樂?你為什麼這麼幸福?我念阿彌陀佛!這就把那些人都得度了。你們日子過得那麼苦,你不念阿彌陀佛,一天到晚胡思亂想。大乘佛菩薩就是給一切眾生做個生活的好榜樣,這好榜樣就是度他。所以用《金剛經》的方法幫助我們達到老實念佛,一心不亂,幫我們求這個,很大的幫助。

  底下這個簡單表解,說明妄想執著,我們現在要破妄想執著,妄想執著從哪裡來的?從無明來的。無明從哪裡來的?無明無始。這個無始不是講太久太久、太遠太遠,沒有辦法說得出來,不是這個意思,你這樣想法那是你在打妄想。無始就是它根本沒有一個開始。所以古人舉個比喻,像個圓環一樣,圓環一個圓找不到一個地方是起點,沒有起點。所以無明叫做「無始無明」。諸位要知道,如果無明有始,你還想能斷得掉它嗎?斷不掉。有始那是真的,有始有終是真的。因為它無始,沒有開始,說斷就斷,說起來就起來了,這是事實真相。正因為如此,所以大乘法中常說,「一切眾生皆能成佛」,什麼時候成佛?當下就成佛,現在就成佛。你現在為什麼成不了佛?你不相信,那沒法子。你為什麼不相信?迷!你要相信,一覺悟,無明馬上就沒有了。無明是什麼?妄想是無明,執著是無明。你要不懂無始無明,你不妨問問自己,你現在在打妄想,你這妄想幾時起來的,幾時開始打的?你在這裡去找,仔細找妄念,妄念一會兒沒有了,沒有了再去追,妄念到哪去?幾時沒有的?禪宗過去用這個方法叫觀心。心裡起念頭,不管什麼念頭,不去理會念頭,念頭起來追,念頭從哪裡起?一會兒念頭滅了再追,念頭到哪裡去了?用這個方法得清淨心。

  所以「妄想」就是「分別心」,這個東西很厲害。「能變境界」,十法界依正莊嚴從哪裡來的?從妄想來的。所以你明白這個道理了,禪宗大德永嘉大師《證道歌》上就說,「覺後空空無大千」,覺悟之後不但六道沒有,十法界也沒有了。為什麼?十法界是從分別心裡來的,分別心沒有了,十法界也沒有了,何況六道輪迴?十法界也沒有了。十法界沒有之後,那個樣子是什麼?那不得已再給它起個名字,叫一真法界,那是真的。為什麼真?不會變。十法界會變,剛才講了剎那生滅,一秒鐘兩個十萬八千的生滅。所以你分別、生滅心斷掉之後,清淨心現前,是不生不滅,心沒有生滅,境界也沒有生滅。我們今天看華藏世界,《華嚴經》上說的,看《無量壽經》講的西方極樂世界,極樂世界一切法都沒有生滅,我們感覺得很不可思議。為什麼它那個境界沒有生滅?它那境界裡面的人沒有分別心,心是清淨的、平等的,所以一切萬物都是常住的,都沒有生滅。由此可知,外面境界確實是心變現的。生滅心變的是生滅的境界,不生不滅的心變現出來是不生不滅的境界,「一切法從心想生」。知道這個道理,我們對於大乘經上所說諸佛如來的清淨國土我們就信得過,相信了,有理論在,他沒有分別心。

  煩惱、罪福、善惡果報從哪裡來的?從執著來的。執著是粗重的煩惱,分別是微細的煩惱,分別能現境界,境界裡面苦樂種種的感受那是從執著來的。「執著」裡面分為兩大類,一個「我執」,一個「法執」,我執就是執著有我,認為我是真的;法就是我們講的環境,我們的生活環境,以為環境也是真的,於是乎就成煩惱。我執是「煩惱障」,煩惱是貪瞋痴慢、是非人我,貪瞋痴慢這從我執裡面發生的。如果我斷掉,我沒有了,諸位想想看,是非人我就沒有了,貪瞋痴慢也沒有了,罪福、果報也沒有了。這就說是只要你有我這個念頭在,你就決定有煩惱,煩惱是因,輪迴是果,你決定受六道輪迴的果報。所以諸位把這些道理參透了,我們的心就平靜下來,無論你享福或者你受罪,不會怨天尤人,知道什麼?自作自受,與別人絲毫不相干;換句話說,可以不再造業了。

  法執變成「所知障」,所知不是障,是因為這種障礙,就是對法的執著,障礙你的所知,所知是智慧。佛說得很清楚,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這句話裡頭說了三樁事情,第一個是智慧;第二個是德,德是能力、德能;第三個相,現象,如來果地上那種現象,像西方極樂世界,那是相。德能,萬德萬能,無量無邊的德能,無量無邊的智慧,佛說的一切眾生本來有的。本來有的,現在這個智慧沒有了,為什麼沒有?障礙把它障住,這障礙就是法執,以為這一切法是真有的,把我們真正的智慧本能失掉了。每個人的本能,對於宇宙人生過去、現在、未來的確是無所不知,無所不能。現在你的智慧、能力統統喪失盡了,什麼原因?因為你有我執、你有法執,這兩種執著把你的智慧德能全部障礙掉,所以它叫障。不是把你的智慧、能力消滅掉,不是的,智慧、能力還在,不起作用。只要這兩種障礙除掉,你的智慧、能力就又起作用了。像我們的燈光一樣,燈光很明亮,你要用紙一層一層,包個一百層、包個一千層,一點光都透不出來,那就障礙。它的光明有沒有喪失?沒有,一絲毫也沒有損失,只是障礙住了它不起作用。所以我們凡夫只要把這兩種障礙去掉,本有的智慧、德能就現前。

  下面「惑業苦」,這就是個輪迴的相。它這個箭頭畫成三角形,這大概是電腦裡頭沒有辦法做,我畫的是圓形,我畫的是圓圈,他把我變成三角形。再印的時候注意,我們還是畫一個圓的看得清楚,圓形的。惑是迷惑,迷惑就是分別;業就是我執、法執,就是執著;苦就是果報,三界六道輪迴的果報,果報苦。「情執我見,實為愛根」,這覺悟的人很少,佛法看到情執我見看到很害怕,菩薩看到這個字非常恐怖、非常畏懼,凡夫看到這四個字好喜歡、好高興。愛根就是六道生死輪迴之根,這個根要不拔掉,六道輪迴你就決定出不去。所以說實在的話,學佛的人很多,幾個人真正成就了?不要說其他法門,念佛,這是一切法門裡面最容易的,念佛的人很多,幾個人真的往生?為什麼念佛人有人得往生,有人不得往生?那個得往生的人愛根拔掉,他往生;不得往生的人,雖然念佛,那個愛根還在,道理在此地。你這個根要不捨棄,你就沒有法子往生。「愛根不除,心何由淨」,清淨心決定不能夠現前,清淨心就是真心。所以只要愛根存在,你的真心就不能現前。真心就是本性,真心現前就叫成佛,禪宗裡面所說的明心見性,見性成佛。

  「般若是自性本具正智,無上正等正覺」,這說般若就是無上正等正覺,不是從外面來的,是我們清淨心裡頭本來具足的,它不是修來的,我們今天修行只要把障礙去掉,自然它恢復。「照見事實真相」,這個事實是宇宙人生的事實,佛法當中常說,「橫遍十方,豎窮三際」,我們今天講的超越空間、超越時間,無所不知、無所不能,這是般若智慧。「此即佛之知見」,佛知佛見是我們每個人本來就具足,本來統統都有,學佛不是學別的,恢復自己本有的智慧、德能而已。所以佛不是說客氣話,佛是說真心話,「佛不度眾生」,為什麼?你的智慧德能是你本有的,不是佛給你的。佛什麼也沒給你,佛什麼也沒幫助你,你自己修行成佛,全是你自己心性當中本來具足的,這叫佛不度眾生。所以佛幫助一切眾生成佛,他不居功,為什麼?佛對他確實毫無幫助,他自己成就的。

  這理上說得容易,事上做得就很難,不分別、不執著說得好簡單,你做起來試試看,你能不能做到?你有能力做到,可以依照《金剛般若》的方法,你一生修行一定有成績;如果做不到,再反過來老實念佛。老實念佛何必還講《金剛般若》?就是因為你不老實,所以講《金剛般若》。《金剛般若》懂得了,想想不行,破分別執著我辦不到,這才回過頭來,你老實了!我們講《金剛般若》的目的在此地。只要老實,沒有一個不成功的。諸位要曉得,這個法門叫方便法,佛在經上講叫異方便,就是超越其他所有一切的方便法,方便當中是特異的方便。

  「老實念佛,則能一心不亂」,《金剛經》目的就達到了,不分別、不執著就達到了,只要你肯老實念你就行。只要念,不要問什麼時候得一心,不要問什麼時候往生、什麼時候預知時至,那都是妄想,那就是不老實。就是一句佛號念到底,念熟了自然得一心,念熟了自然就往生,這個要緊。可是怎樣才能做到老實?「若不斷世間一切染緣,攀緣不息,何能老實」。這就要藉《金剛經》幫助我們做到老實,《金剛經》教我們斷一切染緣,染是污染。現在講這個名詞大家印象很深刻,我們的環境污染太嚴重,但是這個地方的污染是心地污染。佛在本經把無量的污染歸納成四句,「我相、人相、眾生相、壽者相」,這四個是污染,所有一切污染都包括在裡面,無論是事理因果、順逆境界全都包括,要離開。現在講環保,我們可以用這個話來時時刻刻保護自己的清淨心,用什麼方法保護?一句阿彌陀佛。

  無論是善緣、是惡緣,是人還是事,面對我們的時候,我們一句阿彌陀佛就好。我的心裡頭只有一個阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有。念佛人不攀緣,隨緣,人家來跟我們談話,我們恭恭敬敬聽他講,他講完之後,一句阿彌陀佛回答他,他講些什麼都不知道,他講完了,我都不曉得。這你才能夠真正談得上是上乘的環保,保護自己清淨心,決定不受污染。不要說是你來說是非、說壞話我沒有聽進去,你說再好話我也聽不進去。我只聽到阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒聽見,這叫老實念佛。所以老實念佛,一心念佛,不是叫你選一個很清淨的環境,人跡不到的地方不斷的念佛。選到了那個環境裡頭,一天到晚胡思亂想,還是不老實。真正老實,隨緣,所有境界當中人亂哄哄的,愈亂愈好,看出你心地清淨,你不受干擾。所有一切吵吵鬧鬧的聲音,你去聽都是阿彌陀佛,一個個都很可愛,都了不起,都在念阿彌陀佛。你看馬路上車聲、什麼聲,你仔細聽聽都念阿彌陀佛,所有一切音聲統統念阿彌陀佛,那你叫一心念佛,境隨心轉,整個境界被我心轉了。

  我們今天聽到一點吵鬧的聲音佛號念不下去,你是心被境轉,可憐。你為什麼會被境轉?前面講,因為你分別、你執著。你要一切不分別、不執著,他在那打架我聽到念阿彌陀佛!境被我們的心轉了,這叫功夫、這叫得力。所以一切境界都是好境界,一切人都是善知識,就像《華嚴經》善財童子一樣。我們今天眼睛裡頭,這是好人、那是壞人,還是有分別、有執著,你的心還被外境所轉,你不能轉境。到你什麼時候聽到所有聲音都是念阿彌陀佛,所有一切人都是善知識,就恭喜你,你成佛,那就成佛了,你已經成就了。《楞嚴經》上講「若能轉境,則同如來」,你跟如來無二無別,你能轉境界。境界怎麼轉法?就是這個轉法,眼睛所見的、耳朵所聽的全是阿彌陀佛,眼睛所見,仔細看看人都是三十二相八十種好。好,我們今天就講到此地。

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