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金剛般若研習報告　　（第九十九集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-023-0099

　　請掀開經本二百四十三面，從註解第二條看起。

　　【若為求福德，以修六度，是名貪著。則是自利，而非利生。非大悲心，非無上菩提。故不應也。】

　　這是說明佛教菩薩為什麼不能夠受福德、不能夠執著福德的原因。如果菩薩不修福德，那菩薩就不度眾生，不能度眾生。如果修福還附帶著有條件，那就著了相，像前面所說的四相具足，貪瞋痴慢沒有斷除，那是凡夫不是菩薩。因此佛叫菩薩修福德，而不著福德相，同時決定不能夠享受福德，有貪圖享受的念頭就錯了，這個地方就講得很清楚。凡夫如果要是說修福沒有果報，他決定不幹，這是凡夫跟菩薩不相同的地方；凡夫只看到眼前的福報，種善因，得善果，他一定要希求善果。菩薩這一句話適應不適應？給諸位說，更適應，不但適應，圓滿的適應。我們曉得善果，最大的善果、最圓滿的善果是什麼？是明心見性，這是究竟圓滿的善果。由此可知，如果我們貪圖世間五欲六塵的小善果、小果報，這就把我們究竟圓滿的善果障礙掉，不能夠得到，不能夠現前，這個損失實在講是太大太大。

　　由此可知，還是菩薩的眼光深遠，他們的眼光大，看得遠、看得真，佛的教誡沒有錯誤。這一段話我們要常常把它放在心上，時時刻刻警惕自己，為什麼？因為我們是凡夫，無量劫來我們的煩惱習氣非常深重，一不小心就犯了錯誤。犯了什麼錯？又搞自利，這個錯誤很容易犯，不要認為小錯誤沒有大關係，你要是這個想法你就錯了，這個小錯誤有大障礙。近一點講，障礙你不能出離輪迴，障礙你不能念佛往生；從遠大的地方看，障礙你明心見性，障礙你見性成佛，可見得這不是小障礙。什麼叫自利？什麼叫利生？利生當中決定要把自利的念頭斷掉，自利的行為斷掉，這裡面就真正得到自利。諸位要曉得，沒有自利的心，沒有自利的行為，才是真正的自利，利他就是自利。如果有絲毫自利的念頭在，自利不能利他，不能利他。必須真正利他才能夠自利，你的大悲心、大菩提心才能夠發得出來。菩提心一發，就是發心住的菩薩，發心住是圓教初住，可見得菩提心不發則已，一發不但是超越六道，超越十法界。這一段我們也就很明顯的體會到，是排除我們發大慈悲心、發大菩提心的障礙；要曉得這個心發不出來，到底是什麼原因、什麼東西把它障礙住？現在把這個障礙找出來，原因找出來，只要能夠把原因跟障礙消除，大慈悲心、大菩提心自然就發出來。

　　【作福德，不著空也，大悲也。】

　　這是修福。修福，我們在講席裡面，很具體的說出修三福、修六和、修三學、六度、十大願王。這就像蓋大樓一樣，從地基一直蓋到最高的頂層，實實在在不可思議。這是不著空，這是利益一切眾生，大慈悲心。

　　【不貪著，不著有。】

　　可見得佛所教給我們的，確確實實是空有兩邊不住，這是智慧。般若智慧怎麼修法？就是在修福當中不著相，《金剛經》上教給我們「離相離念而修福德」，這就是般若波羅蜜，這就是福慧雙修。福裡面有慧，慧裡面有福，也就，是

　　【悲智具足，空有不著，這也叫中道。】

　　可是諸位同修心裡面不要印上一個中道，心裡頭要是印上一個中道，你就又錯了。「是名中道」，佛不得已給我們起個名字這叫中道，中道也不能著。「即是應無所住，行於布施。」前面佛在經上講得很多，也講得很詳細，應無所住而生其心，應無所住而行布施，就是這樣一個修學法。

　　【不著功醇】

　　醇，我們一般講功夫深、功夫到家，已經能夠做到自自然然，不起心動念，六根接觸外面六塵境界，自然而然不起心動念，功夫醇這就是真的不受，決定不會落印象。阿賴耶裡面落印象，那是受，你受了；要做到不落印象。古人常常用鏡子來做比喻，我們每天都會照鏡子，早晨起來洗臉要照鏡子，晚上睡覺之前也會照照鏡子。古大德教給我們，我們用心要像鏡子一樣，鏡子你照的時候清清楚楚，現的相很明顯，它不著相；不但我們離開的時候，鏡子裡頭沒有這個相，你們想想看，正在照的時候，這鏡子裡頭何嘗有相？常常用這個觀想，會開智慧。我們用心要學鏡子一樣，不但離開的時候沒有相，正在照的時候也不著相。絕不可以像照相機的底片一樣，一照裡面相馬上就印上去，那就叫受。不受，鏡子不受，照相機的底片受，諸位從這個地方去體會。

　　【故不受亦是一切不受】

　　世間五欲六塵不受，佛法受不受？佛法也不受。佛在經上說「法尚應捨，何況非法」，佛法也不受。無上正等正覺受不受？我們這個經讀到此地，佛告訴我們這也不能受，真的是一切不受。

　　【一切不受是平等法界】

　　平等法界就是心性顯露出來。

　　【本來一切法無我】

　　平等法界就是一真法界，一真法界裡面沒有我這個念頭，有這個念頭就是受，這個念頭沒有了。會用功的人，古人所講的聰明伶俐漢，這個意思就是我們常講的上根利智，經上常講上根利智，宗門裡頭說聰明伶俐漢，他就從日常生活當中下手，用真功夫，從根本修。從根本修就是修清淨心，修清淨心就是一切不受，用這種功夫。在日常生活當中、工作當中、待人接物當中，用心像鏡子一樣，清清楚楚、明明白白，一切事情做得非常圓滿，心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，這是上上乘功夫，這不是普通功夫，這是法身大士所修的。所以上根利智的人，就在我們日常生活當中，他就能做到。這個道理、事修我們要明瞭，我們也要認真的學習。如果你會了，受用無窮，一切不受的受用，那是真實的享受，在佛門裡面稱為三昧，三昧翻成中國意思是正受，那是真正的享受。一切不受才是真正的享受，才叫做正受。別人生活在十法界裡，生活在六道輪迴裡，你用這種功夫得力，你是生活在一真法界裡，你生活在平等法界裡，你生活在清淨法界裡，那怎麼會一樣？自然不一樣。

　　【如是知，如是行。】

　　知就是覺悟，要像這樣的覺悟，要像這樣的修行。

　　【便是廣修一切法，而行所無事。】

　　廣修一切法，換句話說，生活還是照常生活，工作還是照常工作，跟過去沒有減少一點點，沒減少！只會增加不會減少，為什麼會增加？菩薩要精進。精進就是工作量要增加，不會減少。這就是廣修一切法。一切法，前面說過，一般講的境行果，相宗裡面講的「五法三自性，八識二無我」，一切法！一法裡面就是一切法，一即一切，一切即一。雖修，因為他一切不受，所以若無其事，行無所事。因為若無其事，所以他不疲不厭，不像一般人做工作，做久了就厭倦，世間人常講幹一行怨一行，他初幹的時候還有興趣，幹了幾年，老幹這個事情，那就埋怨、就討厭。菩薩幹事情不會埋怨，愈幹愈歡喜，為什麼？因為他一切不受，純為利生，沒有利己，利己就受，沒有利己，純為利生，這個非常非常要緊。

　　【久久功醇】

　　時間久了，功夫醇了，功夫醇我們一般講功夫到家，《般若經》上講的波羅蜜，波羅蜜就是功夫到家，就是功醇的意思。

　　【則心若虛空】

　　這是境界，好境界現前，心不但清淨，一切妄想分別執著統統捨掉，虛空沒有界限、沒有污染，真心現前。有分別、有妄想、有執著，諸位要知道那是妄心。我們學佛的人，不學佛的人就不談了，我們學佛的人什麼時候真心現前，自己知道，這個不必請教別人，什麼時候到心若虛空的時候，真心現前了。再看底下這一句：

　　【雖一切法熾然行之，不厭不倦。】

　　一切法，實在講就是指我們日常生活，生活很繁瑣，工作、應酬這裡面顯示出一切法。熾然行之，很繁瑣的事情、拉雜事情一天到晚不中斷，一年到頭，一生一世，這常說的，沒完沒了，可是菩薩行不厭不倦，不厭不倦是普賢菩薩，行行願願都是無有疲厭。

　　【而相忘於無何有，是之謂不受。】

　　註解裡頭把不受的意思，不受的形相，到此地真的為我們說得很透徹、很明瞭。如果不說得這麼詳細、這麼透徹，我們把經文含糊籠統念過去，如何能得受用？這個經義如果我們真的明瞭、真的透徹，這一生受用無窮，我們現前就得大自在，現前就得真正的解脫。工作、生活依舊是積極，絕對沒有顯示消極的狀態，沒有！生活得更勤儉，生活得更歡喜，生活得更活潑，這是在生活上表現的積極。工作更認真、更努力、更勤奮，大乘佛法哪有消極？這樣的經典，這樣的經教，給諸位說，實在是希有難逢，不容易聽得到。聽明白就要幹，我們才不辜負釋迦牟尼佛，不辜負祖祖相傳的教誨。當中這一句話好，「相忘於無何有」，在生活當中，在工作當中，在應酬當中，剛才說了，作而無作，無作而作，那你就快樂，你就會不疲不厭。「作而無作，無作而作」就是相忘，相忘於無何有。

　　【一心清淨，一塵不染。】

　　這是效果，這是成就。

　　【自然而非強制】

　　這是自然的，沒有一絲毫勉強在裡面；我一定要這樣做，佛教這樣做，我不做不行，這還有點勉強。有一點勉強好不好？不錯了，你的功沒有醇，但是這個功要繼續不斷用下去。我們現在是凡夫，是要勉強一點，前面說過，久久功醇；現在不勉強不行，做不到，一定要勉強自己。而且凡是用功的過來人都很清楚，要常常責備自己、勉勵自己才行。為什麼？在生活當中，一天到晚老毛病、老習氣常常犯，說不受又受了，常常犯。常常犯，常常知道自己犯，給諸位說，這就是覺悟；常常犯，自己習慣成自然，不以為是過失，這個人叫迷惑顛倒，他不覺。能夠知道自己常常老毛病犯了，常常怎麼又受了？怎麼又會起心動念，又有分別執著？不要等現行，不要等造作，念頭一生馬上就覺悟。業障習氣重，一覺，妄念它就息掉，就不會繼續增長，這叫做用功。

　　我們念佛人，在妄念起來的時候，阿彌陀佛，把念頭馬上轉成阿彌陀佛，恢復到自己的心地清淨無染，念佛人用這個方法，這個方法很好、很殊勝。念佛功夫如何能得力，如何能夠在短短期間證得念佛三昧？今天經文講到這個地方，大家一直聽下來的，我跟你講念佛三昧好講，平常念佛三昧不好講。用念佛這個方法，念到一切法不受，念到心地清淨無染，那就叫做念佛三昧。念佛三昧功夫要再深了，那就叫一心不亂。功夫的淺深，完全在不受，在不執著、不受。不執著，一切都能不執著，都能放下，這是事一心不亂；到一切法都不受，是理一心不亂，那個境界高。

　　【恆是而非偶然】

　　後頭兩句話好，自然不勉強，沒有一絲毫勉強，自自然然不執著，自自然然不受，永恆的不受，不是暫時的。我來打個佛七，我這七天不受，離開佛七場所又受了，那個沒用處。所以它不是短時期的，永恆的你就得一心不亂。

　　【悲智足，定慧等。】

　　足就是圓滿的意思，大慈悲跟大智慧圓滿，滿足了。定慧均等，定慧等就破無明，定慧不等不能破無明；或者是定多慧少、慧多定少，都沒有辦法，都不能夠破無明，不能證法身；破無明、證法身一定要定慧等。他為什麼會等？諸位仔細想想，因為他是平等修，所以他容易等。我們一般人是修慧他就不修福，修福他就不修慧，所以他的福慧不等。你看有一些人在佛門裡面很擁護，出錢出力，但是聽經從來沒有看到過，他就是修福不修慧。有的人比較清苦，你叫他出點錢，他沒錢、沒有能力，講經他天天都來，他修慧沒修福。一個是修福不修慧，這個明心見性很困難，這不是等。我們今天在《金剛經》學會什麼叫等，這個很了不起。在日常生活當中能夠一切不分別、不執著，就等了；你有分別執著，你就不平不等。所以修慧原來就是修福，修福原來就是修慧，福慧是一次修的，不是兩次修的，兩次修的就不等，一次修的當然等。諸位聽了金剛般若，要是這一點沒有聽懂，沒有學會，那你一部《金剛經》叫白聽。你會用這個功夫，你的成就是金剛三昧，在念佛人是念佛三昧。你用這個理論來修，修成功之後叫金剛般若三昧。

　　【無以名之，名曰得成於忍。】

　　這種境界，這境界沒名字，如何來顯示這個境界？我們現在說，如何與人溝通，來說明這個境界？那先要講個名詞，不得已，實在不得已，叫它做得成於忍。得成於忍也不能執著，這是不得已給它起了個假名。名固然沒有離實，所以實至名歸，名實一如。通達沒有問題，不通達又怕在這裡面生起妄想分別執著，那就錯了，這是《般若經》難講之處、難懂之處。

　　我們再看下面這一大段，明諸法空相結成法不生。這段文很深、很難體會，所以在講經文之前，又不能不囉嗦，先把這一段經文的大意做一個介紹，然後讀經文就比較容易，這是我們在後半段，往往看到有很深的，意義非常深廣的經文，都在經文前面要細細的來介紹。

　　【向後經文(從這往後)，正是點滴歸源之處。】

　　源頭就是真心、就是本性。點滴歸源之處就是佛法裡一般所說返本還源、消歸自性；我們如何能夠回歸到自性，懂得回歸自性，那就是諸佛如來，菩薩以下都做不到。這個地方我們講的諸佛如來，諸位一定要記住，諸佛如來的名號，是從圓教初住菩薩起，破一品無明、證一分法身，他才能夠點滴歸源；換句話說，點點滴滴他都能夠跟自性、跟真心相應。像世尊在本經一開端，為我們示現的著衣持缽，他都能夠跟自性相應；沒有見性的菩薩做不到。他為什麼做不到？沒有見性的菩薩，他有受，這是剛剛講過，他在一切法裡面有受，他不是不受；見了性才不受，不受就見性。受，這個享受、接受，受有多寡不同，菩薩、阿羅漢、辟支佛他們受比我們輕，比我們少，我們這個受非常的重，非常的繁多，就是樣樣都放不下。阿羅漢他已經把三界六道放下，三界六道這裡面名聞利養、五欲六塵他不受；但是他還有受，還有放不下的，是什麼？涅槃他受。前面佛教給我們，不住涅槃、不住生死，他生死不受，涅槃他受，這就不行。唯獨明心見性的菩薩，涅槃也不受，生死、涅槃兩邊都不受，這叫法身大士，《金剛經》上所稱的諸佛如來都是講法身大士。他們日常生活當中，點點滴滴沒有一念不歸源，沒有一行不回歸自性，這叫法身大士，這叫諸佛如來，跟經上講的諸法如義、不一不異、無實無虛完全相應，這就是點滴歸源之處。

　　「故其所含之義」，底下經文裡面字字句句的含義，「甚廣、甚深、甚細」，字字句句的境界無限的深廣，也是無限的微細。「必先加以說明」，這個在沒有讀經文之前必須要說明，然後我們入了經文才能體會。

　　【上來所說，千言萬語，一言以蔽之曰，無住而已。】

　　上來，如果從近處講，就是這部《金剛經》從開端說到此地；從廣處講，釋迦牟尼佛二十二年所講的般若，從開端講到此地，真的是千言萬語。世尊二十二年所說的六百卷《大般若經》，講的是什麼？給諸位說，兩個字「無住」而已。前面我們講不受，不受就是無住，無住就是不受，二十二年就講這個。為什麼用這麼長的時間，說了這麼多的話？就是因為你不肯不受，你一定要受，才勞累世尊這麼辛苦，苦口婆心、千言萬語，一定要把事實真相說清楚：能受、所受俱不可得。你真正明白能受、所受統統不可得，當體即空，你自然肯不受、肯放下。

　　【當知欲不住相，必須其心不取。不取，正為破我。】

　　我就是我執。不住相，本經所說「我相、人相、眾生相、壽者相」，這四大類就包含世出世間一切法相，一切法相總不出這四大類。我們要想離四相，要想不住四相，就是不住一切相，必須其心不取。取是攀緣的意思，心稍稍有一點攀緣，不行！學佛的人，我們一般看很不錯、很有修行，世法不攀緣，佛法還攀緣，有些人在想要怎麼蓋一個道場，有的人在想我們如何去印經流通，做卡帶、ＣＤ去流通，這不行！心裡頭有住，都不乾淨。所以唐朝龐居士告訴我們：好事不如無事。佛又叫我們要做，一切法熾然行之，對的！菩薩行！他雖然做，他心乾淨，他不染著；我們今天做，心有染著。諸位要曉得，《金剛般若》是教菩薩，不是教我們的。我們今天聽了這個經是學菩薩，做，在做裡面學不住、學不受。這就是剛才講的，我們念念設想都為一切眾生，決定沒有為自己，那才行！決定不為自己，別人看不出來，自己清楚。自己是真正在學般若，還是拿般若作幌子來欺騙一切眾生，這裡面的罪福果報就清清楚楚。如果是真做，恭喜你，縱然不能夠明心見性，你也能得三昧正受，這個一定可以得到；如果迴向求願往生淨土，你決定得生，果報在這一面。

　　如果打著般若的旗號，裝模作樣、欺騙眾生，將來的果報在阿鼻地獄，這個真的是很清楚、很明白。明眼人對這個世間大富大貴決定不羨慕。為什麼？看得很清楚，往前走沒幾步就是天堂、地獄的叉路口，你看他往哪裡去？我說沒幾步，就是沒有幾年，清清楚楚、明明白白。大富大貴的人不知道修真實的福報，這一生享福的時候造作罪業，他迷惑顛倒，他並不知道他造的是罪業，他以為他對社會、對國家、對人類有很大的貢獻，他沒有智慧，有真正智慧的人不一樣。所以天堂、地獄叉路口就在眼前，自己知道走哪一條道路，前途無限的光明，他怎麼不自在、他怎麼不開悟？所以學佛頂要緊的是不攀緣，這一點非常重要。

　　個人的一生自然有因果，我們這個道場，最近這幾個月來，《了凡四訓》印了好幾萬冊，大家細細去讀讀，那不就明瞭了嗎？「一飲一啄，莫非前定」，你還愁什麼？還要想到明天的生活、明年的生活，我下半輩子的生活，你想那麼多幹什麼？你打妄想！了凡先生真的搞清楚、搞明白，從此以後什麼都不想，他心定，他並沒有開悟。他是明瞭人的一生是被命運注定，他明白這個道理，知道這個事實，不再打妄想了。我們連這點功夫都沒有，一天到晚還在胡思亂想，還在患得患失，不如了凡先生。學了佛之後，應該怎麼樣？把我們一生生活上的問題，統統交給佛菩薩，由佛菩薩來支配，由佛菩薩來管理，不要再操這個心。什麼時候該建一個佛堂，佛菩薩來建，時節因緣到了，這個地方的眾生有此必要，佛菩薩就來；無此必要，不來，何必要我們操心？弘法利生，我們做這個有此必要，佛菩薩自然送錢來給你，做得圓圓滿滿；無此必要，到處化小緣化得好辛苦，做得不圓滿，做得叫大家生煩惱，那個不圓滿。所以這些事情統統交給佛菩薩，統統交給護法神，你說你有多自在，你有多清淨！所以最要緊的，這是我們非常非常不容易做到的，「其心不取」，我們修行真的要在這裡下功夫。不取，破我執，破我執的利益太大了。我執破了，一般講超越六道輪迴，證阿羅漢果，小乘是阿羅漢，大乘是菩薩。無量劫來生死輪迴牢不可破，今天能夠突破，你就想這個功德利益多大，哪裡是世間果報能夠相比的，大千世界七寶布施也不能比。大千世界七寶布施，你也不過是有漏的福報而已，你能夠享幾世、享幾百世富貴而已，你不能了生死，不能出三界。這才曉得不取，《金剛經》末後佛教給我們「不取於相，如如不動」，才曉得這個功德利益不可思議！

　　【】「不取，正為破我。」

　　為的就是這個，破我執。

　　【證一如平等之一真法界】

　　這就是入了《金剛經》諸佛如來的境界，不但我執破了，法執也破了。四相裡頭，我相、人相是我執，眾生相、壽者相是法執；我見、人見是我執，眾生見、壽者見是法執。所以離相離念，我法二執都空了，這個時候證入一如平等的一真法界。一真法界就是一如法界，法法皆如，法法皆是，生佛平等，眾生跟佛平等，情與無情平等，《華嚴經》上說：情與無情，同圓種智。情與無情平等，這叫做一真法界。

　　【即是常住不動之法身，稱為如來者是也。】

　　這個境界我們稱它作如來。如來是什麼意思？就是此地講的意思，《金剛經》上講的「如來者，諸法如義。」這一段就是解釋什麼叫諸法如義，以及如何你能夠修得諸法一如，知道從什麼地方下手。證得平等一如，就是證得法身自性，因為自性是清淨的、是平等的，法身是一如的，這就是所謂破一品無明、證一分法身，所以這個經是教我們成如來的，是教給我們成佛的。

　　【總之，全經所說之義，不外「不取於相，如如不動」八個字。】

　　這八個字在後面，是全經的總結，結在這八個字上。

　　【此諸法空相一大段經義】

　　這就是底下一大段的經文，要說明諸法空相。

　　【乃是融會全經旨趣而究竟徹底以說之者，所謂點滴歸源也。故其所說，更圓更妙。】

　　這是《金剛經》後半部的特色，我們在《講義》第四卷的開端，江居士把前半部、後半部做一個比較，說得很清楚；前半部的經義有淺有深，後半部的經義唯深無淺，這個意思愈說愈深、愈說愈廣、愈說愈細，受用當然是不可思議！這一段是融會前面的旨趣，宗旨、趣向，把它結歸到自性上，點滴歸源。

　　【全經皆說無我】

　　般若可以說是自始而終都說這個事實，都說這個道理。

　　【至此則說無我原無】

　　給你講無我，無我有沒有？無我也沒有。

　　【無我尚無】

　　佛教給我們無住。

　　【則無住亦無住】

　　你要住在無住上就壞了。你心裡面還執著一個無我，還有一個無住，你已經就有住，你住在無住上，這就錯了；無住也沒有。叫你不取，你就執著有個不取，你還是取，你取了一個不取，你的心還是不清淨，不取亦不取。

　　【一且不存，哪有二？邊尚且沒有，哪有中？】

　　給你講中道，是名中道，你不要以為真的有個中道。邊都沒有，哪來中？

　　【雖紛紛萬有】

　　這是我們講宇宙人生森羅萬象，擺在我們眼前的非常複雜，尤其是我們現在的社會，你看到全世界幾乎每一個國家地區都是亂成一團，我們生活在這個時代苦不堪言。新加坡是個福地，住在這個地方的人，人人都能夠安居樂業，無論在精神、物質上，壓力很少。我們走過世界許許多多的地區，你到那個地方你會感覺到沒有安全感，住在這個地方至少還有安全感。現在社會非常的安定，治安很好，還有一點安全感。可是人他會打妄想，現在新加坡不錯有安全感，再過十年、二十年有沒有？這又打了很多問號。妄想多，想前想後，想近想遠，天天在打妄想，你說這個生活活得多苦。不知道事實真相，真相是什麼？【雖紛紛萬有，有即是無。】

　　這是事實真相，《金剛經》自始至終也為我們說出，也說得很多，說得很詳細。「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」；佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，我們的念頭愈複雜，外面的相就愈複雜，大家果然把心靜下來，什麼都不想了，給諸位說，天下太平，什麼事也沒有了。現在這個世間為什麼這麼亂？諸位不必念很多書，不必要很大的學問，我們中年人細細回顧一下，三十年前的社會。我們中國講三十年是一世，世界的世是三個十，三十年是一世。三十年前的人比現代人妄想少，沒有現代人想得那麼多，想得那麼遠，想得那麼複雜，所以那個時候的社會跟今天社會比較，那個時候的社會安定，動亂少、天災人禍也少。

　　三十年之後，人心為什麼會變成這個樣子？你們諸位能知道嗎？為什麼會變成這樣子？被電視、廣播害了。從前小孩多天真，什麼事都不懂，天真活潑，現在兩歲的小孩都胡思亂想，為什麼？一天到晚看電視，你才曉得整個世界動亂不安的根源在哪裡，在電視。這個東西害死人，可是你們還那麼喜歡它，這有什麼辦法！今天說老實話，講這個世界，我們地球被污染了，要想搞環保，真正能夠把環保做得好的，必須把電視統統消滅掉。你們諸位細細想，對佛法能夠說是有深一點的體會，細細想，你就知道我講的話正確，恢復到人心的正常、平靜。佛法常講「依報隨著正報轉」，我們今天被電視、廣播、大眾傳播的資訊害了。底下說明它的原因。

　　【何以故，本不生故，是之謂如如，是之謂不動，是之謂不取。】

　　可見得如如、不動、不取，乃至於前面講的不受，這個意思的確是甚廣、甚深、甚細。我們看到這個經文的字樣，只能體會到一點粗淺的意思，極其深微廣博的意思，我們體會不到，我們是了解皮毛而已。必須要知道，三心不可得，森羅萬象緣起性空，了不可得，然後你才能夠體會，佛在這裡教給我們，無住、無我、不受的精深博大微妙之義，你才能夠體會得到。底下說得好！

　　【生心不取，即是取了矣。】

　　我不取，不取早已經取了。

　　【生心不動，其心早動矣。生心如如，尚何如如之有耶。】

　　你全都動心了。從這個地方，諸位多少能夠體會一點。我們在講席當中常常提醒大家、勸勉大家，對人、對事、對物要學著不起心、不動念、不分別、不執著；又不廢事，就是事相我們還照做，不是說離開人、離開事、離開物，不是的！我們沒有離開，天天照樣生活，照樣工作，修福德。生活、工作、待人是修福德，不起心、不動念、不分別、不執著是修智慧。福慧雙修，悲智等運，你的成就才是圓滿的，才是福慧均等，等就破無明，就證法身。不是教你不做，樣樣都做，歡歡喜喜的做。

　　【生心除我，則我見我相儼然也。】

　　這一段的大意，的確非常重要！我們起個念頭，要破我執，諸位想想，我執能破得了嗎？決定破不了。所以小乘的修學太難，小乘人著相修；大乘比小乘要快多了，大乘懂得離相、不著相。大乘裡面的禪又高明了，禪是真實智慧，禪是般若而不是禪定。諸位要曉得，禪是修般若，你以為禪是修禪定，那就錯了。為什麼它不叫修般若，叫修禪？定跟慧是一起，定裡頭有慧，慧裡頭有定，定就是慧，慧就是定，它是這個意思。《六祖壇經》一打開，第一面裡面六祖就開示，先把修學的總綱領提出來，教大家「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」，把宗旨馬上就現出來了。他修的是什麼？摩訶般若波羅蜜。他修的是般若智慧；摩訶是大，大般若智慧。

　　【此一大段所說，正是極力發揮不取於相、如如不動，至究竟處。】

　　向下這一段經文，我們要細心去體會，經文要把這個道理跟事相說清楚、說明白。

　　【即是引導學人，觀照深般若處。】

　　世尊說這一段經的目的在此地，幫助我們，希望我們能用得上這個方法。也就是說，在日用平常當中，能夠提得起觀照的功夫，像觀音菩薩《心經》裡面所說的：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，這一段就是教給我們這個方法。會用這個方法，你就能夠照見五蘊皆空，果然沒錯，跟科題上相應。照見五蘊皆空就是諸法空相，就是諸法不生，這才能度一切苦厄。見思苦、塵沙苦、無明苦，這三樣都斷掉，明心見性，見性成佛，是這一段經文修學的結果。

　　【亦即令一切眾生，得大自在處。】

　　大自在是講受用，《心經》一開端「觀自在」，你會用這個觀照的方法，你就自在。宗門裡面的觀照，功夫也有三等，最初就是用觀照，我們要學。什麼叫觀照？時時刻刻提得起來，佛在經上講的教訓，時時刻刻我們能記住，能夠提得起來。照是怎麼樣？照是比照比照，我的起心動念，我的言語行為，跟佛的教訓相應不相應？照就是對照一下，把它拿來對照一下，時時刻刻要對照，一不對照自己就走叉、就走錯了，這叫觀照。觀照功夫成熟就升等，叫照住，到照住的時候就得定，不必像前面時時刻刻拿來對照，不必要了，這個時候心已經平等，也就是說般若三昧得到了，念佛的人講念佛三昧得到了，心裡面已經沒有妄想分別執著，都很微薄，逐漸逐漸淡了，這是照住。功夫再往上提升是「照見」，見是見性，就明心見性，照見，見到宇宙人生的真相。像佛在經上告訴我們，我們所看到一切現象，是剎那九百生滅的相續相，你看到了，你看到這個真相。看到真相這才了解，原來是這麼一回事情，真的是當體即空，了不可得，照見了。這是觀照功夫的三個層次。

　　這三個層次，諸位要曉得，跟我們念佛功夫三個層次完全相同，而且觀照跟念佛可以配合。念佛第一個功夫叫功夫成片，念佛人功夫成片跟性宗的觀照是一個意思，境界是相同的。淨宗的事一心不亂，就是照住，得念佛三昧；淨宗的理一心不亂，就是照見。念佛念到理一心不亂，就是大勢至菩薩講的「不假方便，自得心開」，心開就是大徹大悟、明心見性。所以自得心開的境界，是理一心的境界，是性宗照見的境界。我們用的名詞不相同，用的方法不相同，宗門跟性宗裡面他用觀照，用這個方法，微密觀照，《楞嚴經》上所說的；而我們淨宗就是用一句佛號，《無量壽經》告訴我們：「發菩提心，一向專念」，我們這個專念，實在講比觀照方便，而它的成就比觀照殊勝。觀照的功夫不是不好，很好！若不迴向求生淨土，縱然他到最高的等級照見，諸位想想也不過是圓教初住、二住菩薩，只能到這個地位。可是淨宗往生西方極樂世界阿鞞跋致，七地、八地的菩薩，不能比！所以從果上來講，淨宗方法比它容易，條件比它簡單，成就比它高得太多太多了。

　　即使像江味農居士一生學般若、研究般若、弘揚般若，他自己還是念佛求生淨土。你要問為什麼？果報比一比，淨土太殊勝。為什麼不專修淨土經典，去學《金剛經》？《金剛經》對於念佛法門有大幫助，幫助看破、放下；看破、放下說老實話，只要看破一點點，放下一點點，就決定能往生。如果不能看破，不能放下，一天十萬聲佛號，往生還是靠不住。所以《金剛經》對念佛人幫助太大了，這個道理在此地。近代中國出了兩個了不起的人物，夏蓮居老居士為我們重新會集《無量壽經》；江味農老居士把《金剛經》的經義講得這麼清楚、這麼透徹，古來沒有過，真正是空前，可能也絕後。往後再有一個像江味農居士這樣的人，恐怕也找不到。這對於我們現代，對於今後修學成就的人來講，這兩個人的貢獻不可思議！我們再看底下：

　　【若沾一毫攀緣相、名字相、以及心緣相，便無入處。】

　　這一句可以說是對我們提出了嚴重的警告，也是非常強烈的警告。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡，一開端就告訴我們；他那部書名字叫大乘起信，換句話說，是修學大乘入門的書，學大乘法要從他這一部書學起，第一本教科書。一開端就告訴我們這三樁事情，「離名字相、離言說相、離心緣相」，跟此地的意思差不多，相彷彿。這個地方就是沒有言說相，它這裡有個攀緣相，絲毫不能夠有，沾上一點點，大乘你就不得其門而入。念佛人如果沾上一點點就不能往生，不要以為我有信願行；經上講信願行三個條件就能往生，沒錯！信願行是方法，這個方法裡面要有成績，你拿不出成績出來不能往生。成績是什麼？心淨則土淨。你用信願行這個方法，是不是修到清淨心？果然清淨心現前，那當然往生。我們常常在經上，祖師註疏上讀過，「一念相應一念佛」，什麼叫相應？清淨心；換句話說，一念當中言說相、名字相、心緣相統統沒有，那就相應。如果沾上一點點就不相應，那一念就不相應。我們如何從一念相應，漸漸學到念念相應，那你往生就有把握。這個很要緊！千萬不要把這三句話等閒視之，那我們就犯了很大的錯誤。

　　攀緣相，攀緣跟隨緣要辨別得很清楚。諸佛菩薩在我們這個世間表演示現的是隨緣，沒有一絲毫攀緣。攀緣是什麼？我想怎麼做是攀緣。隨緣是恆順眾生，你們想怎麼做就怎麼做，做得有偏差，我告訴你修正一點，這是隨緣。我給你修正，你接受很好，你不接受就算了。你接受是如法、正法，得善果；你不接受，我看你造罪業，你將來得惡報。我的責任不能不告訴你，但是我不能夠勉強你一定要接受、一定要不接受，我有這個念頭，這就攀緣。接受、不接受是你的事情，善果、惡報也是你的事情，與我毫不相干；這是隨緣，這個不是攀緣，攀緣跟隨緣很大的差別。我們學佛目的何在？這個的確是個大前提。學佛的人很多，你問問他為什麼學佛？他不知道。有很多人沒地方去，無聊！無聊來學佛也不錯，聽經也是消遣，打發時間。這個有什麼結果？種一點善根而已，不能解決問題。我們學佛的目的先要訂清楚，好像我們要到哪裡去，先要把目標訂清楚、方向訂清楚，這個就有意義。我們念佛的人，我們的目的是往生，我們的方向是西方極樂世界，我們的條件是必須把這邊完全捨棄掉，所以絲毫攀緣的念頭都沒有。這個世界捨得乾乾淨淨，沒有一樣是自己的，連我也沒有，哪裡有我所，這才真的叫乾乾淨淨。

　　名字相、心緣相；心緣跟攀緣又不一樣。心緣，譬如我們剛才講，前面講的文，你有個念頭不取，這是心緣相；有個念頭我心不動，有個念頭我也學如如，這是心緣相。也就是我們常講意念牽掛，你心裡頭還有牽掛，極其微細的牽掛都是屬於心緣相。必須要叫你心裡頭毫無牽掛，這是不能不離，不能不放下。如果不能放下，如果不能捨棄，這個現象我們自己能夠體會得到。我們學佛學了很多年，為什麼不開悟？我們平常也很用功，為什麼功夫不得力？障礙的根本就在此地，你沒有把這個放下，所以聽經不開悟，念佛功夫不能成片，道理在此地。

　　【行人應先明瞭理體本來無相】

　　行人是修行人。《金剛經》上講的是總原則、總綱領，這個原則、綱領能夠貫穿顯密宗教、一切法門，我們念佛都不能夠例外，都在它原理原則之中。行人就是泛指修行人，無論你是學哪一宗，學哪一種法門，你應當首先明瞭理體本來無相。理體是真如本性，是一切現相的本性，是一切事的道理，是一切萬物的本體。從性上說、從理上、從體上，沒有現相，沒有相。

　　【所以應不取相】

　　應是應當，應該不取相，不取相是正常的，取相就錯，取相是不正常。

　　【時時處處，皆應觀照諸法本來無相之理體。】

　　這是教給我們怎麼樣觀照；換句話說，教我們在日常生活當中怎樣用功。千萬不要以為，我每天念多少卷經，念多少佛號，念多少遍咒語，每天拜多少佛，這沒用的！這是形式、樣子，無濟於事。真正的功夫要在離相離念，這才是真正功夫。這個地方教給我們怎樣離相離念；也就是說如何在日常生活當中，時時刻刻提起觀照的功夫。無論是對人、對事、對物，對人，想一切眾生的本性，看到人就想到本性，看到一切萬物它的本體，體就是性，性就是體。碰到一些事情，事情很多，從早到晚太多、太繁雜，事有個理。事從哪裡來？從理上來的。再想想佛在經上告訴我們的，沒錯！理本來沒有事，性本來沒有相，體本來沒有物，體性是空寂的，你能夠這樣子，在人事物裡面去觀察，在相上就見性。見相就是見性，見事就是見理，見物就是見體，這個叫用功抓到門路，會用功。這個功夫得力，自然就不著相；功夫用醇，你就得三昧。功夫醇就自然而然，一絲毫勉強都沒有了，自自然然不會著相，自自然然不會取相；連不取、不著、不受這個念頭都沒有，這是你學般若的功夫真正得力。這也有個名詞，叫做全性起修，全修在性，可見得這個修學是圓修。圓修一定是建立在圓解的基礎上，圓解在哪裡？第一句話說，行人應先明瞭理體本來無相，這是圓解。

　　不但外面境界相沒有，空的，我們念念思惟那個心相也是空的，也沒有，三心不可得。三心是講我們裡面，講自己，我們能夠執著的，能取、能受、能著，那是三心，過去心、現在心、未來心不可得；換句話說，你能執著、能取、能攀緣、能受，不可得。你所攀緣、所取、所受的，是外面的境界，外面境界因緣所生，無有自性，當體即空，了不可得。內外俱不可得，這是圓解，你真明白了，宇宙人生真相你真的明白了。現相是什麼回事？現相是業因果報剎那生滅的相續相。所以，萬法皆空，因果不空。因果不空，所以佛教給我們生心，而生其心；萬法皆空，佛教給我們不住。「應無所住，而生其心」，這個法才圓融、才自在，不能偏在一邊，偏在一邊就錯了。今天就講到此地。