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金剛經講義節要 （第十六集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0016
請掀開講義，第十五頁第二行看起：
「我相因我見生，我見因我相顯，一表一裡，從來不離，破我相即是破我見。」見就是念頭，因為有念頭才會顯相，這是佛在大乘經上常常說到的。相是從念起的，所謂一切法從心生，法相唯識經論裡面所謂的心生則種種法生，心滅則種種法滅。由此可知，一切法確實是從心想生的，這個地方所說的就是這個道理。由此可知，我相是從我見生的，人相、眾生相、壽者相，後面這三句可以說把世間所有一切現象統統包括在其中。常說十法界依正莊嚴森羅萬象，歸根究柢就是從我相生的，我相是從我見生的，它的根源就是我見。這部《金剛經》，乃至於世尊二十二年所講的般若經，也可以說四十九年所說的一切法，只有一個目的，破我見而已，這是真正從根本上解決。見與相，一個是外表，一個是內在，裡面有意見，這個見，粗說就是有意見，有意見就麻煩了，有意見就有我。誰有意見？當然是我有意見，我見是這麼生的。因為有我見，就現我這個相，從我相發展現一切相。本經前半部講的是破相，後半部講到破見，破相裡面就含著有破見，破見當然也離不開破相，一即是二，二即是一，底下一條就說到了。
「四相即是一個我相」，四相是所有一切萬相的歸納，「發心為一切眾生，即降伏我相」，這是破除我相，從哪裡下手？從降伏下手，也就是我們一般所講的伏煩惱。煩惱斷不掉，很不容易斷，因為它是無始劫來的習氣，已經養成習慣，習慣成自然。我們現在讀了大乘經，知道這個東西是虛妄的，雖然清楚明瞭它是虛妄，還是斷不掉。從哪裡下手？要從伏煩惱下手，伏妄念，降伏我相。怎樣降伏？方法就很多，佛家所講的八萬四千法門、無量法門，法就是方法，門就是門徑，這些方法、門徑都是幫助我們克服妄想、煩惱的方法。世尊在這部經上提出的方法很巧妙，很有效果，就是教我們把念頭、想法將它大而化之，這個辦法確實是很巧妙。凡夫之所以沒有法子降伏煩惱，沒有法子解決問題，就是妄想執著太深。妄想執著表現在生活上就是所謂自私自利，這是表現在生活上，就是常講的起惑，迷惑了，迷惑就造業，造業就要受輪迴的苦報。受苦報他不甘心，怨天尤人，迷惑就愈來愈深，業造得愈來愈重，果報一世比一世要苦。這是輪迴裡面的現象，這個現象是很普遍的現象。凡夫迷惑在其中，不能覺察，不曉得這是錯誤，找不到苦難的根源究竟在哪裡。佛菩薩在三界之外，我們常講局外之人，他看得清楚，把事實的真相告訴我們，教給我們把心量擴大，把你自私自利的念頭就打破了，起心動念不再為自己著想，為一切眾生著想，發心為一切眾生。為眾生，就把我淡化掉，對我執，就是自私自利這個念頭逐漸淡化，淡化就是降伏。
「皆度之成佛，即降伏人相。」執著我是個人，這也是妄想，也是分別執著，因為有這個執著，六道就出不去。六道裡面的眾生，堅固執著這個身相，就是此地講的我相，所以我們要把觀念改正過來。在十法界裡面，真正得到究竟圓滿解決的是佛，念念要幫助一切眾生成佛，我們自己也是眾生之一，一切眾生都成佛，我當然也成佛。這就是大而化之的具體下手方法，念念想著佛就成佛，念念想著人他就得人身。佛家講十法界怎麼來的？從心想生出來的，生就是顯現的意思，從這個地方生出來的。因此念佛法門殊勝，念佛法門教你什麼都不要想，天天念佛，天天想佛，不知不覺自己就變成佛，念佛的原理就在此地。這就是降伏人相。
「心中不起如何能度盡之念，即降伏壽者相。」壽就是相續相，因為我們念是相續的，這是世間一般人不知道的。都以為境界相好像是真的，不曉得境界相是假的，是一種剎那生滅的相續相，就是此地所講的壽者相。如果我們心裡面有一念「我能度眾生，眾生為我所度」，這個念就是生滅的念頭，換句話說，那就是壽者相，就是個相續相。心裡面沒有這個念頭，相續相就沒有。為什麼？生滅心沒有了，你用的是不生滅的心；不生滅的是真心，生滅是妄心。不生滅的心，你看到的境界是實相，《金剛經》上講的諸法實相，看的是實相，也就是說宇宙人生事實真相你看到了。真相就是真如、就是本性，真如、本性有體、有相、有作用，你全都看清楚，全都明白了，這就叫成佛，你在一切境界當中得大自在。真正明瞭之後，那時候是境隨心轉，就得自在；不了解，迷惑在其中，我們是心被境轉，那是苦不堪言，自己做不了主宰。佛經裡面常講無我，我的意思是什麼？我的意思是主宰的意思、是自在的意思。我們六道裡面的眾生做不了主，沒有自在。如果真的能做得了主，大家想想，誰願意衰老？每個人都希望年年十八，這做不到，做不到就是你做不了主。你會衰老，你有生滅，做不了主，為什麼做不了主？我們用的是生滅心，迷在境界之中，過的日子是一種剎那生滅相續相的日子，完全是虛妄的，不是真實的。
「實無眾生得滅度者，即降伏眾生相。」可見得世尊在經文上，這一句話把整個的問題徹底為我們解決。難怪須菩提問，請教他「云何降伏其心」，他說你就像我這樣子，就行了。這個答覆得好，佛不是在口頭上說，真的做到。眾生是眾緣和合而生起的現象，心裡沒有度眾生的意念，這是什麼境界？一切法不生，一切法不滅，哪有眾生相？當我們起念，一切法就有生有滅；當我們不起念，一切法就無生無滅。佛在這部經上說，佛無有定法可說，為什麼無有定法？因為所有一切的現象，無有定相可見。我們見的一切相都不是定相，這個我們世間人不懂，為什麼不是定相？剎那生滅相。就像我們看電影，我們看電影銀幕，銀幕上的相是定相嗎？這個我們知道，是放映機底片鏡頭一開一關，一張一張在那裡換，那是不定相。因為它換得太快，我們眼睛被它騙了，以為它是真的，現在電影放映機一秒鐘鏡頭開關二十四次，一秒鐘我們就看二十四張片子，它不是定相。
我們現前世間森羅萬象，佛告訴我們，這是我們的心念頭剎那生滅變的相。這個相變得多麼快？不止一秒鐘二十四張。佛在經上給我們說，一彈指，一彈指的時間很短，我們彈得快，大概我們的速度一秒可以彈四次，一彈指有六十剎那，也就是一彈指的六十分之一，一剎那有九百生滅。諸位想想，假如我們一秒鐘彈四次，四乘六十再乘九百，一秒鐘兩個十萬八千；一秒鐘兩個十萬八千的生滅，你怎麼能覺察出來！也就是說一秒鐘兩個十萬八千次的相續相，我們是生活在這個境界裡。佛說，這樣微細的生滅要到什麼程度你才能觀察得出來？我們如果說看電影，實在講，我們到放映機後面看看底片就看出來，就很明顯。這種微細的剎那生滅，一定要有很深的定功，也就是說心要清淨，清淨到相當的深度，這個微細的生滅他看到了。佛在經上跟我們說，要到什麼程度？八地菩薩，所以八地叫不動地，七地菩薩的定功還沒有辦法觀察出來。由此可知，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩當然不知道，跟我們一樣。他的定功、智慧雖然比我們高明多了，但是這種微細的剎那生滅他還不知道，要到八地才看到。
這就是一切法的確是不生不滅，雖然講這些十法界森羅萬象是眾生心念變現出來的，能變的念頭是虛妄的，所變的境界相也是虛妄的，沒有一樣是真實的，這是本經裡面講的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法裡就包括念頭，心法、心所法就是念頭，就是我見，色法就是此地講的我相、人相。佛教給我們如何突破，就是把心量擴大，從這裡下手，起心動念不要為自己，為眾生，為眾生決定得好處，得真實的利益。為自己決定沒有好處，縱然你得到世間名聞利養、五欲六塵，你的享受，實在講根本不可能得到享受，你說你得到的享受，那是假的，不是真的，唯有全心全力去幫助一切大眾，你得到的就是真實的。經上講你得福德、得功德，如果你著相，得是得福德，那個不究竟，如果你能夠離相，像此地講的統統不執著，你得的是功德。功德是真實的，功德就是了解宇宙人生的真相，真的明白了，明白之後當然你就曉得應該怎樣做。
「發無上心者，要行菩薩行，普賢行。」前面所說的發心為一切眾生，達到究竟處就是無上心。因為前面講了，為一切眾生，就是幫助一切眾生，要幫助一切眾生都成佛，這個心是無上心。心發了之後要去做，如果沒有行動，這個心願是假的，不是真的。一定要以行去實踐你的願望，那要修菩薩行，行就是行為、就是行事。我們起心動念、言語造作、生活行為都是行，我們不叫菩薩行，為什麼？我們所有一切行為都是迷惑顛倒。天天大家忙得不得了，究竟為什麼忙？不曉得，這就是迷。為什麼忙？為什麼要這麼忙？為誰忙的？都不知道，這是我們俗話常說醉生夢死，糊裡糊塗過日子，糊裡糊塗來到世間，也糊裡糊塗死掉，死了之後，糊裡糊塗搞輪迴，這生生世世永遠做個糊塗人。行上加個菩薩那就不一樣，菩薩是覺悟的人，他不迷，不糊塗。這教我們要行菩薩行，我們要知道我們一天到晚忙是為什麼忙，明瞭了。為什麼來到這個世間？為什麼生活？沒有一樁不清楚，沒有一樁不明白，那個行就叫菩薩行。菩薩行就是我們日常生活行為一下醒悟過來，一下明白過來，這個人就是菩薩。菩薩不是神，大家觀念要搞清楚，不是神明，菩薩是個覺悟的人。這是印度的一個名詞，翻成中國意思，前面跟諸位講過，玄奘大師翻的覺有情，就是覺悟的有情眾生，我們是有情眾生，覺悟了就叫菩薩。
行為裡面，那就太多了，說不清。世尊把我們所有一切行為歸納為六大綱領，這個六條就包括一切行為，大乘法裡面講的六波羅蜜，六度。這個六條，第一個是布施。這六條都是發心為一切眾生，以尊重的心、恭敬的心修布施就叫供養。所以布施跟供養，事上沒有差別，心上有差別，真誠、恭敬這布施就是供養。我們從早到晚對一切大眾就是在修布施，無論你在社會上是什麼樣的身分，是從事哪種的事業，我們盡心盡力去做，為社會、為大眾，這個念頭一轉過來，這就是菩薩行。如果我所作所為一切都是為自己的，那就是凡夫，就不是菩薩行。同樣做的一樁事情，念頭一轉就變成菩薩。譬如在家庭裡面，你是個家庭主婦，早晨起來，為家人服務，整理環境、洗衣服、燒飯，為家人服務。你說我為這些眾生，我修布施，我修供養，念頭一轉，從前妳是苦惱凡夫，念頭一轉，妳變成自在的菩薩了。妳的工作還是那麼多，念頭轉了就不一樣，妳就很快樂。以前家事做得好煩，做得好累，怨聲載道，現在念頭一轉，我在修菩薩道，我成佛了，不一樣！你才曉得境真的是隨心轉。
持戒就是守法，無論做什麼事情，有條理、有次第、有方法，就是持戒，一點都不亂。忍辱是有耐心，不但有耐心，而且在一切環境裡面都能夠安忍順受，不怨天不尤人，這是忍辱波羅蜜。精進是在生活當中、在作為當中求進步，天天在改進。禪定波羅蜜是心裡面如如不動，就是《金剛經》末後講的「不取於相，如如不動」。般若波羅蜜是一切清楚，一切明瞭。菩薩行在哪裡？菩薩行就在你自己本位上，哪裡離開了？你是什麼身分，你從事於哪個行業，你做哪個工作，就在你自己本位上行菩薩行。菩薩行再往上提升一層就變成普賢行，那就不得了，提升到普賢行，給諸位說，你是真的菩薩，不是假菩薩，你不是實習菩薩，你是真正的菩薩。普賢行實在講就是菩薩行，比菩薩的行、菩薩的心更要廣大，真正做到一切沒有分別、沒有執著。《無量壽經》上所講的「清淨平等覺」，這五個字統統都做到，用在生活上處事待人接物，那是普賢行；如果有分別有執著，就不是普賢行。一般的菩薩行，像權教菩薩，分別執著還沒有斷盡，但是他已經很淡薄；真正完全斷盡之後，那是普賢行。
「一切佛法，說到修持上，總不外觀照。」觀照要用個很普通的話來說，大家一聽很容易明白，就是換心理、換觀念。所以佛法不用思惟、不用研究，因為思惟、研究，觀念沒有改變過來，它取了個名字叫觀照。觀照裡面沒有思惟、也沒有研究，不落在意識裡面，第六意識是分別，第七識是執著，不用分別執著，就叫觀照。其實真心並沒有現前，還是用的妄心，不過是分別執著的程度減輕，減輕就是觀照。觀照的功夫深了，叫照住，照住就是我們一般講的得禪定。《金剛經》末後，「不取於相，如如不動」，那是照住的境界，是定。到「一切有為法，如夢幻泡影」，那照見，《心經》上說「照見五蘊皆空」，你看一切有為法，如夢幻泡影，是不是五蘊皆空？那就照見，照見就見性，就見到事實真相。這是講功夫三個層次，要從觀照下手，要改變我們錯誤的觀念、錯誤的想法、錯誤的看法，從這個地方下手。
「或云念佛不是觀，此語不然，須知即念即觀。」有些人對於淨宗法門了解得不夠深，產生誤會，於是這樣殊勝的法門他捨棄，他不肯修學，那真的叫大錯特錯，真正是可惜。在所有一切法門裡面，修學最簡單、最容易，成就最殊勝的，就是淨宗法門。不但是古來這些祖師大德們都這麼說的，實際上是十方一切諸佛如來都是這樣講，這哪裡會有錯誤？產生錯誤，第一個是他對於教義了解不夠，第二個是成見太深，所以把這麼一個殊勝法門當面錯過。以為修行，因為佛在大乘經上常講觀照、照見，這才是修行真正功夫，念一句阿彌陀佛算什麼，這好像跟佛講的標準不相應，於是把念佛法門看低了，真是看錯了。所以此地特別提出來。「須知即念即觀」，念，剛才講了，改變念頭。假如我們不念佛，諸位想想，不念佛的時候你念什麼？全是妄念，一個妄念滅了又一個妄念起來，這些妄念總而言之叫六道輪迴。所以，你不念佛你準念的是六道輪迴，現在教你念佛，是把你念六道輪迴那個念頭轉過來，那怎麼不是觀？所以說即念就是觀。
「若妄想紛歧，散心念佛，不得受用。」這就是說念佛不得法，不如法，口裡念阿彌陀佛，心裡還是打妄想，這個念佛沒用處，不得力，古人所謂「喊破喉嚨也枉然」。要怎麼個念法？底下教給我們方法。「必須口念佛號，心想彌陀，如在目前，如此念佛，則妄想無從起，即是觀。」必須知道，心起念只起一個念，不可能同時起兩個念，如果這一念是佛，當然其他念頭就沒有了。所以要緊的是心，口念實在講是助緣，提醒我們心上要有佛，心上有佛才叫做念。中國文字是很有智慧的，這個「念」字，上面是個今，下面是個心，現在心上有，這叫念。不是過去心上有，也不是未來心上有，就是現在心上有，現在心上有佛這叫念佛。心裡頭有佛，如在目前，心裡面想佛，這個地方只舉一個例子，念佛的方法很深很廣。
心想彌陀，想彌陀的相好光明可以，像《十六觀經》裡所講的。為什麼現在都提倡持名念佛，而不提倡觀想？因為佛的像太微細，我們想不出來，沒有法子觀想，所以採取持名念佛，這樣容易多了。持名念佛一樣，只要心裡頭有阿彌陀佛就行，心愈清淨，妄想就愈少，妄想愈少，心就愈清淨。清淨心現前的時候，佛的相好光明就愈來愈清楚、愈來愈明瞭。當然這個地方講的想佛，不僅僅是講想佛的相好，像《無量壽經》上所說的，可以想佛的發心。佛在最初，還沒有接觸佛法之前，他是個國王，以後聽佛講經說法他開悟了，想他怎樣開悟，怎樣修行，怎樣發願，怎樣度化一切眾生。所以說西方極樂世界依正莊嚴都可以想，想這些事情，你的妄想當然就不會有，你把你的精神意志集中去想這些，想這些好處可大了。
這個方法雖然不是究竟圓滿徹底的方法，但是與究竟圓滿法是一個方向，是同一個方向，這樣想可以接近到究竟圓滿。所謂心想事成，想阿彌陀佛、想極樂世界，將來自然就生到西方極樂世界去，生到西方極樂世界就跟阿彌陀佛沒有兩樣，自自然然不知不覺你就變成了阿彌陀佛。與阿彌陀佛同心同願同德同行，功德利益都在《無量壽經》上，大家細細去讀就都明瞭了。所以為什麼修淨土要熟讀《無量壽經》，《無量壽經》最好能夠背誦，這個道理就是教你心裡常常想佛。你不能背誦，都記不得，你怎麼不打妄想？一定打妄想，你想的跟經上講的不相應，道理在此地。至於《金剛經》上所說的道理，明瞭就行了，它教給我們什麼？一切放下，一切放下你才會專想阿彌陀佛，才管用。我們為什麼一面想阿彌陀佛一面又打妄想？就是不曉得這個世間是夢幻泡影，不曉得世間一切法是虛妄不實，以為它是真實的，所以在這裡打妄想，不肯放下。《金剛經》沒有別的目的，了解事實狀況，身心世界統統放下，專念阿彌陀佛就成功了。你能夠這樣用功，才能真正把妄想降伏住，這就是觀照。
「修觀是收攝意根，淨宗心想佛，口念佛，手持珠。」手裡拿念珠，拿念珠有兩個作用，一個是記數，初學從記數下手有好處，但是每個人根性不相同，也不是定法。你自己可以試驗，果然有效，什麼效？能夠克服妄念，這就是效果，你就可以用這個方法。到心地相當清淨，可以不必記數，再拿念珠，拿著念珠是常常提醒念佛，怕念佛的念頭斷掉，拿串念珠可以常常提醒自己念佛。它有這兩種作用。而淨宗的功夫是「都攝六根，淨念相繼」，你看看禪宗，性宗、相宗修行的總綱領都是修觀，觀的目的是收攝意根，而淨土宗是都攝六根，淨念相繼，「實為最上乘之妙法也」。實在說知道的人太少了，什麼原因？梅光羲居士在《無量壽經》序文裡面講得很清楚，他那篇序文寫得很長。也就是大家對淨宗沒有能夠深入，沒有能夠徹底了解，不曉得這個法門是一切諸佛度眾生成佛道的第一法門。他為什麼不能夠透徹深入了解？沒有盡讀大乘經的緣故，沒有深解大乘經的緣故，沒有圓解大乘經的緣故，這個的確不容易。像《華嚴》、《法華》、《般若》、《楞嚴》這些大經大論，自古至今學佛的人涉獵就不多，深解、圓解就談不上，所以淨宗法門擺在面前不識貨，像金剛鑽擺在面前當作玻璃球，一文不值，不識貨！必須深解、圓解一切大乘經，才知道淨土不可思議，才曉得淨土法門之可貴。
有些沒有接觸大乘法門，甚至於對佛教教義還一竅不通的人，人家勸他念佛，他就老實念佛，走的時候還站著走的，坐著走的。諸位要知道，那種人了不起，那個不是平常人，這是佛在《無量壽經》上講的，那不是凡人，那是善根非常深厚之人。正是《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，他那種善根福德是無量劫修成的，在這一生當中現前而已。所以佛講他不是凡人是真的，不是假的，也是我們一般人所講的下愚。佛度化眾生，兩種人最好度，上智、下愚。上智是一說他都明瞭、都明白，這個好辦；下愚不是普通的下愚，普通下愚不行，善根福德非常深厚。他不要求解，他不需要懂得，你教我這麼做我就老實做，一心一意去做，他就成功了。最難度的叫半吊子，上不上，下不下，就像我們這類的，很難度。世尊當年在世說法四十九年，就是為我們這些人說的，那個上智、下愚用不著，幾句話就解決了。
「觀即思惟，照有二，照住照見。」觀照，觀就是思惟，剛才講的，轉變觀念，改變想法、看法。這個思惟跟一般的思惟又不一樣，佛經裡面常常在上面再加一個字，叫正思惟，這叫觀。照住、照見，「照住由思惟而來」，可見得觀是下手最初方便。「心寄一處，即照住」，寄一處就是定，所以照住就是禪定，「此時許多妄念，暫時停止」，這是照住，所有一切妄念都不起作用，這叫定功。定有淺深不同，淺深從哪裡看？他能把妄念伏多久，定功愈深，伏妄念的時間就愈長。像佛為我們講的世間四禪八定，世間定功最深的生非想非非想天，這是二十八層天最高的一層，定功深到那裡去。他那個定功伏煩惱能伏多久？八萬大劫，可是到了八萬大劫，妄念又起來，他定功失掉，妄念又起來了，起來又要隨業流轉，還要搞輪迴。所以，這個定不是究竟的，不能解決問題，也就是說這樣的定功還不夠，還需要繼續再升級。再往上升一級，第九定，定功到第九段，超越六道輪迴，阿羅漢所證的。辟支佛、阿羅漢他們的定功就是屬於第九個階段，叫九次第定。見思煩惱斷了，塵沙、無明伏，三類煩惱斷了一類，就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱斷一伏二，那兩種伏住了，所以它叫暫時停止。
「本有光明，自然發露，此即智慧。」定起作用就叫智慧；伏也起作用，但是伏的作用不是真性裡面的智慧。所以，阿羅漢有沒有智慧？阿羅漢沒有智慧，法身、般若、解脫，阿羅漢只有解脫。因為他斷了見思煩惱，他超越六道輪迴，解脫就是自在，自由自在，六道約束沒有了，但是他沒有般若，他沒有證得法身。要般若智慧現前、法身現前，一定要斷塵沙煩惱，還要斷一品無明煩惱，這最少的，要斷一品無明煩惱，本性的光明就透出來，這才叫般若智慧。本有光明自然發露，這就是智慧，所以般若智慧現前。
「照見，指工夫修成」，這是照見，般若智慧現前是照見。「如《心經》之照見五蘊皆空是也」，五蘊皆空就是十法界依正莊嚴的真相，我們平常講宇宙人生的真相，徹底現前，統統明瞭，這是照見。所以照見這個功夫就是禪宗裡面講的大徹大悟、明心見性，是這一層的功夫。我們淨土宗用的名詞術語跟禪宗不一樣，其實是一個境界，是一樁事，不可以不知道。淨宗裡面講功夫成片就是觀照，淨宗講事一心不亂就是照住，講理一心不亂就是照見，所以我們講功夫成片、事一心、理一心，我們是這樣講法的。有的時候功夫成片也不講，就講事一心、理一心，因為事一心裡面功夫淺的就是成片，淺的是伏見思，深的是斷見思，到斷一品無明，那是理一心不亂。名詞術語不一樣，功夫境界是完全相同的。實在說，淨宗比其他法門來得殊勝，那就是淨宗對於伏煩惱，只要淺伏，淺淺的伏住就行，就能往生。而其他法門裡面，淺了不起作用，就像我剛才所說的，無論是宗門教下，宗門是講的禪宗，除禪宗之外都叫教下，所用的功夫總不外觀照。
他們的功夫，講禪定，禪定剛剛得到，初禪，生初禪天。那功夫很了不起，像一般坐禪能夠入定一個星期不出定，一個月不出定，二個月、三個月都不出定。我們看這個功夫了不起，不過是初禪、二禪，在色界天，出不了三界。四禪天，功夫就是四個層次，四空天又四個層次，八個階段，這樣深的定功，都出不了三界，要到第九個定，九次第定才出三界，你就曉得多難。我們念佛的人，我們事一心不亂，淺淺的事一心，淺到什麼程度？說實在的話，大概那個功夫只能到四王天、忉利天，就這麼一點本事，要是跟修定的人，這簡直是皮毛。譬如講，好像學校念書考試拿分數，六十分及格，六十分是初禪禪定，一百分是非非想天的第八定，它才有那麼一點管用。我們修淨土的，只要十分、二十分就行了，就能往生，這個便宜就佔大了。在其他法門裡頭，你定功十分、二十分，一點用都沒有，由此可知淨宗之方便。所以古德講這個法門「萬修萬人去」，因為要修成禪定真的是不容易，這個只要淺淺伏住就能夠往生。
我們再看底下這個文。「觀照須觀吾人之心性」，這是觀照的一個祕訣，觀照跟普通一般的思惟不相同的地方就在此地。普通一般人思惟都在相上，著了相，而佛門裡面真正修行人他的思惟，他是離相，他觀性。這不能不知，要不知搞錯了，以為我們打妄想還在修觀，把打妄想當成修觀就糟了，他是觀性。「所謂消歸自性」，消是個形容詞，把這些相消融，回歸到自性。這樣說法，初學的人我相信不懂意思，所謂莫名其妙。我們舉個例子，古人常講的以金作器，器器皆金，我們把金比作性，把器比作相。譬如我們用黃金做成這樣一個杯子，一般人說這個水壺很漂亮，黃金，金的。他想的是相，深一層觀察的人，他不著這個相，看金的成分，看金的成色，消歸自性。所以修觀的人，所有一切萬相裡面他不著這個相，他觀它的性。性是什麼？《金剛經》上自始至終統統說的性，經上講的實相，什麼是實相？實相是非相非非相，那就是性。非相，金本來不是水壼，非水壼這個相；非非相，它可以造一個水壼，大家像這樣去體會。性是能現，相是所現，性跟相離不開，相沒有了，性也沒有了。你只要知道，相是千變萬化，相是假的，不變的性是真的，不管相怎麼樣變化，性不變。在有情眾生上稱佛性，在無情的眾生上稱法性，佛性跟法性是一個性，永遠不變的。常常從這個地方去體會，這叫消歸自性。如果實在不會，還有一個好方法，無論見什麼相，什麼念頭起來，趕緊回到阿彌陀佛，阿彌陀佛就是見性，這個方法所以比其他法門來得巧妙。不怕念起，只怕覺遲，你六根接觸六塵境界能夠立刻回到阿彌陀佛，這方法好，非常之妙。
「讀誦受持大乘經典，受持，即觀照也。」由此可知，讀誦不是觀照，受持是觀照。什麼叫受？受是佛所講的這些道理、佛講的方法、佛講的境界我完全接受，不懷疑，真正的相信他。《金剛經》上講生實信，我們從佛的教誨當中生真實的信心，這叫受。持是什麼意思？把它做到，換句話說，把佛的教訓，佛所講的道理、方法、境界變成我們自己的生活行為，統統做到了這是持，才真正叫得受用，這就是觀照。就是把過去我們在生活當中一些觀念統統轉變過來，觀照就是轉變觀念、轉變思想，觀念、思想轉變，他的行為當然就轉變了，這叫真修行。諸位要是了解這個意思，你就曉得，我們現在所謂學佛的人多，修行的人很少。大家學佛學什麼？學一些文字，談玄說妙，學這些東西，與自己日常生活不相干，這怎麼能得受用？所以學了佛不得其受用，也就是說學了佛沒有改變我們的生活，再說得深一點，學了佛沒有改變我們的命運，這叫白學了。如果真的學佛，你的命運沒有不改的。佛家一般人常常談的，但是其中所以然的道理他不明瞭，佛氏門中，有求必應，求富貴得富貴，求長壽得長壽，求什麼得什麼，一點都不假。要怎麼求？受持，你真去做，你要沒有去做，天天念經，念給泥塑木雕的佛菩薩聽，沒有用處。你念得再辛苦，念得再勤奮，念一輩子也沒用處。到那個時候你就起了懷疑，毀謗了，佛菩薩不靈，騙我，浪費我這麼多時間，我一樣也沒求到。你產生了大的誤會，你完全不了解佛的意思，這是錯學了，我們佛家講的盲修瞎練。
「眾生之大病根，即是心量狹小」，真的，這是病根，心胸狹窄。「因狹小，即執我」，因為心胸狹小，起心動念都是為自己，自私自利，這是病根。不但是六道輪迴的根本，決定不能超越六道輪迴，而且是生活上所有一切煩惱痛苦的根源。佛不給我們說出來，我們沒想到，為什麼沒想到？從來沒有從這方面去想，沒有去找我們生死煩惱的根源究竟是什麼。「故佛教人將此心放大」，佛有智慧，了解事實真相，知道我們的病根在什麼地方，就像大夫給病人治病一樣，知道這個病是怎麼得的，這個病是怎麼樣發展的，他清楚，所以他能夠藥到病除，這他給我們處方，教我們把心放大。「潛移默化，大而化之，即是除我見，去煩惱之妙法。」心量一定要大。這個放大，從哪裡下手？也要有個次第。我們無始劫以來就迷失了自性，迷失自性也就是說迷失了本心，我們的本心本來是大而無外的，現在變成這麼小，變得這麼可憐，這是顛倒，錯誤。而實實在在，我們的心是不是會變小？沒有，心還是原來大而無外。我們把我們的本心忘掉了，現在執著一個很小的自私自利的念頭，以為這個念頭是自己的真心，錯在這個地方。這樁事情，佛在《楞嚴經》裡面用了很大的篇幅，幾乎是《楞嚴經》三分之一的篇幅，為我們說明這個事實真相，把這個病根說出來。
大而化之不是別的，恢復我們本心。大就是什麼？把我們錯誤的執著，執著自私自利這個念頭，把這個東西打破、突破。用這個方法來突破高明極了，比用其他的方法實在講是來得容易、來得徹底，真正是佛法裡面常講的善巧方便。佛教我們起心動念為一切眾生，我們怎樣下手？從家庭下手，家庭比自己就大一點。然後，從家庭再放大，你的親戚朋友、鄰里鄉黨，你都能夠願意無條件熱心的去幫助他們、去照顧他們，這就又大一點。然後再擴大，為社會、為國家、為世界，慢慢放大。這還不夠，為什麼？這個地球在三千大千世界裡面，沒超越，換句話說，不能超越三界，也就是超越不了六道輪迴。心量是放大了，沒有把輪迴擠破，還不夠。所以再要擴大，擴大到盡虛空遍法界，所有一切眾生我都發心去度他，把輪迴擠破那才管用。要真幹，不是真心沒有用，要用真心。
所以佛法裡面做不得假的，用真誠心、用清淨心、用平等心、用大慈悲心，發願像佛一樣普度法界一切眾生，我見、我相不除自然就沒有了；心量大了以後，煩惱不斷也自然消失了。煩惱從哪來的？可以說百分之九十都是從得失這個妄念上來的，心量一大之後，我沒有了，得失也沒有。我們為一切眾生服務，布施、供養，我們的心是清淨的、是圓滿的。但是在事上要有緣，緣不一定具足，緣具足，我們這個事情做得很圓滿，一切眾生都得到好處，我們看到很歡喜；緣要不具足，這個事情做不成功，不能做，或者做失敗了，眾生得不到利益，我們也不會憂愁。為什麼？得好處是他得，不得是他不得，與我都不相干。我盡心盡力在做，他能不能得是他的福報，我本身沒有得失，沒有得失哪來的煩惱？有得有失就有煩惱，無得無失就沒煩惱。所以你的心永遠保持清淨，永遠保持高度的智慧，煩惱就沒有了，都從把心量拓開，大而化之，才能夠做到。
這個裡面很難，就是我也很想心量大，就是大不起來。實在講，佛對我們眾生的這些毛病了解得太透徹，所以下面跟你講，「因緣聚合，當體皆空」。為什麼心量放不大？因為把眼前這些幻相都以為是真的，都以為自己可以得到，自己可以控制，這是個錯誤觀念，障礙著你想把心量拓開而拓不開。所以佛說這些話都是幫助我們去除障礙，知道所有一切的現象都是因緣所生的，緣聚，相就生起，緣散，相就消失。所謂生滅，是我們著在相上，看到了生滅，假如我們不去觀察相，觀察它那個緣，你就會發現沒有生滅。譬如我們這棟房子，房子蓋好了，大家看到房子生了，出現了，哪一天房子倒了，這個房子沒有了，滅了，我們看到這個房子的相有生有滅。如果是個建築工程師，他到這來看，他沒有看到生滅，他來看的是什麼？看這個房子大概多少噸鋼筋、多少包水泥，多少多少什麼，他看這個。這房子不過就是這些東西湊合起來，架起來成了房子，回歸到它那些建築材料，哪有房子可得？可見房子生滅是假的，他看到這些建築材料他認為這是實在的，從這個地方去看，房子就沒有生滅。再看這些建築材料，任何一物你一分析，又是眾緣所聚的，緣聚則現，緣散則滅。一切萬法都不外乎這個真相，這叫事實真相，所以是當體皆空，絕對不是說緣散了是空，當體皆空了不可得。
這種觀察、這種想法就叫做會歸自性，無論看什麼形象，你能從這上觀察，心就清淨，妄想不生。妄想裡頭最大的是憎愛，討厭、喜歡，討厭、喜歡都不生，為什麼？假的，當體皆空。貪瞋痴是最大的煩惱，這樣觀察，貪瞋痴慢慢就沒有了。痴怎麼沒有了？事相了解了，不愚痴，清楚、覺悟了，知道一切法是空的，沒有生滅。你也不會起貪愛，也不會起憎恨，貪瞋痴都消掉了，這個修行功夫得力。假如一個修行人，不管他參禪也好、持咒也好、念佛也好、研教也好，還有是非人我，還有貪瞋痴的，你就曉得他修的是什麼行？不說大家也明白。真正修行，這些都沒有，統統都沒有。這是消歸自性的一個方法。
「又眾生同體」，這一句重要。體是什麼？體是自性，就是真如、本性。所有一切眾生，這個地方的眾生，不僅僅是包括有情眾生，有情我們今天講動物，動物是有情的，無情的眾生也包括在其中，無情是礦物、植物，沒有情識的。眾是眾緣和合，生是生起的現象，所以眾生的範圍非常之廣。現在一般人講眾生都認為是很多很多的人，這個解釋是錯誤的。人，不錯，四大五蘊眾緣和合而生的，這個毛巾也是眾緣和合而生的，前面擺的花也是眾緣和合而生的，哪一法不是眾緣和合而生的？所以眾生的意思很廣、很深。既說一個眾生，就是告訴你，是假的，是無常的，是很多變化的，不要執著，它沒有一定的相，它也沒有一定的名。但是性是不生不滅的，性是一個，所謂「十方一切佛，共同一法身」，同一個性。性是真的，相是假的，所以要曉得眾生同體。因為這個事實，所以諸佛菩薩對於一切眾生的照顧、幫助是無條件的，為什麼？因為同體。我們凡夫不知道，那個人我看不順眼，他有苦難我絕不幫助他，不曉得他跟我還是同體，不幫助他就是不幫助自己。這就是愚痴，就是顛倒，不曉得盡虛空遍法界是一個自己，是一體的。佛家講的大慈大悲，大是什麼意思？同體，叫同體大悲，無緣大慈，無緣是無條件，為什麼無條件？因為同體。所以盡心盡力照顧一切眾生，幫助一切眾生，沒有條件好說。
「如此觀照」，常常這樣想法，常常這樣看法，「則不知不覺，我執自然化去」。需要勉強去破我執嗎？不需要。需要有意去斷我見嗎？也不需要。事實真相逐漸明瞭，這些毛病雖然是深，自自然然就消失掉。這是從根本上說，是從心理上說，是從觀念上說，這是從裡面說。那我們講身體，從外表，外表給諸位說，也是我常講的，你不老、你不會生病、你不會死，你現在應該可以相信我的話了。前面道理你統統懂得了，你要曉得，人會老、會病、會死都是我執、我見、煩惱所現的境界。你現在把這些東西統統解決，你怎麼會老？怎麼會生病？健康長壽，這樣得來的。世間人看不到這麼深，看不到這樣廣大，都在意識圈子裡面打轉，不能解決問題，全都是講的治標，不懂得根本，所以連治標也治不好。「此乃消歸自性之善巧方法。」
「一切眾生，無不有欲、色、識」，眾生之所以為眾生，就是迷在這三個字上面。欲是欲望，色就是色身，我們今天講的物質現象，以為這些東西是真有，在這裡面產生無有止境的欲望；識就是分別執著。這三樣東西是六道輪迴裡面主要的因素，只要有這三個字在，六道輪迴可堅固了，別想突破；換句話說，這個罪就有得受，不是一生，生生世世沒完沒了，諸位念念《地藏菩薩本願經》你才曉得真可怕。佛來救我們，佛來幫助我們解決這個問題，超越六道輪迴，佛用什麼方法？教給我們把這三個字轉過來。「此三者若不轉移，則永遠輪迴三界六道。」轉移的方法很多，所謂八萬四千法門，無量法門，門門都是轉移的方法。這就是所謂的法門無量，法門平等，殊途同歸，都是幫助我們解決的方法。可是在所有方法裡面，最善巧的無過於念佛求生淨土。什麼道理？因為要轉移這三個字的確不容易，無始劫以來我們都把這三樁事情當作真的。識是真的心，色就是物質，是真實的受用，欲望是真實的情，我們講的精神生活、物質生活，欲是精神生活，色是物質生活，都是真的，都是現實的。今天你說是假的，要我把它放棄，那談何容易！要不是把它搞得清清楚楚、明明白白，真的覺悟了，才肯放下，才肯把它轉變過來。這個事情可難了，釋迦牟尼佛苦口婆心說了四十九年，也沒幾個人相信他。
佛是真有辦法，但是不接受就沒有法子，不搞清楚不能接受。不搞清楚，不必要搞清楚也能脫離輪迴的，只有念佛求生淨土。但是你要相信有西方極樂世界，要相信有阿彌陀佛，要相信念佛決定能往生，這是個基本條件。這個基本條件不相信，這條路行不通，那就走教下，教下去研究大經大論，把事實真相真的搞清楚。那要費很長的時間，還真的要遇到真正善知識，要遇到個過來人，他有經驗、有方法來幫助你明瞭，幫助你認清環境的真相，然後看你的造化，你肯不肯依照這個方法來修學。所以自古以來，不但在中國，在印度，像天親菩薩、像龍樹菩薩，這是古印度的大善知識，在中國，像智者大師、永明延壽禪師，他們明瞭之後都趕緊回頭念佛求生淨土。這些樣子我們要冷靜去觀察、去體會，才能夠略略明瞭淨土法門的利益、功德真實不可思議。
「化除我見，即轉第七識為平等性智，不起分別，即轉第六識為妙觀察智，此二既轉，則五八」，五是前五識，眼耳鼻舌身，這前五識，八是阿賴耶識，「亦隨轉為成所作智、大圓鏡智」。阿賴耶變成大圓鏡智，前五識變成成所作智，成是成就，成就一切所作。「修行要在轉識成智」，轉識成智跟前面講的消歸自性是一個意思，性宗裡面叫消歸自性，相宗裡面講轉識成智，這是性相兩宗用的名詞不一樣。佛為什麼一樁事情說了好多不同的名相？意思就是告訴你，無有定法可說，不要執著一定的法，因為一執著，又變成我見、我相。佛的意思要打破我見、我相，所以佛跟我們講相無有定相，法無有定法，名詞無有一定，統統不要執著，懂得意思，你照這個去修就好了，萬萬不可以執著。「佛法看似廣大無邊，實則親切有味，看似高深，本是平實。」我想這個四句，這幾天十六次所講的，諸位要能夠細心體會，這幾句話的味道應該能夠得到。
今天時間到了，我們就講到此地。