般若心經 （第二集） 1982/7 台灣華藏圖書館大專講座 檔名：09-015-0002
「般若之義」分為三種，三是一，一而三，這是特別要注意到的，千萬不要以為般若真的有三種，那就壞了。這要從這三個方面來把它說明，第一「實相般若」，在第二面倒數第三行，「實相般若，謂法身真空之體」，這是講的理體。這個意思也是很難講，通常我們講根本智就是實相般若，實是講的真實不是虛妄，相是講這個相狀。從唯識三性上來說，實相就是圓成實，圓滿成就的真實相。這個佛法裡頭，這個名詞它其餘還有許多的名字意思是一樣。譬如我們講佛性，佛性就是實相般若，我們講第一義諦、講真如本性，許多這個名詞不同意思是一樣的，這點希望諸位要注意到。要真正要說，它這個名字有幾十種之多，為什麼要說這麼多名字？前面也跟諸位提示過，最要緊的，是叫我們不著相。不要著名字相，曉得名字相是假的，它所顯的這個理體是一個。所以說是你用什麼樣的名字都可以，只要顯示這個理體正確的就可以。這是講的真空之體，這個空不當作無講，空是有，空與有是一不是二。
如果諸位在這個地方能夠體會到，與成佛就很接近了。你這煩惱所致，雖不能斷盡，大概也差不多，這是深位菩薩才能夠證得的，證得這個空與有不二，這是一不是二。所以這個經文裡面告訴我們，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。說明這個事情是一不是二。我們凡夫之所以顛倒就是從本來是一，一裡頭又要把它分成二，執著在二，這是自找煩惱。本來沒有煩惱，你自己找來的，真是古人所講的「天作孽猶可違，自作孽不可活」。這是自作孽，不是天作孽，天根本就不作孽，凡是作孽都是自作自受，迷惑顛倒。這是講的本體，實相就是講的本體。可是這個話，諸位要善於體會。好，講到本體，本體跟現相是不是兩樁事情？
我們以古人的比喻說，「以金作器」，金是本體，器是現相，金與器它是一還是二，你從這個地方去體會。這個地方要悟入了實相是本體，一切森羅萬象那就是器。實相在哪裡？實相就是森羅萬象。譬如說金在哪裡？金就是器，器就是金，是一不是二。實相是無相，你要曉得這個有相，有相就是無相，有就是空。有是器，空就是金，既然金就是器，器就是金，那空不是有是什麼！諸位果真入了這個，這是從般若裡頭開智慧。六祖大師怎麼成道的？他就是曉得這個道理，他自己契入這個道理。所以這到黃梅，五祖才把這個祖師的位置傳給他了，他真正契入了。這個註解裡頭註得很好，「法身真空之體」，法是什麼？一切萬法，一切萬法的本體這就叫法身。
第二種叫觀照般若，在第三頁的第四行，「觀照般若，乃實相體所起之用」，就明白這三是一而三，三而一。這個觀照就是講作用，什麼作用？實相的作用，這實相般若起用就叫做觀照。觀照般若，當然還是實相般若，實相起的作用。由此可知，我們日用平常六根接觸六塵境界，這起作用。雖起作用，可不是觀照的作用，而是什麼？是分別、執著、計較的作用。我們再問問，分別、執著、計較從哪裡來的？從觀照來的，沒有離開觀照。迷了觀照變現出這麼個境界來。由此可知，跟你講般若是你本有的，你應該相信。大經裡面跟你講的「煩惱即菩提」，你也應該恍然大悟。煩惱從哪裡來？迷了，菩提起的作用就是煩惱；悟了，煩惱起的作用那就是菩提，是一不是二。所以佛法裡頭沒有二分法，佛法是不二法。
第三叫文字般若，也在這一面倒數第五行。「文字般若者，全是般若之言教也」。這就是什麼？說明為別人做增上緣這些言語文字，誘導別人悟入實相、誘導別人提起觀照的，這一類的言說文字，我們就叫它做文字般若。文字本身不是般若，跟前面的意思不一樣，前面觀照的本身是般若，實相的本身是般若，文字的本身不是般若。可是文字對學者它起一個作用，就是能夠幫助他悟入實相觀照，這叫做文字般若。文字般若，有的時候也稱之為叫方便般若，那這個範圍就更廣大，不單單是指文字。不用文字，用一種表態也能夠暗示人叫他開悟，所以禪宗裡頭常常用這個方法，這叫方便般若，只要教他能夠悟入這個境界。由此可知，般若範圍非常之廣大。這個裡面頂重要的，就是我們自己要覺悟，要深深的相信，我們的實相觀照並不是真正的失掉。實相觀照你一天到晚都在用，雖然在用，你不曉得，你迷了，所以你不能成佛、成菩薩。
我再舉個比喻說，譬如我們眼見，眼能見，眼見這就是實相、就是觀照，現在怎麼樣？明明這個好眼睛能見，你要戴個有色眼鏡套在上面，戴個藍眼鏡，看到外面境界統統都是藍的，戴個紅眼鏡看到外面都是紅的。戴久了把它忘掉了，並不曉得自己眼睛上戴個眼鏡，我們現在情形就是這樣的。我們戴了個什麼眼鏡？戴了第八識的眼鏡、戴了第六識的眼鏡，又戴了第七識的眼鏡，戴了好多副眼鏡，那是假的。把這個東西去掉，實相觀照不就現前了嗎？雖然沒有去掉，你看看，你見外面境界是眼鏡見，還是你的眼睛，你們想想這個道理。我們今天到底是八識在起作用，還是我們真性在起作用？八識如果真正能起作用怎麼能叫它做有為法？有為法是假的。所以諸位要曉得，我們今天這個起作用，是實相觀照天天在起作用，從無間斷，所以它是真的，從來沒有改變，所以是真實的，這叫實相。八識會改變的，八個識都會改變的，所以它不是真實的。凡是永遠不會改變的，這就是真實；會改變的不是真實，就是假的。我們從性相兩宗來看，這個意思非常的明顯。
底下一個字，這個名詞就是「波羅蜜多」，諸位看第四頁的最後倒數第二行。波羅蜜多這是印度話，波羅翻作彼岸，蜜翻作到，多是尾音。波羅蜜多要是照它直譯的翻法，「彼岸到」，彼岸到達了。照中國人這個說法的文法習慣，叫到彼岸，我們中國人講到彼岸，印度人叫彼岸到，它這個文法跟我們不一樣，就是到彼岸的意思。這個到彼岸，經論裡頭常常說的，生死比喻作此岸；煩惱比喻作中流，好像兩岸當中是水，煩惱比作水；彼岸，對方那邊就是比喻的涅槃，大涅槃。涅槃也是梵語，翻成中國就是做不生不滅，此岸是生滅，有生死、有生滅；彼岸不生不滅，這是比喻話。到彼岸就是了生死、證菩提涅槃就是這個意思，這是從佛法修行證果上來說的。
這個字剛才跟諸位說，它有圓滿的意思、有究竟的意思，因此，這個名詞在印度用得非常方便，就是口頭語一樣。凡是事情做圓滿，都叫做到彼岸，譬如我們講座後天圓滿了，到彼岸，圓滿結束，事情做圓滿就叫到彼岸。所以它這個名詞用得很廣。一般也用作稱讚，譬如你畫畫，你畫畫得很好，畫到家了，就到彼岸。波羅蜜多，這就是你這畫到家、到頭了；你會彈琴，彈得實在是好，也可以用波羅蜜多來讚歎，你這個彈琴彈到家了。你寫字寫得很好，沒有人能夠比你更好的，那你是像傅心畬的字，我們也可以稱他的書法波羅蜜多，也到了家。所以有讚歎的意思。
要真正講，佛法修證功夫來說，我們一般講，佛講修行證果要三大阿僧祇劫，像在這阿含、方等、般若裡都常講。佛是常常說的，講這三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫要修三十個位次，這是伏煩惱，叫遠波羅蜜多，功夫淺一點，三賢位的。從初地到七地，這七個位次就要經歷一個阿僧祇劫，第二個阿僧祇劫，他能夠伏煩惱了，所以叫近波羅蜜，接近波羅蜜多。到八地，從八地、九地、十地這三個位次也要修一個阿僧祇劫，可見得這個修行證果，愈往上面去愈難。初學還容易，這進度也很快，效果也很顯著，愈往上愈不容易。到十地菩薩這就大波羅蜜，是真正功夫到了家，往上等覺就成佛，功德圓滿了，這是波羅蜜多的意思。
後面這個「心」這是我們中國字，古人翻這個字的意思也很多，解釋也很多。我們簡單的說，這個心就是精要的意思，精華，最重要的是中心。把它看作精華、中心來說，就是六百卷《大般若》的精華，六百卷《大般若》的中心，展開來，就是六百卷經，濃縮就是二百六十個字。這佛法確實可略可豐、可長可短，你喜歡繁瑣的去念六百卷《大般若》，你喜歡簡單的就念《心經》，隨你的愛好，這叫善巧方便。「經」這個字我們這個地方略掉了，你們聽過《八大人覺經》，這個經題已經給諸位解釋過了。五玄這第一段就是解釋經的題目。
第二是顯體，在第六頁，你看科題，「第二顯體」。首先我們要說什麼叫做體？體是講的本體，簡單的說，就是這部經，佛這個言語他的理論根據是什麼，這就是它的體。他理論所依據的那就是體，能依據的就是佛法，佛所說的經，他所依據的那就是理體，這是我們要明白的。它這個體要是真實的，這個作用當然也就是真的，我們能得真實的受用。如果他這個所依的理論依據是不真實的，那就是錯誤到底，這就是佛法跟世間法不一樣的地方。佛法所依據的體是真實的，所以說一切大乘經的體，都是以實相為體，就是實相般若。這是通說，所有大乘經論，十方三世一切諸佛菩薩所講的，全是以實相為體。如果不是以實相為體，那就不能稱為大乘究竟了義。
所以小乘經的體跟大乘經不一樣，小乘經的體是以三法印為體，這三法印就是講無我、無常、涅槃，它的經論是以這個為體。講得再多總是這個意思，大乘經千經萬論所說的全是實相。我們講教體、講教理，理與體就很接近了。你研究教，把這個注意力集中在教理上，那就是叫你體會實相，深契義理，這樣才能開悟。悟的是什麼？悟的就是實相，實相無相，實相無不相。因此悟入實相，世出世間一切法沒有不通達的，這是真正智慧現前。本經當然不例外，因為這是大乘經，所以它也是以中道實相為體。
第三是講明宗，在第七頁的第三行，「宗是修行之要徑，會體之樞機，而萬行之綱領也」。這個體我們明白了之後，就曉得這部經論理論的根據，我們對它有決定的信心，我們對它尊重，一定會發心去修學，你曉得它的體，你知道它貴重之處。明宗是講修行的方法，我了解這部經是真實的，是好東西，是應當修學的，那要怎麼個修法？明宗這段就是講的修行方法。這部經是用什麼方法來修學？在這個文裡頭在，第二行第二句就說出來了，「此經以一心三觀為宗」，這裡要注意到的是一心三觀，而不是次第三觀，是以一心三觀。三止三觀是天台家的修學方法，它用這個五重玄義來釋經，來解釋經，五玄重義就是天台宗的家法，他們的方法，對於初學人來說的確相當的方便，這三觀就是空觀、假觀、中觀，註子裡頭都有。一心三觀就是空、假、中是同時的，並沒有次第先後。
諸位掀開第八頁，你看看第一行，第一行第三句我們念一念，「以上一心三觀，破三惑」，這個三惑就是見思惑、塵沙惑、無明惑，惑就是煩惱，是迷惑，我們講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。你要是懂得用般若這個方法，以一心三觀就能夠破除這三種煩惱，這三種迷惑。「成就三德」，三德就是法身、般若、解脫。法身是理體，般若是智慧，由此可知，般若之尊貴。修學入門，可以從《般若之經》下手，從這個地方下手，這是對於《大般若》的情形，有個概略的認識。然後再真正去研究的話，《般若綱要》非常好，這《大般若經綱要》很好，十卷確實把六百卷的精華都包括在其中。你能夠把《大般若經綱要》，真正在這上下了功夫，這個六百卷經以後是瀏覽一遍就可以，真正精華統統都在《綱要》當中。如果不從《綱要》上用功夫，用在《金剛經》上也非常之好。我們自古以來，有許多的這些大德們，都是在《金剛經》上得利益，從《金剛經》開智慧的人很多。《金剛經》上開不了智慧，就去找《大般若經綱要》，因為它的內容比《金剛經》要豐富得多。
修行的方法知道之後，再要討論的那就它的用處，我們依照這個方法修行，修行之後它有些什麼好處，對我們有什麼利益，這就講論用了，我們要來討論它的用處，就是功用，這講論用在第八頁，「第四論用，明宗之後，有所論用，用者，利用也」。它有些什麼用處？可以用般若這個法門自度度他。在自度裡面講，這個經一開端，經文裡頭給我們說清楚、說得很明白，此地他引用了兩句，就是最後這兩句，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。有這兩句作用就了不起，五蘊皆空給諸位說，我執、法執都破了，這障礙都沒有了，不但三界之內的生死輪迴你了了，二乘的偏真涅槃也沒有了。這個修學用途實在是太殊勝。
下面這是講第五就是教相，也叫做判教，判別教相，這判別教相就好像我們現在看到這課程內容，把它判定在哪個學程來學習。好像這個教科書，我們應該把它列在中學，或者列在大學，應當把它列在第幾年級，是什麼程度來學習，就是這個意思。這個古人判教把它判在第四時，般若時。前面跟諸位講，佛這個教學過程它分為五個時期，第一個是華嚴，第二是阿含，第三方等，第四是般若。第四時的教材，這第四時來修學；最後第五時就是法華，法華是最後的一個階段。法華的教義與華嚴是相同的，這是提升到最高的階段。
底下這是人題，就是翻譯經的人在第十面，「唐三藏法師玄奘譯」。玄奘大師此地有一個很簡單的傳記，諸位自己可以看。但是在第十一面第二段，說「此經先後共有八譯」，八種譯本，這是陳克文居士他所看到的，實際不止八種。諸位看《心經詮注》，大概是有十四種的樣子，不止八種，其餘幾種他沒有看到，所以此地只講八譯。經題、人題給諸位就介紹到此地。下面我們講到本文了，看這個第十一面經文。經文第一句是「觀自在菩薩」，他這是一句一句來註解的，我們念，總得念一個段落，諸位只好翻書。第十二面：
【觀自在菩薩。】
再接著看十四面：
【行深般若波羅密多時。】
十五面：
【照見五蘊皆空。】
十七面：
【度一切苦厄。】
這裡要跟大家介紹的，首先有一大段文字，這是告訴我們，菩薩法一定要修二空；換句話說，必須要破兩種執著，這才是菩薩法。我們想想小乘聖者，小乘的入門，所謂是須陀洹都要破身見，不再執著這個身是自己，小乘須陀洹。三界八十八品見惑，這見惑就是五種錯誤的見解，第一個就是身見；邊見，邊見是執著在兩邊，我們今天講的相對論，相對的就是邊見。見取見、戒取見這兩種都是成見，還有個邪見，這五種錯誤的見解全都捨棄掉才證得小乘初果。小乘是入門了，小乘門檻都這麼高，大乘的門檻當然更高，那沒話說的。所以大乘人不但要斷見思煩惱，見惑斷了之後還不算，還要斷思惑，見思斷證。我記得往年在佛教會大專講座，我也是講了六個小時，專門講見思煩惱的斷證，這東西要搞清楚，你要搞不清楚，你怎麼能斷得了？大乘入門還得破法執，就是《金剛經》裡面講的破四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」，都離開，不再執著了，這才入大乘之門。所以本經前面這一大段就是這個意思，就是開始菩薩法，一定要把我法二執破掉。這個第一段就是講般若的作用，也就是講實相觀照它的作用。破我執，破法執，才能度一切苦厄。
經文第一句是講，『觀自在菩薩』，「觀」是當個動詞來說的，是什麼意思？就觀照，你要能夠運用觀照來見一切法，觀一切法。不叫見，我們叫見是什麼？是用情見，就是用八識分別見。用觀照那就是用本性見，我們講用見性見，用見性見這是觀照。所以換個名詞，免得我們發生一個誤會，我們說見，張開眼睛見，那這是情見。所以換個名詞叫觀照，觀照就是見的意思，它是依實相般若來見，來見一切法。你要會用這個方法，那你就得大自在，一切法裡頭沒有障礙就得大自在。這個自在，我們今天講自由，自由自在，無拘無束，這個自在就真自在。沒有這個功夫，你所得的自在不真實，為什麼？你還是有拘束。這是真正得自在，像《華嚴經》裡面所講，「理事無礙，事事無礙」，這是大自在之相。可見得《華嚴經》上四十一位法身大士，他們個個都會用觀照的功夫。這是講這樣的菩薩，這種菩薩最低限度也是圓教初住的菩薩，別教初地，才能夠稱之為觀自在的菩薩。
「觀自在」，有些地方又把它翻作觀世音，所以觀自在就是觀世音。你們諸位要聽了這幾句，心裡應該要覺悟，觀世音菩薩是通稱，不是某一個人的專稱。聽到這個觀世音菩薩，這穿了一身白衣的，有個很莊嚴的女身相，錯了，那你就把佛法學呆了。正好像跟你講，你學校的國文老師，你一想：教我國文的那老頭，那個國文老師。國文老師太多了，無量無邊，哪個學校、哪個班級教國文都叫國文老師，不止一個人。觀自在菩薩、觀世音菩薩，不是指一個人的，你要曉得這個道理。你如果能夠善用觀照般若，觀一切萬法，你就叫觀自在菩薩。所以你要看看觀世音菩薩變相圖，有幾百個不同的相，男女老少各行各業都有，你不要一看，這個不是觀世音菩薩，是觀世音菩薩，怎麼不是？我明天把那個圖相找出來給你們看看，有好幾百種相，統統是觀世音菩薩，叫變相圖。這就是告訴你，人人都是觀世音，只要你修觀照般若，你就是觀世音菩薩。
這句是講能修的人，能修的人是觀自在菩薩。所以你要是不懂這個意思，一聽，這個經與我有什麼相干？觀世音菩薩修的，我們修不到，我們不是觀世音，你就壞了，你就不懂這個意思，自暴自棄了。你都不曉得自己本身就是觀自在菩薩，你不知道，我看得很清楚，你們哪個不是觀自在？你們哪個人離開了實相，離開了觀照？就跟我剛才跟你舉的比喻一樣，你這個眼睛見，縱然戴上十幾副眼鏡的話，還是你眼睛見，不是你的眼鏡見。我把這個眼見比作實相觀照，把戴的眼鏡比作八識五十一心所。你們問問誰起作用？所以實相般若根本就沒有離開，一天到晚用它，自己不曉得自己是觀自在菩薩，真冤枉。這是佛經裡面常講的，一切眾生迷惑顛倒可憐憫者，道理在此地，你不曉得你是觀自在菩薩。所以你一覺悟了，原來就是說我自己，經上講的就是自家境界。好，我們下課。