金剛般若波羅蜜經 （第十六集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-014-0016
《金剛般若波羅蜜經》第十六次。上一次講到須菩提尊者向釋迦牟尼佛呈說，自己聽到世尊講這樣甚深的經典，能夠信解受持不足為難。要是到後來佛滅度之後五五百年，就是後五百歲，這個時候去佛遙遠，如果還有眾生讀到這一部《金剛般若波羅蜜經》，亦能夠信解受持，這個人真是第一希有。為什麼？他一定也是離開了四相，經文這一點我們要特別注意到。如果沒有離開四相，縱然讀誦《金剛經》，沒有受持的意思。受，前面我們講得很清楚，受是領受，對於本經所講的理論方法境界，完全正確的通達明瞭而領納在心，這叫做受，叫做接受，依教奉行。本經佛教給我們「應無所住，而生其心」，無所住，住就是著相，就是執著；無所住，於世出世法都不執著，都無分別，這個時候清淨心才能夠現前，清淨心就是真如本性，所以尊者後面講「離一切諸相，則名諸佛」，那就是天台家所說的六即佛裡面分證位佛，也就是我們平常講的圓教初住以上的地位，這就是住佛之位，分證佛位。尊者的呈說果然得到佛的同意認可，我們看今天的經文：
【佛告須菩提。如是如是。】
這幾句話，『佛告須菩提，如是如是』，這就是給他印證、證明，你所講的沒錯，完全是正確的。經文到這個地方，可以說尊者的見解已經有相當的深度，所以世尊在此地才給他印證說「如是如是」，這個意思是完全正確，沒有錯誤。這兩個如是的意思，可以說在佛的方面來講，佛如是的教給我們「若見諸相非相，則見如來」，須菩提尊者果然明白這個意思，「離一切諸相，則名諸佛」，正是說明了師資道合，就是兩個如是的意思，師資道合。老師如是，學生也如是，只要我們善護持，這就是禪家所講的以心印心。再看經文：
【若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。】
這個經文我們要把它看清楚，『不驚不怖不畏』，在一般淺學之人，突然之間聽到佛這些言論、這些教誡，總免不了要驚怪，怕的這不是正道。試問問，見到大乘經論這樣講，吃驚覺得奇怪的，給諸位說是大有人在。如果不驚，他對於大乘法就有信心，他沒有驚異的這種情緒，他能夠相信。「不怖」，怖是心裡感覺到恐怖、不安，為什麼有恐怖不安？他有疑惑沒斷除。如果他不怖，證明他對於經義真正能夠理解。「不畏」，畏是害怕，就是他相信，他也理解，他害怕，怕自己做不到，換句話說，他沒有自信心。如果不畏，他自己有信心，「這個無上甚深的法門，我自己能修」，佛說這個人是『甚為希有』，希有，有「難得」的意思。「信心清淨，信解受持」，這樣的標準，前面所講這是「第一希有之人」。這樣的人，諸位要曉得，真正是不可多得，到哪裡去找？不要說現在找不到，佛陀在世的時候也不多，像須菩提尊者這樣的人也不多見。現在在此地水準降低了，「今或有人無有深心信解，但聞此經不驚不怖不畏，即是甚為希有。」諸位想想這個水準就降得很低了。前面那個水準難，難得，那是見道位的菩薩；這個水準低，雖然沒有見道，善根福德深厚的人，對於如來的教誡他能夠深信不疑，又能夠相信自己可以依照這個法門來修學，這樣的人就非常的希有，雖然不像前面講的難得，還是不多。因為他有這樣的善根福德，他一定就有成就。請看下面經文：
【何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。】
這就說明，何以但聞不驚不怖不畏就說他希有？佛把這個理由給我們說出來了。「順俗諦說，聞不驚，證第一波羅蜜。」俗諦可以說就是隨順世間人的知見、世間人的見解來講，聽了《金剛經》他不驚，證第一波羅蜜。前面所講的，第一是般若波羅蜜，他有智慧，他要是沒有智慧，他一定會驚慌，一定會覺得奇怪，他有般若智慧。「順真諦說，聞不怖，證即非波羅蜜。」要是順真諦來說、真理來講，他聽了不恐怖，這個人證即非波羅蜜，第一波羅蜜即非波羅蜜，他曉得這個道理。更深一層，「順中諦說，聞（聽了之後）不畏，「證是名波羅蜜。」諸位看這三層，第一波羅蜜、即非波羅蜜、是名波羅蜜。此地解釋，「第一波羅蜜，指般若波羅蜜」。「第一非一」，即非，第一非一，「性體空寂，非相何言一」，沒有相，一也不能說，說一就有二，說二則有三。為什麼？它是相對的，有相跟無相是相對的。它根本就沒有相，哪來的相對？「相是緣性起」，不是真的，是虛妄的，所以經上說凡所有相皆是虛妄，妄相確實有，既有妄相，當然得有個名稱，「不無一名」，不無一的名稱，這是第一的名稱。你要曉得，第一是從緣性起妄相上說的，非一是從性體空寂上講的，體上是非一，相上是第一，一切相裡頭般若第一。
「第一波羅蜜，空而不空，不空而空，一切圓融，何必驚畏。」這個理就相當深了，《心經》裡面講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，一切顯示圓融。知道一切圓融，那就是《華嚴經》裡面的境界，理事無礙、事事無礙，他有什麼驚怖畏？換句話說，沒有證得圓融，沒有不驚不怖不畏的。「此第一波羅蜜是從什麼地方證得」，這個很要緊，換句話說，般若智慧從什麼地方開？「請看下面經文」，佛教給我們開智慧的方法，希望大家特別特別的留意。佛叫著須菩提：
【須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。】
這說明「第一波羅蜜，從忍辱中來」。你們想一想這六度的順序，六度，這是「般若為正」，般若從哪來的？先要忍辱，你不能忍，你怎麼會有禪定？沒有禪定，哪來的智慧？「般若從禪定生的，禪定從忍辱成就的」。換句話說，你很想修禪定、很想開智慧，你卻不能忍，那你的禪、智慧只有妄想，不會實現的。所以佛在經裡面先教給我們布施，布施是放下了，更進一步教給我們忍辱，六度裡頭是分為兩個階段，布施、持戒是一個階段，忍辱、精進、禪定、般若是一個階段。布施持戒是通途的法門，從忍辱以上是真修。《梵網經》說「明人忍慧強」，明人是菩薩，菩薩忍的力量很強，智慧很強，忍、慧當中禪就包括在其中，有忍、有慧，哪有沒有禪定！菩薩忍辱、禪定、般若這個力量非常的強大。
經論裡面講到忍辱有三類，也就是有三種，第一種是「生忍」，佛順俗諦說的。換句話說，我們對一切俗諦世俗諦要忍，要學這個，這個就是我們講的世間法，講世間法諸位容易理解，一切世間法要忍。「法忍」是講的佛法，佛順真諦而說的。佛門裡面給我們講的理論修行方法以及種種境界要忍，要能夠捨，要能夠忍。最高的講到「無生法忍」，就是講一切法無生，包括世出世間法，這是佛順中道第一義諦而說的，這是最真實不過的了。什麼叫無生法忍？這個地方解釋，「內不見能忍所忍」，內離了能所，「外也不見有能辱所辱」，外面也離開能所，內外都離開了能所，「中間又不見一切惡相，如是三輪體空，一心清淨，可謂深得無生法忍」。這個裡面顯示的意思，般若智慧是要得忍辱之助才能夠顯現得出來；如果沒有忍辱的幫助，般若波羅蜜是不容易現前的，雖然在理上講人人具足，可是你的障礙、煩惱習氣的業障要是不能夠斷除，這是無法透露出來的。這個意思是說明，這個信解受持《金剛經》的人，他能夠修這三種忍辱波羅蜜，聽到這部經與離一切相布施度化眾生，才能夠真正的深信愛好依教修行，而得不驚不怖不畏，這真正是希有。佛雖然這麼給我們說了，下面還怕我們有疑惑，再引人來給我們作證；換句話說，現身說法，拿出證據來給我們看，我們再不相信，那就是不堪教化了。請看經文，這是引證：
【何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。】
這個『我』是如來自稱。這是講過去世中，佛在修菩薩道的時候遭遇到這一樁事情，佛為我們說出來，給我們做模範、給我們做榜樣。
【我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相。人相。眾生相。壽者相。應生瞋恨。須菩提。又念過去。於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。】
『於爾所世』，就是指這五百世當中。到這裡，這段經文再仔細看一看。在這段經文裡面佛是給我們現身說法，給我們來作證，證明「離一切相即名諸佛」。他「獨舉忍辱以概其他，以忍辱最難離相」，這在我們修行過程當中差不多每位同修都親身有這個經驗，六度裡面每一度好像修起來都不難，獨有忍辱太難太難了。想到佛教我們忍辱，「好，忍，忍吧」，忍到一個時候忍無可忍，那就要爆炸了。由此可知，確實很不容易離相，離什麼相？離四相，離一切相。果然離一切相，忍辱度就成就了。換句話說，當我們忍無可忍的時候，我們自己要回頭返照，佛門裡面常講回光返照，那個光就是智慧，提起觀照，一照就曉得自己很慚愧，四相沒離，所以忍無可忍是四相沒離。如果你要想到，「我好慚愧，我四相都沒有離」，這個忍辱又忍下去了，不會到忍無可忍了。這段經文是「引人證成」，證明成就忍辱到般若波羅蜜，也是證成「離一切相，即名諸佛」，意思是要我們「依照這個方法來修學」，釋迦牟尼佛就是我們的榜樣。
「離四相，方能行忍」，這一句希望諸位要記住。「忍無四相，即是第一波羅蜜」，所以在菩薩行裡面雖然講六大綱領，就是六波羅蜜。六波羅蜜，諸位必須要記住，是修自己的。利他是四攝法，四攝是利益眾生，六度萬行是自利法門，不是利他，我們千萬不要搞錯了。四攝法裡面第一個是布施，其次是愛語、利行、同事，說一個布施就把六度萬行統統包括在其中，那是利他的。此地講的六波羅蜜，第一波羅蜜純粹是為自利的，當然自利裡面有利他，雖然是利他，目的是在自利，這個不一樣。譬如我們今天修布施、修忍辱，別人加於我們的羞辱我們能忍，我們不是原諒別人，而是要叫自己離四相，是要叫自己成就第一波羅蜜，目的在這裡；我們修布施，目的不是給人家恩惠，不是給別人得利益，而目的是在度自己的貪欲煩惱，是在斷自己的根本煩惱，這是每一位修學同修必須要明瞭的。像諸佛以及大菩薩，他們乘願再來，修布施波羅蜜那是純粹利他的，那是屬於四攝法裡面的布施。這就是自利裡面有利他，以自利為主。當然利他裡面也有自利，有以利他為主的。這裡面的賓主我們一定要把它辨別得很清楚，特別要重視忍辱。
忍辱，原本的梵文只有一個忍，忍波羅蜜，辱這個字是我們中國過去那些譯經的大師所加上去的。因為在中國人風俗習慣上來說，我們把辱看得太重了，古人所謂「士可殺，不可辱」，士是一個讀書人，是一個有學問、有道德的人，殺頭不在乎，侮辱不行。中國人把辱看得這麼重，所以這些祖師們翻經，忍，忍什麼，忍辱。換句話說，辱都可以忍，還有什麼不能忍的？那就沒有不能忍，世出世間一切法沒有一法不能忍。不要以為忍無可忍了，那是你自己又迷惑，又掉到四相裡頭去了，你才會有忍無可忍，那你根本把修忍辱波羅蜜的目標弄錯了，這個大目標是要破四相。再看這個地方的註子，「忍是無四相」，這是真正修忍辱波羅蜜，要是帶著四相，不名修忍辱波羅蜜，沒有四相才是忍辱波羅蜜，表現在生活當中，「則一一法中皆無四相」，忍辱波羅蜜才是圓滿。這要記住，一一法中沒有一法例外，世出世間法全部都包括在其中，都不可以在法裡面生起四相，我相、人相、眾生相、壽者相，決定不能生起。
『歌利王』，梵語「歌利」，我們中國話的意思是「極惡」，我們講的暴君，無道的昏君，極其可惡的。他遇到這個國王是不講理的昏君暴君，將菩薩割截身體。在這段經文裡面，非常明顯的看出來，也就是佛在此地教導我們，歌利王將他割截身體，將他肢解，所謂凌遲處死，將他一刀一刀的慢慢的割截，這是節節肢解的時候，佛說了，如果這個時候要有四相，有我相、人相、眾生相、壽者相，那應當要生瞋恨，你說是不生瞋恨，沒有這個道理，一定生瞋恨。他沒有瞋恨，換句話說，他沒有四相，他才能做到。無受辱之我相，也沒有加以侮辱我的人相，當中也沒有刀劍割截的這些惡相，這叫四相，真可謂是三輪體空，信心清淨，這才能夠辦得到。毫無瞋恨之念就是離四相的證明，這是沒有第一波羅蜜的智慧決定做不到的，唯有般若觀照才能夠三輪體空，才能夠照破四相。這是世尊就忍辱波羅蜜來說明離相的境界。再看底下經文：
【是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。】
結成離相。特別著重『應』，應該，佛在因地的時候就是這麼修的，佛是菩薩的榜樣，菩薩應當學佛，學佛離一切相，發無上正等正覺的菩提心。「菩薩必須修離相之行」。「離相就是清淨覺心」。你要問清淨覺心在哪裡？清淨覺心怎樣修法？這一段經文是世尊勸導我們要像佛前面所講的離相發心，也必須要離相修行，才能夠有真正的效果。因為前面須菩提尊者曾經請教怎麼樣發心、怎麼樣降伏妄念，佛在這裡都給我們說過了。再請看經文，這一段就講得很具體：
【不應住色生心。】
『色』是一切色法。
【不應住聲香味觸法生心。】
總起來就是六塵的境界，不可以有執著，不可以心裡面念念有六塵境界。
【應生無所住心。】
菩薩應當生的什麼心？一切法都不住，這個心就清淨，像六祖所說的本來無一物，本來無一物就是『應無所住心』。
【若心有住。則為非住。】
那就錯了，心要是有執著，心裡面有念頭，你這個心安住在一個法裡面，這就錯了。不但世間法住不得，出世間法也住不得。
【是故佛說。菩薩心不應住色布施。】
菩薩要修四攝六度，雖然修四攝六度，不能有住心，不可以『住色』，就是著相布施。
【須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。】
這一句要記住，菩薩修布施他不是為自己，他是為利益一切眾生，為利益一切眾生布施應當要如同佛一樣的無住而行布施。這一段經文是在此地總結住心無住。我們怎麼樣安住？前面須菩提尊者問：應云何住？佛告訴我們，「住心無住，這樣彰顯般若無住的大用」。「生心即妄」，就是說，你心裡起一個念頭，生起一個念頭，這是虛妄的，「動念即乖」，起心動念違背了你的性體，違背了你的本覺。「住色而生者，妄心也。無住而生者，真心也」，常住真心。住色而生者，它是個生滅的妄心。這些地方我們要細細的去勘驗它。「稍有住著」，或者說才有住著，「即人我未忘」，人相、我相、眾生相、壽者相這一切諸相你沒忘掉，你沒有離開，四相具足，妄念尚在，「而與眾生結憎愛緣矣」。這是眾生一天到晚他所造的行業，一天到晚跟一切眾生就是結憎恨、貪愛這個緣，這個緣結下來，「冤債永無了期」，人與人的關係，人與一切眾生的關係，就是這麼回事情。
我在香港光明講堂講經，光明講堂的佛堂上有壽冶老和尚的一幅對聯，他寫得很好，上聯寫著，「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」；下聯寫著，「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。這一幅對聯把世間這些因因果果、因緣果報的真相都說盡了，確實值得世間人猛醒，也是給世間人整天在那個地方造作憎愛緣的當頭一棒，這一棒看看能不能把他打醒。他果然覺悟了，覺今是而昨非，那就是一個大福德的人，也是如來所讚歎的希有之人！如其不悟，那業障之重也就可想而知。他人我們不必去計較，要認真的從自己內心處深深反省，我自己有沒有覺悟，我自己有沒有回頭，我與世人還有沒有憎愛之緣，我每天在二六時中還與眾生結不結憎愛之緣，這是很重要的。「故佛教人無住布施，良有以焉。」世尊釋迦牟尼佛在此地苦口婆心在教人，教人學他離一切相，無住就是離一切相，而行布施，這是佛與大菩薩的行持，我們要學佛、要學菩薩就在這個地方來修學。請看下面經文，不住人與法：
【如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。則非眾生。】
這一段經文是「總結修忍辱布施，以明無住義」，說明無住的道理。說一切諸相即是非相，這正是顯真如自性是一切俱非。又說一切眾生即非眾生，這個意思是講眾生從無始劫以來種種顛倒錯亂，像《楞嚴經》裡面所講的，妄認四大為身，這是一個很大的誤會，又誤認六塵緣影為心，而不曉得四大與六塵緣影總無自性，皆屬於虛妄而不真實。這是說明假名眾生要是四大分離了，諸位想想身又在什麼地方？譬如我們舉一個很淺顯的例子講，我們這是一串念珠，這一串念珠是珠與裡面一條線結合起來，有了念珠之身相；如果這條線斷了，珠子都散掉，試問這一串念珠的身相在什麼地方？沒有了，這一串的相沒有了。珠在不在？珠在。我舉這個例子說明，我們眼前這個色身是四大集聚而現的妄相，就跟許許多多的珠子由一根線串上現念珠的相，是一樣的；四大分離就好像當中線斷了，一顆一顆珠子離開了，或者這個珠子串到另外一串珠子上面去，這一顆串到那一串、這一顆又串到那一串，到底哪一串是原來這一串的身相？沒有。希望諸位從這個地方去體會。今天科學家也發現，物質不滅。精神是心的相，不滅；物質是身相，也不滅，但是聚散無常，哪有一定的身相？你要執著有個一定的身相，那就錯了。所以這個身叫幻身，叫假相。這一段經文，「上句結顯法空，下句結顯人空」。「人法俱空，三執銷鎔」，不但是人空、法也空，空亦空，到這個時候，三種執著，人我執、法我執、空執，三種執著都沒有了，銷鎔了，於是「三空之理就現前」，人空之理、法空之理、空空之理，這就是般若無住的大用。
說到這個地方，我們在此地做一個綜合的說明，發心起修六度的時候，離一切相來起修，這個時候清淨覺心就現前，這一點非常重要。我們常講發菩提心，不但自己要發菩提心，我們也常常勸別人發菩提心，菩提心就是清淨覺心，心地清淨而不覺不是菩提心，覺而不清淨也不是菩提心，清淨而覺了的心這是真正菩提心，是在無住修學六度的時候才能夠發明。生心，生是心起來的意思，前面跟諸位說過，「應無所住，而生其心」，清淨覺心是本有的，本有的清淨覺心現前就叫做生心。但是諸位必須要知道，你心要是有住，這個心就生不起來，換句話說，它就不會現前。為什麼？因為你心要是有住，心裡面就有取相，就有取捨、有執著、有分別、有得失，把你本具的自性清淨心蓋覆住、障礙住，使它不能現前。
講到非住，有住皆非，前面佛曾經講過「如所教住」，佛怎麼教我們？佛就是教我們住無所住，佛教給我們得無所得，知道一切法不可住、一切法不可得，這叫真正的住、真實的得。心剎那生滅，縱然是發了菩提心，心一發，後念它又生。怎樣能夠保持著念念相續？心雖然生起而不著相，換句話說，無論如何要發離相之心。經文給我們講非相，一切相是眾緣和合假現的幻相，佛說「凡所有相皆是虛妄」，後半卷經文很明白的開示我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，哪有真實？所以稱之為非相。所謂非生，一切相都是眾緣和合而顯現的，既沒有自性，又非實體，所以生即非生、有即非有，正如《心經》所說「色不異空，空不異色」，不異就是一樣的。由此可知，相即無相、無相即相，空有是一不是二。這個道理要是參透，對於心的樣子，就是真心或者是妄心的樣子，大概可以能夠體會到幾分。請看下面經文，結顯真實：
【須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。】
【須菩提。如來所得法。此法無實無虛。】
這一段經文是承先啟後做一個結論，勉勵我們生信開解，然後才能夠依之修行。前面講過，相即非相、生即非生，佛恐怕人誤會而懷疑到，菩薩為利益一切眾生而行布施，為什麼又說相非相、生非生？是不是佛的言語常相矛盾？佛在此地告訴我們，佛的言語絕沒有矛盾之處。為什麼？佛的言語是真實語，『真語者』，真則不假，實則不虛；換句話說，決定不會疑誤後學。『如語』，就像這個樣子，不增不減，佛的言說完全是現量境界，不是推理，不是在那裡想像，不是大概是這樣、我想是這樣，沒有，沒有大概、也沒有我想，事實就是事實，所有言說與實際的事理完全相符合，這才叫如語。『不誑語者』，稱理而說，是有理論做依據的。『不異語者』，不異是沒有兩樣的說法，所謂是佛佛道同，我們對於佛的誠實言要尊重、要接納。在世出世間我們所遇到的一切人，哪一個對我們說真實語？除佛菩薩之外，就找不到了。誰跟我們說真心話？誰是我們知心之人？除佛菩薩之外，你要相信再也找不到了，這是諸位要深深去覺醒的。
佛告訴我們，他所得的法是『無實無虛』，因為這個法是無實無虛，得就是證得，他證得這個法是無實無虛，所以說眾生非眾生。眾生非眾生，不是互相矛盾，是稱理而說，是如其事實而說；說利益於一切眾生，所以如來才說法。佛菩薩所說的一切法句句都真實，因為他是順三諦之理，俗諦、真諦、中道第一義諦，利益上、中、下三種的根性，所以無實無虛。「無實」，妙有才非有，「無虛」就是真空不空。妙有非有這個意思是叫我們不可住有法，真空不空是不能住無法，所以說一切即非，一切是名，無非是叫我們空有二邊不著。
了解事理的真相，不但一切世間法不住不著，連一切出世間的法也不能住、也不能著，為什麼？因為如來所得法這個法也是無實無虛。在這裡大家一定要體會到，世出世間一切法的真相就是無實無虛，諸佛如來證得，眾生迷惑在裡面，以為這一切法裡頭有實在的、有虛妄的，那是迷惑。萬法一如，沒有一法特別的，「如」是什麼？如就是無實無虛，我們要曉得這個意思。諸位果然能體會到，能夠證實，那你就是佛，你在一切諸法裡得大自在。為什麼？因為你曉得這個真相，一切不執著；一切不執著，四相沒有了，四相不離自然就銷鎔。四相為什麼會生起？不知道諸法無實無虛，不曉得。你在裡面迷惑顛倒，在這裡面生是生非，在這裡頭有取有捨、有得有失，不知道真相是無實無虛。在此地是如來親口說出他自己所證得的境界，所見到的實相，無實無虛就是諸法實相。下面再舉比喻來顯示作用，請看經文：
【須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入闇。則無所見。】
『無所見』是見不到諸法的實相，換句話說，見不到一切法無實無虛的真相，無所見！我們學菩薩，我們的心是不是住在法相上？是不是住在法相上來修六度萬行？果然如是，你怎麼能夠見道？怎麼能見性？『如人入闇』，「闇」是迷，你還是愈迷愈深，這是錯誤的。
【若菩薩心不住法而行布施。】
這就對了，這是「應無所住，而生其心」，行布施波羅蜜。
【如人有目。日光明照。見種種色。】
上面這個比喻「顯住相之過」，諸相的過失；下面這個比喻「顯無住之妙」，不住相布施，那真正是妙極了！比喻好懂，對經文仔細看看，比喻好懂，意思非常的明顯。可是比喻裡面的意思愈想愈深，愈想愈不容易做到。「住則為境牽，不住則能轉物。」住境就壞了，所謂住，三輪不空，你發心修菩薩道的時候，有我相、人相、眾生、壽者，那是你心有住，有住就有四相，你修布施的時候有能布施的我，有接受我布施的人，有當中我所布施的法相，就是以講經說法來說，有講經說法的相，三輪不空，你被境界牽引住，那就是「如人入闇，則無所見」。你要是不住，一切都不執著，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這個菩薩天天在教化眾生，像釋迦牟尼佛當年在世，說法四十九年，講經三百餘會，天天在幹，沒休息，幹得很自在，幹得不亦樂乎，不疲不厭，為什麼？他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他就不疲不厭，所以他能轉物。物是什麼？一切人物，六道有情眾生，或者我們把這個範圍再擴大一點，九界有情眾生。他能夠幫助他們，能夠將這些人物境界逐漸幫助他們提升，這就叫度一切眾生。雖度一切眾生，實無眾生得滅度者，為什麼？不住相，所以這是能轉物。《楞嚴經》說，「若能轉物，則同如來」。由此可知，「發心菩薩不可不深求無住」，這是《金剛經》的總綱領，《金剛經》宗旨之所在。換句話說，一個真正發心的菩薩他修什麼？我們在一般綱領裡面來說，像六祖大師在《壇經》裡面開導我們的，是修覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這就是一般所講的三皈依，這是佛法的根本修學法。諸位想想，如果你著了、你有住心，那是迷而不覺，心住在法上，是邪而不正、染而不淨。果能無住生心，豈不就是覺而不迷、正而不邪、淨而不染嗎？請看下面一段經文，這是顯用，它的作用：
【須菩提。當來之世。】
『當來』是指我們現在這個時候，佛說話那個時候講「當來」就是將來。
【若有善男子善女人。】
注意這個『善』，善就是善根深厚的男子女人。
【能於此經受持讀誦。】
唯有善才能於此經受持讀誦。
【則為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】
到這個地方是經文，「以上五語二喻皆證勸無住行施」，佛給我們做證明，勸導我們必須要無住來行六度萬行。「無住行施，除三執，證三空，是此經之深意。」無住行施，它的功德才能夠破除三種執著，人我執、法我執、空執。換句話說，有住行施它會增長三種執著，障礙三空，破人我執是小乘阿羅漢，破法我執是大乘菩薩，破俱空的執著是大乘聖位菩薩。由此可知，無住行施不是佛勉強叫我們修學，是實在非這樣修學不可，除這個法子之外，再沒有第二個法子能夠破三執、證三空，人空、法空、空亦空，這是此經之深意，不可不知。此經之深意就是如來的深意，禪家常講「祖師西來意」，什麼意思？我們今天問佛，問一問，佛來世間是什麼意思？開經偈裡面說「願解如來真實義」，如來的深意在本經裡面顯示得太明白，就是教人無住行施，唯有無住行施才真正破三執、證三空、成佛道。
「當來之世，正指今時」，就是指我們現在這個時候，現在這個時代濁惡多，濁的對面是清，惡的對面是善，「濁惡的人多、清淨善人少，談道的人多、修行的人少，非善根福德深厚者不能受持讀誦。」重點在受持，讀誦幫助受持，讀誦是提醒受持。怎麼樣叫受持？無住行施，離四相行四攝六度就是行施，離四相，行四攝六度，這才叫做受持讀誦。請看下面經文：
【須菩提。若有善男子善女人。】
底下是校量功德，諸位特別要注意經文，這是指的善男子善女人。
【初日分。】
要注意到這個裡面校量的層次，初日分。
【以恆河沙等身布施。】
（1.42.11）這個境界比前面殊勝了，以『恆河沙』那麼多，『等』就是等於恆河沙那麼多的身體來布施，這講身命布施，這初日分。
【中日分復以恆河沙等身布施。】
又這樣布施。
【後日分亦以恆河沙等身布施。】
這個布施的福報不得了！印度人講時辰，他把一晝夜分作六時，就是初日分、中日分、後日分，這叫晝三時，白天；晚上分作初夜分、中夜分、後夜分，所謂叫晝夜六時。我們中國過去是把晝夜分為十二個時辰，這十二個時辰我們稱之為子丑寅卯、辰巳午未、申酉戌亥，中國人分為十二時，將晝夜分為十二時；印度分為六時；西洋人把晝夜分為二十四時，所以我們今天稱之為小時。西方人不會稱作小時，我們中國人稱它為小時，為什麼稱它為小時？它這個時比我們中國小。可是我們中國的時要比起印度那又小了。換句話說，印度的一時是現在的四小時，我們常常在經裡面看到「二時誦經」，或者《仁王經》裡面講「二時講經」，你要是把二時看作現在的兩小時那就大錯特錯了，它的二時就是現在的八小時。這個地方講晝三時，就是每天白天十二個鐘點都是用自己身命在布施。布施多少？像恆河沙數那麼多，早晨也那麼多布施，中午也那麼多，下午又是這樣的布施。我們再看底下經文。上面講是一天的。
【如是無量百千萬億劫。】
每一天像這樣布施多久？布施了『無量百千萬億劫』。
【以身布施。】
這一次校量超過前面太多了，佛說：
【若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。】
這個福報超過前面講的布施，只要聽到這個經典『信心不逆』。
【何況書寫。】
『書寫』，在今天是講我們把它印刷流通，「書寫」是這個意思。
【受持讀誦。為人解說。】
替別人來講解。再看底下經文：
【須菩提。以要言之。是經有不可思議不可稱量無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。】
這一段經文意思很明顯，這是校量持經。雖然經文上講的有書寫、受持、讀誦、為人解說，但是是以受持為主。受持這個經，超勝無量劫的身命布施，以顯般若無住的功德，總而言之，千言萬語都是講無住行施的功德不可思議。這段經文特別強調的「信心不逆」，不逆是信順之為，你能相信，你能隨順佛的教導去做，信順不謗，決定不懷疑、不毀謗，這個福報就如此的超勝，就能勝過無量劫的身命布施。前面說過，一個大千世界七寶布施，能生信心趣向佛智，這是我們看到前面的布施，我們來回顧一下，前面又說無量大千世界七寶布施，成就上面所講的第一希有之法，那是講到信解自他兩利。這個地方一段經文講到恆沙身命的布施，信解受持、為人演說，這個是真正知道伏惑的要緊，更進一步曉得斷惑。就念佛法門來講，伏惑是功夫成片，斷惑是一心不亂，你看這多重要！剛才所講是無數劫、無數的命施，信心不逆，一一如法，這樣就能夠荷擔如來無上正等正覺了。這個意思如底下經文所講的，我們看經文：
【若有人能受持讀誦。廣為人說。】
注意第一個是『受持』，『讀誦』，又能『廣為人說』，不但為人說，是「廣為人說」。
【如來悉知是人。】
這個『如來』不但是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來，『悉知』，都知道這個人，「受持讀誦、廣為人說」的這個人。
【悉見是人。】
如來不但知道，看見了。
【皆成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。】
這就是講如來無上正等正覺。
【何以故。須菩提。若樂小法者。著我見。人見。眾生見。壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。】
這一段經文是勸人受持，而且要廣為人說。換句話說，要大力的去宣揚，將這種修學的法門盡心盡力去推廣，顯示功德殊勝。在以往廣為人說受時間空間的限制，在今天廣為人說當中最殊勝的無過於在電視台宣講，每一個人坐在家裡面打開電視就可以能收到，真正做到了廣為人說的這句經訓。其次是廣播電台的宣講，效果當然要差一些，為什麼？只聽到音聲，見不到色相。電視螢幕它的好處能夠將這些重要的經文術語用字幕打出來，使聽的人一目瞭然，不會發生誤解，容易領受。再不得已的方式，就是我們現前這個辦法，我們將它錄成錄音帶，提供給需要的同修們做一個參考，我們的力量只能夠做到此地，這在我們現前來講，我們已經是盡心盡力受持奉行《金剛般若波羅蜜經》。
請看底下，簡單把意思顯示在此地，這是普遍的勸勉護法者當供養其處，『以諸華香而散其處』。為什麼？這是我們一定要認識，不認識就不曉得。經在就是佛在，經處就是佛處，這一段經文比前面一段要親切得太多了。佛給我們講如果是喜歡小法的人，著了我見、人見、眾生見、壽者見，諸位曉得這是講二乘人，凡夫著相，二乘人離四相了，但是他四見在，所以他沒有辦法見性，這是我們必須要曉得，他法執還在，所以他愛樂小果，深念不忘。所以佛教給我們要受持廣說，這就是大乘人，這才是最上乘人。前面經文裡曾經說過，我想大家還記得很清楚，佛講「隨說是經，乃至四句偈」，當知此處一切人天皆應供養，隨說就是任意說這部經說個幾句，這個功德都不可思議，如佛的塔廟，前面講「如佛塔廟」。你看現在經文上講即是，即是與如同這個意思不一樣，所以說比前面講的更進一層，更親切多了，這是如來說法的善巧，我們要能夠體會到佛的苦心。信受奉行，要學無住行施，才不辜負佛祖教導的苦心。今天時間到了，就講到此地。