金剛般若波羅蜜經 （第十四集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-014-0014
《金剛般若波羅蜜經》第十四講。請看經文：
【世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。】
這段經文是世尊與須菩提尊者來給我們證明，證果決定不執著證果之相。『無諍三昧』，「無諍：於人無諍、於世無求，不自是，不惱他」，不自以為是，不惱害他人，換句話說，不但不害其他的眾生，如果令其他眾生起煩惱都是不應該的，「四相皆空，成此三昧。」換句話說，四相要是不空，不能夠成就無諍三昧。「三昧」的意思，三昧是印度話，我們中國的意思是「正定」，也叫「正受」，正是正常，受是享受，正常的享受。換句話說，我們所謂苦樂憂喜捨這五種受都是不正常的，正常的享受，梵語叫三昧，無諍三昧尤其是殊勝。
『離欲阿羅漢』，「離欲：斷盡思惑，方真離欲。」思惑沒有斷盡，雖然離欲，離得不究竟，離得不乾淨。譬如見惑斷了之後，像二果三果能夠將欲界的思惑斷盡，但是上二界的思惑還沒能夠斷盡，真正講到離欲要四果羅漢才能算離欲，二果三果還不能是完全離欲。這個地方要說明的，須菩提「雖然證得無諍三昧，而不存有所得」，這句話非常重要。如果他自己心裡面有一個「我已經證得無諍三昧」，那就錯了，為什麼？我已經證得無諍三昧，我是能得，無諍三昧是所得，只要有能所，四相就沒離開；不能夠離四相，那是薄地凡夫，不是聖人。所以他「自忘在定，離三昧障」，把無諍三昧也忘了，這樣才離三昧障，這個很重要。三昧，如果墮在三昧裡面，著了三昧的相，三昧就變成障礙。像世間四禪八定那就是三昧障，所以不能叫真正的禪定，道理就在此地，這些人得到定，他就執著在裡面。唯有證得三昧而離三昧障，「乃真得無諍，真得三昧」。這個地方也是給我們很好的一段啟示，那就是學佛無論修學哪一個行門，不執著是一定的原則，唯有不執著才是真正的離相，唯有真能離相才是真正離欲。我們看下面經文：
【我不作是念。我是離欲阿羅漢。】
這就是須菩提尊者自稱，這個自稱也是隨順眾生的稱呼，世尊說我證得離欲阿羅漢，我自己可沒有這個念頭：我是個離欲阿羅漢。
【世尊。我若作是念。】
假如我有這個念頭：
【我得阿羅漢道。】
這是著了相。
【世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。】
這個經文我們要注意到，『阿蘭那』是印度話，我們中國的意思叫「寂靜」，也叫做「無事」，就是前面所講的「無諍三昧」之別名。印度話稱作「阿蘭那」，也稱作「阿蘭若」，一般佛家常常稱為蘭若，蘭若就是阿蘭那。從這兩個意思上看，寂靜，無事才是寂靜，有事就不寂靜；無事才是無諍三昧，有事就不是無諍三昧。修學般若的同修在這個地方要細心去體會，人生在世不能無事，釋迦牟尼佛示現在我們世間八相成道，說法四十九年，講經三百餘會，他是有事；有事，因為他不執著，所以雖有同無，雖有等於無，這叫寂靜。由此可知，蘭若寂靜之處在什麼地方？是在心，不是說世間找一個很清淨的處所，人跡不到的地方叫寂靜，那你把這個意思就搞錯了。是心裡面無事，身口天天在做事，但是天天在做，心裡沒有，三輪體空，做即無做，無做即做，這才叫無諍三昧。諸佛菩薩在世間大慈大悲普度一切眾生，他住在哪裡？他住在阿蘭那中，換句話說，他住在寂靜處，他住在無事。
「有我人四相即非菩薩」，有我人四相就是有事，無我人四相就是無事，無事叫菩薩，無事叫「覺者」。一個真正覺悟的菩薩，他天天在為一切眾生施捨教化，雖然天天在教化眾生，絕不起一個念頭，「我在這裡度眾生，我做了多少好事」，沒有，或者是「我心地很清淨」，也不會有這個念頭，一念不生。「六根對境」，這個很重要，「所以起心動念者，未忘情於能得所得故也」。這個話說得就很明顯，你要想真正成就般若智慧，你要想真正在這一生當中得度，首先把能得的心、所得的心除掉。世間人這個病很大，患得患失，一定要想成就一個什麼，一定要得到個什麼，這就是六根對境起心動念，得失之心未忘，得失是最粗、最顯明的大毛病。所以我們修行，對治我們的毛病從哪個地方對治起？從這四個字對治起，「能得、所得」，先把這個東西捨掉，才有門路可入；這個東西要不捨掉，真是沒有門路可入。
可是世間捨這個得失的心，難！我們要問問，我們想不想成就無上菩提，我們想不想成就正覺？如果要想成就正覺，這是最大的障礙。所以要發大心，什麼叫大心？覺心就是大心，迷的心就不是大心。像經文裡面所講的比喻，以三千大千世界七寶布施，他發的這個心不大，為什麼？因為這麼大的財布施未必覺悟，所以大心就是菩提心，覺心是清淨心、是慈悲心。行大行，大行是從大心來的，心大行就大，這到後面我們會講到。「發大心、行大行者」，這都是菩薩，「決定不可住相」，一住相就像此地所講的迷了。由此可知，這一部《金剛經》它的大主義就是教我們不可住相；不可住相，得失的心就沒有了。下面經文：
【以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。】
這裡有兩點意思，第一個「須知必得：無所得，乃為真得。」得什麼？得無所得。如果你要是得一個有所得，就壞了。假設你有個念頭，「我現在得無所得了」，你是真得還是假得？你還是假得。連這個得的心都不能有，你不要看到這裡須知必得，「這是能得，無所得是所得」，那你還掉在能所裡頭。能所雙忘，這是真正的得。「若有所得，是著四相凡夫。」由此可知，無所得亦無。「行無所行，乃為正行。」尊者說到不作是念，正是不取不著，不取於相，不著一切相，這才是一個真正愛好寂靜的覺者，真正覺悟的人。
請看底下的經文，「佛所得法」，這是世尊舉出他自己修行的榜樣給我們看，這樁事情是在世尊行菩薩道第二個阿僧祇劫的一段公案。
【佛告須菩提。於意云何。】
你的意思以為怎樣？
【如來昔在然燈佛所。於法有所得不。】
佛問了這麼一句話。下面須菩提尊者的回答，尊者說：
【世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。】
「此是世尊因地中」，就是在修菩薩位次的當中，「位登八地時事」，八地菩薩，釋迦牟尼佛過去因地修行，位登八地的時候遇到燃燈佛。八地菩薩所得的法，這個法「指無生法忍」，這是八地菩薩所得的無生法忍。世尊問的意思，「彼時聞法」，在燃燈佛會下聽佛說法，「能不住相否」？意思在這個地方。假如世尊聞法要住相，他就不能夠證無生法忍，正因為像佛說而無說、無說而說，菩薩聞法也是聽而無聞、無聞而聽，不住相，不取相也不捨相，二邊不著，才能夠證得。六祖所說的，「本來無一物，尚無能得之心，哪有所得之法！」清淨心中能得這個「得」都沒有，不但得沒有，能也沒有，法也沒有，所以說『實無所得』。實無所得，就是六祖所講的「本來無一物」，如果有一法可得，那本來無一物講不通，本來應當有一物，本來無一物。諸位要記住，「實無所得」，這是十方三世諸佛如來所見到的真理。我們凡夫迷了真理，以為世出世間有許許多多東西可得，於是拼命在那裡追求，追求無非是起惑造業，哪有所得？換句話說，空忙了一場，沒有這個道理的。真實法中本無一物，希望諸位特別要注意這一句，要細心去體會，曉得一切法當中確實無一物，確實是無所得，你的心自然清淨了。為什麼？能得所得的這個念頭斷掉了，你在這個世間無論做什麼事情，你的心情都是很愉快的，叫法喜充滿。為什麼？沒有得失心。你所做的事情念念圓滿功德，為什麼？因為沒有得失心，曉得一切法實無所得。
「聞法住相，心中生滅未息，何證無生？」我們共同在一起聞法，那個會聽的人他不住法、不住相，他曉得本來無一物，曉得實無所得；那個不會聽的人，聞法住在法相上，就是心裡有法相，心裡面有法相是你生滅心沒有息，還在。只要有生滅心在，怎麼能證得無生？生滅跟無生是相對的，有生滅你就見不到無生；生滅心滅了，無生法忍就現前。這個關鍵就在著不著相，住相就是著相，世出世間一切法相都著不得。「存有證得法在」，有這一個心在，「仍然是生滅心」。所以佛與大菩薩決定沒有這個妄想，沒有能悟、能修、能證、能得這些妄念，妄念總息了，實相就現前。經裡面所說的這位燃燈佛又名定光佛，我們在經典裡面常常看到定光佛就是燃燈佛。
這段經文實在是照應前面所說「法尚應捨，何況非法」，說明度一切眾生一定要離相，決定不能著相，不能著能度的相，不能著所度的眾生相，也不能著當中有法相，這才是真正三輪體空。像佛前面所說，「度無量無數無邊的眾生，而實無眾生得滅度者」，你們想想，無量無數無邊這是法，實無眾生得度者，心裡面決定沒有起一個妄念。能度眾生是一個妄念，眾生得度了也是個妄念，有念即妄。為什麼說有念即妄？你仔細去想一想，只要你有這個念，這個念就是生滅的念頭，生滅的念頭就是生滅心，生滅心橫在你的心裡，你這個心怎麼能清淨？所以說「生滅滅已，寂滅現前」。如來在果地上，所謂佛法即非佛法，這說明住心無住的道理。前面這個問答是佛果上自證菩提，這一段是佛說明他在因地中修學過程裡面求無上道的概況，提示給我們做一個參考，給我們做一個榜樣。須菩提尊者聰明，佛一說，他能夠體會得到，為什麼？他的智慧逐漸接近佛的智慧。這就是法布施不容易，施者不容易，受者也不容易。佛是一個法布施者，須菩提是個接受法布施者，這個道理我們後面再說。請看經文，底下一段講菩薩莊嚴：
【須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。】
這是釋迦牟尼佛提出的一個問話。下面是須菩提尊者的答覆：
【不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。則非莊嚴。是名莊嚴。】
在這段經文裡面，我們必須要曉得『莊嚴佛土』這句話的真正含義。一般人他發生誤會，把寺廟看作佛土，莊嚴則用種種香花來美化這個道場，以為這就是莊嚴，這是誤會了經義。「莊嚴是自淨其意」，這是莊嚴。「佛土是唯心淨土」，佛是覺，佛土就是覺悟的場所。覺悟的場所不是在處所，沒有處所，也沒有時間，而是在你自己的心地，心清淨，土就清淨，場所就清淨。佛門常說：心清淨則身清淨，身清淨則外面境界清淨，那就土清淨；淨土法門裡面常講，心淨則土淨，這樣才能夠與西方淨土感應道交，這個意思一定要很清楚。
「就俗諦說」，俗諦是就事相上來講，「六度萬行，福慧莊嚴」，這是就事相上來說，修布施、持戒、忍辱乃至般若，前五度是修福，般若是修慧，福慧莊嚴，俗諦上說。可是最重要的是真諦，佛法是依俗說真諦的教學法，這個大前提決定不能夠疏忽。「就真諦說，清淨心地，寂光真境」，常寂光淨土，「即非莊嚴」。為什麼？因為這是本性裡面本有的，不是從外面得來的，所以說「即非莊嚴」，就是這個意思。「莊嚴佛土者」是就俗諦說，「則非莊嚴」是從真諦說，『是名莊嚴』乃是雙融二諦，這個句子大家要特別把它記清楚，因為往後《金剛經》像這個句子太多了，你要懂這個意思。「即非，是不取法」，不著相、不著有，「是名」，不著空，「乃不取非法」；換句話說，空有二邊都不執著，這顯示出中道第一義諦。這樣的句法，它的含義就是叫你不住空有二邊，那就是中道，那就是覺道，中道則是覺道，二邊都是迷惑。
常言說得好，凡夫不是迷在有邊，就是迷失在空邊。我們以六道來說，色界、欲界是迷在有邊，無色界是迷在空邊，四空天的天人，都是落在二邊。學佛的人如果沒有大善知識的指點，他也很容易掉在二邊，那就是一種的取法相，分別執著法相，這是墮在有邊；另外一類的則墮在空邊，都不是中道，墮在空邊，他取了非法相，誤把非法相當作中道，誤將非法相當作一切不執著，哪裡曉得他就是執著一個「一切不執著」，毛病在這個地方。所以像這樣的句子，「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴」，注意「則非」、「是名」，注意這個字眼。由此可知，二邊不著才是真正的莊嚴，才是佛菩薩所說莊嚴的真實義。底下一段經文正明無住，這段經文在《金剛經》裡面是最重要的一個部分，六祖大師從此地而悟入，請看經文：
【是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。】
『諸菩薩』，是從初發心一直到等覺，都是這一句裡面包括了，沒有例外的，都應當『如是生清淨心』，「如是」是指前面佛所教給我們的，要生清淨心。
【不應住色生心。】
『色』是色法。
【不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。】
六祖聽人家念《金剛經》，念到這個地方他開悟了；五祖給他講《金剛經》也是講到此地他開悟了，悟了以後，後頭不需要講了。由此可知，佛法的目的是教你開悟，悟了以後，一切言說都成剩餘，也就是全都是廢話，毫無意義，這是佛法教學的宗旨，與世間法大大的不相同。
下面給諸位來做說明，這是正式的說明無住生心。我們先要來講『生心』，什麼叫生心，名詞一定要搞清楚。經典裡面佛門當中常講發心，你要發菩提心、你要發慈悲心，要發心。「發心，先無而今發起」，這叫發心。你原來沒有起這個念頭，現在起個念頭要利益眾生、要成就佛道，你這心發起來了。生心則不然，「生心是本具而能現前」，本來有的，不是本來無的，本來有的而能現前，這叫生心。可見得生心這個心是體，發心這個心是用，從體起用這是佛門裡面講的發心，與體完全相應。譬如發菩提心，菩提心是覺心、是正心、是清淨心，本體上具足的，正像六祖所說的「何期自性，本來自具足」，從具足的起用，這個發心與體，體用是一如的，是覺的作用。我們迷惑顛倒的凡夫，咱們要問問他發不發心，他也發心，他發的心是迷，是迷體起用；菩薩是覺悟體起用。凡夫看到一個可憐人，起了同情心，他發心要去救他，這是發的善心；看到別人有了財富，他心裡不高興，起了嫉妒心，那個嫉妒心也是他發心，先無而今發起，所以發心總是迷。雖然迷裡面有的是一迷到底，有的他雖迷，他與性體相應，與性體相應的是佛門裡面講的發心，這個意思我們先要把它搞清楚。可見得生心就是真心，真心現前就叫生心，因為它是本具的、本有的。「生心」就是「生清淨心」，當中把清淨兩個字省掉了。由此可知，『應無所住』而生清淨心，『而生其心』就是清淨心。「無相」，清淨心沒有相，體裡頭沒有相，本身沒有相；「離相」，離外面一切相；「不染」，一切法他都不染不著。「覺照菩提心」，它是覺心，它能夠照見一切萬法，這個心就是菩提心，生心就是菩提心現前。
「無住是一切不住」，此地這個一切，範圍非常的廣大，不但包括一切世間法，同時也包括一切出世間法，世出世間法都用這兩個字包括了，全都不住，不執著，「亦是不應取法，不著有」的意思。「生心」是一切法不住，不取不著，「令清淨心現前」就是生心，清淨心現前。清淨心現前，「亦是不應取非法，不著空」，一切有不執著，空也不執著；法不執著，非法也不執著。我們在底下看，中道意思就很明顯的顯示出來。「應無所住」是真空，世出世間一切法都不住，就是佛法講的真空之理；「而生其心」是妙有，清淨心、平等心、慈悲心，自受用、他受用，妙有跟真空不二，真空與妙有一如，這裡顯示出「中道第一義諦」。
我們想想，諸佛菩薩歷代祖師他從這個地方悟入，「心無所住，住亦非住，生即無生」，所以你萬不可以死在名相之下，認為「應無所住，好，我一切不要執著」，試問問你執著了沒有？你還是執著了，你執著「我一切都不要執著」，這還是個執著。應無所住，你還是住了，你住在應無所住上；而生其心，你真的生了，你生在其心上，錯了。這兩句話八個字，意思懂得之後，這八個字不要了，要曉得住亦非住，生即無生，「無生而生」。「若涉一念，即有所住」，才起一念，你的心就有住，你的心既然有住，你這個真心清淨心就不生，就不能夠現前。必須要在一切境界裡面，一切世出世法裡面，確實不起一念，不起一念就是應無所住，不起一念的時候你的清淨心就現前，清淨心現前就叫做成佛，清淨心現前就叫做理一心不亂。總而言之，「欲不住境」，就是不執著一切境界相、一切法相，「須不住心」，先不能著有心相，「心無所住，便知境無所處」。
這一段的意思很要緊，學佛先學什麼？先學心，先修心。修什麼心？修不住心。這段經文我們好好的想想，尊者在這一會的開端提出兩大問題，第一個問題就是「應云何住？云何降伏其心？」兩個問題。前面曾經說過，於法應無所住，但是利根的人他能夠會得佛的意思，中下根性的人就很難；佛又說「但應如所教住」，如我所教的這樣安住就好，這是前面佛所講的。到這個地方才是直截了當的答覆第一個問題，諸菩薩應當如是生清淨心，這個如是通指前面所說的。這個意思就是說，一個修學菩薩道的人，他在二六時中，從早到晚要保持心地清淨，不沾一塵，不染一法，我們想想看，外面的一切六塵諸法，我們怎麼沾染得上？哪一法沾染上？這一切法決定沾染不上。所以佛不教我們離一切法，不教我們不住一切法，是教我們不住一切法相，教我們離一切法相，法相是你心裡面所起的妄相，這個不能有；換句話說，在一切法，在一切五欲六塵當中，決定不可以起一念。這一念我們說得粗淺一點，是得失的念頭，你要是斷煩惱，從這個地方斷起，不能有一絲毫得失的念頭，有這一念就錯了。果然到這個境界就能夠得大自在，所謂是無生之生，又何妨任運而生，無住之住不礙隨緣而住，這就是《大方廣佛華嚴經》裡面所說的一真法界，清涼大師所說的理事無礙、事事無礙的境界。會得了，真是頭頭是道、左右逢源，沒有一法不屬於無住生心，法法皆是。
須菩提尊者當時在佛還沒有開口的時候就讚歎希有希有，這個讚歎就是他在日常生活當中突然之間見到無住生心，佛如是，自家如是，一切眾生無有一個不如是，真正是希有！此事唯證乃知。不是我們聽佛這麼說、聽祖師這麼講的，我們憑空就能想像到這個境界，那是不可能的，必得要證知。怎麼去證法？那就是不住一切法相，叫我們清淨心現前，就證得。十方諸佛一切菩薩祖師大德沒有一個不如是。請看下面經文：
【須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】
這一段是用比喻來說明無住。先在此地跟諸位說明清淨心，因為生心就是生的這個心，這是生佛關鍵的所在。諸佛所證是證的這個，記住，菩薩所修是修的這個，祖師像六祖他們所悟的，悟的是這個；眾生是迷了，迷什麼？他迷的是這個。悟才證三身，法身、報身、應身。悟了清淨心就成佛，三身四德統統現前；迷了清淨心，你就得入六道輪迴。所以清淨心是凡聖之分界線，這個分界就是迷悟，迷悟是在分界，悟是悟的這個，迷還是迷的這個，所以說迷悟不二，是一樁事情。生是九界眾生，佛是如來果地，眾生與成佛的總路，無非就是對一個清淨心迷悟而已。千經萬論不但是釋迦牟尼佛所講的，十方三世一切諸佛所說無量無邊法門，給諸位說，離不開這個原則，說的就是這個東西。
我們再看此地的比喻，佛比的『身如須彌山王』。「身如山王」，這是講的「大心」，大心就是悟清淨心，這就是大心。大心修行是「大因」，這因就大了，為什麼大？稱性；迷的心就小。迷是什麼？他有分別、有執著，心就小了。分別執著愈是窄小，他的心量愈小，他辦再大的事情，修什麼樣的六度萬行都是小因，因為心小，你修的因總不會超過你的心量，你證的果也小，為什麼？因與果都與心量相應，所以小心修小因得小果。大心，大心是清淨心，清淨心裡面沒有分別、沒有執著，這個心是盡虛空遍法界，他修因修布施只布施一塊錢，這一塊錢是大因，他將來得的果報是大果。此地佛是用須彌山王這樣大的身，來比喻「大果」。「須彌山王喻勝妙報身」，這是諸位特別要記住的，真的不是世間的貧富貴賤，不從這裡分，而是在一個人心清淨不清淨，就是覺迷當中去分，而不是貧富貴賤之分。
如果要用貧富貴賤來分，諸位想想，梁武帝是何等人物，身為帝王，富有四海，他在佛門裡修了多少的功德？南朝四百八十寺，大的寺院叢林都是他造的，達摩祖師還給他澆了一盆冷水，說並無功德。六祖大師是一個窮小子，是一個賣柴的、不識字的粗人，他心悟，所以他是大心，他修行大因，他證的大果；梁武帝雖然是帝王，他的心是迷心，所以他修的因是迷的因，他得的果報也是迷的小果。由此可知，佛門講修行，不注重世間的貧富貴賤、世智辯聰，都不注重，只注重在覺悟清淨心。因為一個人覺悟了，心地清淨了，才是「福慧雙嚴」，那個人有福。有福的人身心無事，這是有福。做了皇帝，日理萬機，事情忙得不得了，他有什麼福？迷在五欲六塵裡面，迷在權力鬥爭裡面，他哪有智慧？由此可知，世間人具足福慧很難，學佛的人曉得，覺悟之後身心自在，一切都不執著，福具足，慧具足，這是真正莊嚴，「證得無邊相好身」。
「非身，指報身，所證乃清淨法身之體，非報身相」。所以須菩提尊者講，『佛說非身，是名大身』，這是非身的一個意思。「非身」還有一個意思，也可以「指法身」來講，這個地方是從報身講的。如果從法身講，這個意思也非常的圓滿，「法身周遍恆沙世界，遍微塵」，盡虛空遍法界，「無相，無量」，所以說非身。「是名大身」，就報身名相言之，可以說甚大。「法身無相非身」。「是名大身」，指佛果地上的報身，可以講身大。這個意思合起來也是不取、不執著的意思，這是我們應當要曉得的。
從這個地方我們也能夠看得出來，「清淨真心，是法身德」，清淨法身；「應無所住，是般若德」。般若是什麼？一切法不住就是般若，就是真正的智慧。「以清淨心修布施，是解脫德」，檀就是檀那，印度話講檀那，我們中國人講布施，以清淨心、以應無所住的心來修布施波羅蜜，就是解脫德。可見得法身、般若、解脫三德祕藏統統具足，全都具足了。我們學佛的人終極的目的，就是想證得法身、般若、解脫三德，你要想證得，佛在本經正是既簡明又扼要的把這些道理方法境界，全都給我們說出來了，如果我們能夠信得過，能夠真正懂得這個意思，那你就是善根具足了。你真正肯發心這樣去做，一切法不住，從這個地方做起，一切法不住，而又能夠修布施波羅蜜，把你的清淨心現前，你就成佛。這就是你的福德現前，你有福德了，善根、福德你全具足。因緣，我們在此地把這部經給諸位介紹出來，這就是殊勝的因緣，因緣具足。善根、福德、因緣三者具足，你這一生當中必定成就，佛門裡頭常說「當生成就的佛法」，這句話不僅僅是用在淨土法門，任何一個法門只要具足這三個條件，善根、福德、因緣，沒有不是當生成就的。在因緣裡面，如果說得細一點，我們過去在講席當中常常提示同修，因緣裡面第一個是理論講清楚、方法說明白了，境界也講得清清楚楚、明明白白，我們能信、能解、能行，後面就能悟、能證。再看下面經文，底下這是校量顯勝，就是校量福德顯示出法布施的功德不可思議：
【須菩提。如恆河中。】
『恆河』是印度一條大河，像我們中國的長江黃河一樣。恆河當中：
【所有沙數。】
恆河的沙是非常著名的，很細，像麵粉一樣。
【如是沙等恆河。】
把恆河裡面的沙，一個沙把它變成一條恆河，這是『沙等恆河』。
【於意云何。是諸恆河沙寧為多不。】
恆河沙個恆河，然後那麼多恆河裡面的沙數，這個沙數目字多不多？
【須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。】
這話是真的，一點都不錯。一個恆河的一粒沙就變一個恆河，那這個恆河的數目太多太多了，何況那麼多恆河裡面的那些沙數。佛就說：
【須菩提。我今實言告汝。】
諸位記住，『實言』，不是說假話。
【若有善男子善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。】
這個數字沒有辦法計算，再把那麼多恆河沙數的三千大千世界，每一個恆河沙作一個三千大千世界，這有一個善男子、善女人，他家有這麼大的財富，用七寶來布施，這個人得的福多不多？
【須菩提言。甚多。世尊。】
注意，佛問的是得福多不多？須菩提答覆的是，『甚多，世尊』。這個地方做一番比較，就是財布施與法布施的比較。前面是講「滿三千大千世界七寶以用布施」，這個福很大，「受持四句偈為他人說，其福勝彼」，勝過那個以滿三千大千世界七寶布施的善男子、善女人。佛給我們說出理由，為什麼？「諸佛皆從此經出，能聞生信，趨向佛智」。這個話我們從前面一直聽到此地，我們相信，法布施的功德實實在在不可思議。後面這就講到現在這段經文，是以「七寶滿恆河沙數的大千世界以用布施」，這個福比前面大得太多，沒有辦法來校量。請看經文：
【佛告須菩提。若善男子善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德勝前福德。】
這個話實在是難以叫人相信，但是前面我已經跟諸位指出來，佛說過實言告汝，一點都不假，這個話是千真萬確的。「受持四句偈，為他人說，勝前福德」，超過善男子善女人以三千大千世界七寶布施的。為什麼？「能解無住生心」。這個不得了，能解無住生心，像六祖惠能大師他能解，梁武帝不能跟他相比。不但梁武帝不能跟他相比，佛在此地講的是真實話，一句話不假，那個以滿恆河沙數三千大千世界七寶布施的人，他那個福德都不能跟六祖比，因為他能解無住生心，「開解得要，當有成就」，開是開悟，解是理解，他開悟、他理解，他得到要領，綱要他得到了，他當然有成就。
開解有三個層次，第一個是「觀行位」，那就是我們現在這個地位，「知境虛智」，你這個智慧現前，曉得「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，你要觀行，觀就是觀照，前面跟諸位講了，要觀照；照住，這照住了；照見，照見是金剛智，這三個層次，前面跟諸位講的觀照、照住、照見。此地跟諸位講三種智，「知境虛智（觀行位）」，虛妄不實；「無塵智（相似位）」，無有一法可得；「金剛智（分證位）」，金剛是比喻，能斷一切迷惑執著。分證位就是破一分無明、證一分真性，在念佛人講這是理一心不亂，四十一位法身大士，這是到了這樣的地位。在這個地方最重要的就是，我們要記住佛語真實，沒有一句話欺騙我們，我們千萬不要誤會，「這不過是佛勸人為善，哪有這種事情！」那就錯了，佛決定不打妄語，句句都是真實話，我們要如實的信、如實的解、如實的修、如實的悟、如實的去證得，去證入這個境界，這個人才叫真正有福之人。
我們再繼續看底下，下面我們簡單的把法布施做一個說明，為什麼法布施四句偈就有這麼大的福德？第一，「財布施，施者受者未必有智」，這個智就是般若智慧，他未必有；法布施則不然，「非智難施」，沒有智慧，他自己要是不悟，他沒有辦法布施，自己要是沒有智慧，也沒法子接受，這一點諸位要記住。所以我在講席當中，勸告我們這些出家的同修們，你們發心學教、學法師，將來要弘法利生、弘範三界，這個心很好，如果要不開悟，沒有智慧，拿到佛經、拿到古人的註解去布施別人，那還是財布施，不是法。法要悟了才有法，不悟，拿到別人的法還是財布施。譬如你印經送給人是財布施，你講經給別人聽還是屬於財布施；你自己真正有悟處了，這是法布施，聽的人也有悟處，得到你的法布施，這個法施功德才大。我們今天之所以難以相信佛的言語，就是我們不懂得真正法布施的意義，以為我們在這裡講經弘法就是法布施，以為我們今天印些經典送給人就是做法布施，那個功德哪裡能夠比得上人家三千大千世界七寶布施？比不上的。我們舉一個例子，像五祖講《金剛經》給六祖聽，五祖是法布施，而六祖是接受的，五祖他有智慧他可以施，六祖有智慧他能接受，所以這個功德不是三千大千世界七寶布施的人能夠跟他比擬的。
第二個意思，「財布施，施得大福，受得小益」，布施的人得大福，接受的人受一點小利益。布施人他種的因，這個福大，受惠的人得福不太大。譬如你今天拿了一萬塊錢去救濟一個孤兒院，你布施的人得大福，孤兒院裡有一百個人，一個人只得一百塊錢，小益；要是一千個人，一個人只得十塊錢，你想想看他有多大的利益，所以布施者得的福大，受者得的福小。法布施則不然，「施受皆得大福」，布施的人跟接受布施的人都得大福。拿五祖忍大師跟六祖能大師來說，五祖是布施的人得大福，六祖是接受布施的人也得大福，這個不一樣。實際上五祖布施他的，你看看《金剛經》到此地還不到一半，三分之一，布施了三分之一的《金剛經》，得大福，六祖接受三分之一的《金剛經》也得大福，《金剛經》沒講完，只講到此地。
第三個意思，財布施的利益是「益生命，能伏貪」，只能幫助我們生命，能夠伏貪煩惱，只是能伏而已，伏住貪心而已。可是法布施則是「利益我們的慧命，能斷無明煩惱」，所以這個福不能比。
第四，「財布施，不出輪迴，受用有盡」，沒有辦法了生死，沒有辦法超越三界，就是三千大千世界七寶布施也不行，頂多你得個天王，在天上作天王、作天主而已，你的福報大，受用有盡，福報還是會享盡的。法布施則不然，「法布施，可了生死，受用無窮」，了生死出三界，斷煩惱證菩提，受用是無有窮盡，那怎麼能夠相比！這是我們應當要明瞭的。
第五，「財布施，施少得小益」，與他的心量成正比；「法布施，施少獲大益」，這是財布施怎麼樣也比不上法布施。佛在此經裡頭所講的，法布施施得少，只是四句偈，受持四句偈，而為別人說，能獲大益；那個財布施，三千大千世界七寶布施得的益也小。「持經之人，無住行施，成佛有分」，這個功德不可思議，道理就在此地。請看下面經文，這是講到處所，前面說的人，人的功德不可思議，現在再跟你說布施處所又不可思議：
【復次。須菩提。隨說是經。】
特別注意這個「隨說」。
【乃至四句偈等。當知此處。】
『此處』就是隨說經的處所。
【一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。】
這是說經，隨說是說什麼？說四句偈，不是把這部經從頭到尾講完，是講的幾句，這個講經的處所就殊勝。這個處所我們肉眼凡夫看不到，我們不尊重佛法，『天人阿修羅』是八部護法神，他們供養、他們尊重，把這個地方看成佛塔佛寺，沒有兩樣。
底下什麼叫「隨說」，隨說有七個意思，在此地給諸位介紹出來。隨說略有七義，第一，「人，不揀僧俗男女」，不去選定一定要什麼樣的人，出家人也好、在家人也好，男子也好、女人也好，老人也好、小孩也好，沒有這個拘束、約束，無需要揀別。第二，「義，不論事理精粗」，你說得淺一點也好，你說得深一點也好，隨便，聽經的人他的程度深就講深一點，他的程度淺就講淺一點。第三，「經，不定章句前後」，不一定這部經從頭到尾把它講完，講經裡頭幾句，四句偈，你講前面四句偈也可以，講後面四句偈也可以，先說後面的再說前面也可以，不定章句前後；換句話說，經文裡頭可以挑選幾句出來講。所以有一些人誤會了，講經一定要講圓滿，從頭到尾都講圓滿，這個地方才有功德。經裡頭明明說的，就是說得再少，四句偈，這一個經裡頭講個四句經文都不算少，這個地方諸天護法神就要護持。第四，「處所，不拘城市山林」，隨便什麼場所都是說經的地方。第五，「機，不論利鈍愚智」，機，就是眾生的根性，不論利鈍愚智，他的根性利或者根性很遲鈍，或是愚痴、或者是很有智慧的人也不論。利根人、智慧人，給他講大乘一乘了義的佛法；鈍根人、愚人，給他講漸次的佛法，按部就班一步一步來給他提升。第六，「時，不論晝夜長短」，講經時間不論晝夜長短，白天也可以，晚上也可以，無論什麼時候都可以，時間長一點也行，時間短一點也行。第七，「眾，不論多人一人」，聽經的人很多，行，一個人也可以，不能是多人我才講，一個人我就不要講，那就錯了，那就不是佛菩薩。「經雖說處，意實在人」，它這個意思完全是在人。
讀了這一節經文，我們就了解，學佛第一就是要開悟，這是最重要的，第一要開悟。第二，悟了以後一定要弘法利生，決定不能夠學小乘人當自了漢，弘法又要不著相，這個裡面才是真正的福慧雙修，才是真正福慧雙修。在中國歷代的祖師大德極力提倡《金剛經》，你想想有沒有道理？六祖勸人但持《金剛經》就可以見性成佛，這個話沒錯！依照這部經修學，決定不會走錯路。
塔，這個塔裡頭也有含義，我們在此地要把這個意思給諸位簡單的介紹出來。「供養是處以植勝因」，供養這個地方以植勝因，種植殊勝的因緣。『塔』有四種，這都是講佛塔。佛的生處，釋迦牟尼佛降生的處所，我們建一個塔，紀念塔；成道的處所，鹿野苑菩提樹下，這個地方也建塔做為紀念；轉法輪，就是佛所講經的處所也有紀念塔；涅槃是佛示現入滅的這個地方，建塔紀念，塔有這四種。
這四種塔，諸位要曉得它所表的意思，就是表法的意思。「生處：法身理體，從聞經出生」。我們就以六祖來做一個例子，六祖是聞《金剛經》開悟、見性了，證得法身理體；換句話說，六祖法身理體是從聽《金剛經》而生的，這個《金剛經》就是六祖大師的生處之塔，可以講得通，沒錯。「成道：佛果菩提，由聞經而成」，明心見性，見性成佛，六祖也是聽《金剛經》而見性、而成佛，《金剛經》就是六祖大師成道之塔。「轉法輪：為人解說。」六祖在曹溪講經三十七年，為人解說，你們看看《六祖壇經》，整個《六祖壇經》裡面所說的就是《金剛經》裡頭的意思，沒有超越《金剛經》之外；換句話說，《金剛經》就是六祖大師轉法輪之塔，這個意思也講得通。「涅槃：自度度人，理事究竟」，無論在理、無論在事上都是究竟圓滿的，念念圓滿、事事圓滿，《金剛經》豈不是六祖大師的涅槃塔？六祖大師如是，試問問哪一個讀誦《金剛經》，由《金剛經》開悟見性的人不如是？
末後給諸位說明，「須知說全經」，這就是講因緣殊勝，有這麼好的機會把這部經從頭到尾說一遍，「即有如來全身舍利」，是完整的，好像佛留的肉身，全身舍利。「隨說誦持，即有碎身舍利」，好像釋迦牟尼佛示現的，他入滅的時候留了八斛四斗舍利，給人天來供養，章嘉大師圓寂的時候他有一萬多顆舍利，這就是碎身舍利。這個是比喻，我們在經文裡面隨便挑選幾句，或者選個一二段來講、來誦持，這就是碎身舍利的意思。雖是碎身舍利，與全身舍利無二無別。特別是大經，像《金剛經》還短，不太長，像《華嚴經》就是一部很大的經，我們要把這部經從頭到尾講一遍那是佛的全身舍利，不簡單。像《華嚴經選讀》，這裡面所選的是《華嚴經》裡面三篇，選了一個「淨行品」，這一品是完整的，「淨行品」是完整的，前一篇是「綸貫」。我翻給諸位看，這個「綸貫」是整個《華嚴經》的說明，就等於是個介紹一樣，把《華嚴經》的內容介紹給大家。選了一品「淨行品」，又選了第九會，就是入法界品裡面「觀自在菩薩章」，跟「普賢菩薩十大願王」這一章，這兩章都是屬於《四十華嚴》裡面的。像這樣挑選出來受持讀誦、為人解說，就是屬於碎身舍利的意思，所以叫《華嚴經選讀》。這就是我們要明瞭，不要執著全身舍利功德大、碎身舍利的功德小，如果你有這樣的執著，那就錯了。所以學佛要離開分別執著。
末後，「說經之處，賢聖尊重」，這是我們要曉得的，一切人天應當供養，這個應當供養是佛說的，此地這個供養並不完全指的是以財供養，財供養是小意思。什麼叫供養？信解受持是供養，是真供養，這叫做法供養。講了之後你相信，這個道理你真聽懂了，你又肯發心去做，這就是真正的供養。所以這個地方非常殊勝，大家如果真正明白這個道理，你要想得大福報，世出世間最殊勝的福報，無過於禮請真正有修有證的大德在這個地方轉法輪度眾生，這個地方就是佛所囑咐我們的人天應當供養這個處所。我們並不是貪圖供養而請法師講經，而是這個勝處在這個地方能夠帶給這個地區的和平安定，免除一切災難，為一切眾生著想，為世界苦難的老百姓著想，怎樣才能夠消除他的罪業，怎樣才能夠使社會得到真正的安寧。唯有弘揚正法，這才是一個菩薩發心，是真正的大慈大悲利益一切眾生，絕不是為自己一點的利益，或者是自己一點的功德。何以故？因為自己一切不執著，自己求的是「應無所住，而生其心」。今天時間到了，我們就講到此地。