觀無量壽佛經大意 （第七集） 1992/6 美國聖荷西 檔名：03-006-0007
諸位同修，今天是我們《觀經》大意，講座圓滿的一堂，這次我們所選講的，根據是善導大師註解，也叫做《觀無量壽佛經四帖疏》。他把這部經分成四個部分，在前面也都略略的給諸位介紹過，內容非常的豐富，對於修淨宗的人幫助很大。我們因為限於時間不能夠詳細的講，只選擇裡面重要的幾段我們來研究討論，對於淨宗法門斷疑生信，相信有很大的幫助。我們請看講義，佛法實在講就是教我們認識宇宙人生，也就是認識我們自己生活與生活的環境。生活跟生活環境是隨著時代在變，隨著地區在變，這些我們都應當要知道，然後才曉得，怎樣應付這個時代，在現前時代我們應該如何生活，才能真正達到幸福美滿，這是佛法教育重要的內容。釋迦牟尼佛在三千年前跟我們說的宇宙人生，這三千年後有沒有變化？我們都知道變化很大。佛在經上有沒有說？給諸位說，有說。這一次舊金山大覺蓮社要請我去講三天，我選擇的經本就是《佛說當來變經》，這個意思就是講現在這個社會，跟釋迦牟尼佛當時到底有些什麼變化，佛在裡面說了十五種，都是講我們現前的狀況。可見得佛確實有智慧、有能力知道過去、現在、未來，怎麼變他都知道。在演變的過程當中，演變這個結果，我們應當如何來修學，這是非常重要的課題。
就是因為演變太大了，所以這邪說太多，各種不同的知見都出來了。尤其是現代的社會提倡人權，思想、出版都自由了，這個事情好處有，但是缺點很多。大家的想法、看法不一致，每個人執著自己是正確的，別人都是不正確的，這是一切鬥爭的根源，也是社會動亂的源頭。在佛門，尤其是我們修淨土，淨土這個法門，在一切大乘經裡面告訴我們，真實是無比的殊勝，就在這一生當中，把我們生生世世無量劫來不能解決的問題，統統都圓滿的解決了，所以這是稀有難能。這個法門理論可以說是無比的艱深，不但凡夫不能夠透徹，正如佛在大乘經上所說的，即使等覺菩薩也不能夠透徹的了解，因為這是一切諸佛如來果地上的境界。疑惑普遍的存在，再要加上邪說，往往信心就會動搖，這個殊勝的功德利益，也就當面錯過，這是很可惜的一樁事情。
善導大師在這個經典註解裡面，關於這方面他說得很多，勉勵我們要堅定信心。註解裡面我們只節錄了這兩段，這兩段前面還有兩段，前面是講這個世間人，世間的知識，或者是出家的法師、在家的大德居士來告訴你，釋迦牟尼佛講的西方極樂世界這個法門，是個方便法，不是真實的，依靠這一門修學不能成就，應當要學禪，應當要學密，要學種種其他的法門。這些大德們是一代的高僧，這是德望很重的，我們聽了之後動不動搖？往往確實因為一個人所謂「德高望重」，我們的信心受他的影響。善導大師特別提醒我們要記住，世尊在入滅之前對於後世學生的囑咐，教給我們四依法。「依法不依人」，這是第一條裡頭，法是什麼？經典。修學一定要以經典做依據，不管什麼人所說的要與經典相應，不相應的我們都可以不接受，都可以不聽。但是佛所講的經典很多，所以他第二條就教給我們，「依了義不依不了義」。什麼叫了義？什麼叫不了義？真正能在一生當中幫助我們解決問題的，這就是了義。不能在一生當中解決問題的，那這個法門就是不了義。像一般大乘經上講修行成佛，從凡夫要經過三大阿僧祇劫才能成就，這不是一生能成就的。跟這個法門比起來，這個法門是當生成就，那當然這個當生成就是了義，三大阿僧祇劫成就這是不了義，所以了義跟不了義有比較的。這個法門，在一生當中成就，這叫究竟圓滿的了義，沒有任何一個法門能夠跟它相比的，即使《華嚴》、《法華》都不能為比。
為什麼？《華嚴》、《法華》教學的對象，是四十一位法身大士，是以他們為對象的；換句話說，那是明心見性的菩薩。沒有明心見性的菩薩，都沒有辦法接受，它那個標準有那麼高，不達到高水準不行，不能接受它的法門。再像禪宗，你看《壇經》裡面所說的，六祖大師所接引的對象都上上根人；換句話說，上中根性以下的都沒有分。這就是他那個法門雖然好，他教化眾生的對象是侷限的，不是普遍的。不像這個法門，這個法門所謂是「三根普被，利鈍全收」，上根的像文殊、普賢這等覺菩薩，那個下下的是惡道眾生，連地獄眾生聽到這個法門，都能夠得度。你就曉得，它這個教學範圍是圓滿的，不限任何程度，只要你相信，不信的那就沒法子了，肯信的，肯依照這個法門修學的，沒有一個不成就，古德所謂「萬修萬人去」。所以你做種種比較，才知道這個法門的殊勝，這個法門為什麼會被一切諸佛如來讚歎，一切諸佛菩薩採取，不但採取這個法門自修，也採取這個法門教化眾生。所以這個法門，實在是一切諸佛如來普度眾生的第一法門。它的方法容易、簡單，愈是好的法門是愈簡單、愈容易。換句話說，次一等的、再次一等的那就很複雜，就不是那麼簡單、那麼容易了。所以我們千萬不要認為，這個法門簡單、容易，而疏忽了、輕視了它，那就錯了。
這個四大段文裡面只有一個目的，是堅定自己的信心，不為外境所動搖。實在說這信心的堅定很難，不但我們初學，甚至於許多老修行，都會被那些聲望高的人動搖了。像前些年，說這個話大概也十年前了，也是在我們加州，有人說淨土帶業不能往生，要消業才能往生。還去查《大藏經》，聽說派了多少人去查，查《大藏經》，沒有帶業往生這四個字，消業往生查到了，有，帶業往生沒查到。於是乎就叫出來，淨宗不能帶業往生。這個話說出來之後，確實對於修淨土的人引起很大的震撼，大家都無所適從了，不曉得怎麼辦好了。我在一九八三年還是一九八四年到洛杉磯，一下飛機，周宣德老居士在機場去迎接我。這個老居士是我們台灣大專佛學運動的創始人，台大晨曦社是他手上成立的，在台灣大專院校佛學社，晨曦社是第一個，他是創始人；以後又辦慧炬雜誌社，辦慧炬。一生提倡大專學佛運動，做得非常有效果，他是個念佛人，親近李炳南老居士。
在機場接我，一見面第一句話就問我，他說「法師，現在有很嚴重的問題，你知不知道？」我說「我不曉得，什麼問題？」他說「有人說帶業不能往生，我念了這麼多年的佛那不就完了。」這個口氣、表情非常沮喪悲觀，他說「法師，怎麼辦？」我一聽了這個話，我就笑笑，告訴他說，「不能往生，不去也罷了。」他聽了就很奇怪，他說「為什麼？」我說「帶業不能往生，你還到西方極樂世界去幹什麼？」他聽不懂我的話的意思。我說「如果要不帶業的話，西方世界只有一個人，你曉得不曉得？」他說「誰？」我說「只有阿彌陀佛，因為只有阿彌陀佛不帶業。」我就問他，「觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢，這經上說的都在西方極樂世界，他們是等覺菩薩，等覺菩薩還有一分生相無明沒有斷，他是不是帶業？」老居士一聽慢慢就聽懂，是帶業，不帶業的就是阿彌陀佛一個人，西方極樂世界就是阿彌陀佛一個人，去幹什麼？他體會到我這個意思，他說「經文上人家查了沒有帶業往生。」我說「是，經文上有沒有講四土三輩九品？」他說「這個有，這個確實查得到的。」我說「假如不帶業哪來的四土三輩九品？」
四土三輩九品，還不就是帶業多少而分的，帶得少的品位就高，帶得多的品位就低，釋迦牟尼佛沒講這個話，你們就不承認這個事實了？佛在四依法裡面教給我們，「依義不依語」，意思有了，佛雖然沒說這個話，但是事實有，存在。你今天說釋迦牟尼佛沒有說這個話，就不承認這個事實，你是依語不依義，你錯了。佛沒有說錯，你自己搞錯了，不懂得佛說法的義趣。這才把他的心定下來了。但是我聽說，說這個話的人，也是很有聲望、很有地位的，徒眾也很多，勢力也很大，咱們也不能得罪他，得罪他在此地弘法會有障礙。所以我接著說，我說人家說消業沒說錯，希望你多消一點，少帶一點，品位高一點這也是好事。我們也不能得罪他，所以說帶業沒有錯，消業也很正確，這打個圓場。你想周宣德老居士這樣的人，還被迷惑了。我在洛杉磯住了幾天之後到紐約，這沈家楨老居士邀請我的，到紐約沈老居士也拿這個話來問我，可見得這一句話，確確實實動搖了許許多多人的信心。這是世間一個人而已，所謂說德高望重一個人。這個一段講的，這不是普通人，這菩薩，什麼菩薩？地上菩薩。如果說這一段善導大師告訴我們的：
【縱使初地已上。】
這個不是普通菩薩。
【十地已來。若一若多。】
這就講從初地到『十地』，這個十種菩薩。我們通常在經上念的「摩訶薩」，菩薩摩訶薩，這個初地到十地是摩訶薩，不是普通的菩薩，摩訶薩我們一般講大菩薩，這是真正的大菩薩。
【若一若多。乃至遍滿十方。】
所有這些大菩薩們：
【異口同音。】
都說，都來告訴你，都來勸你，跟你講：
【釋迦佛指讚彌陀。】
這個『指』就是單單讚歎阿彌陀佛一個人。
【毀呰三界六道。】
說明『三界六道』是穢土，是極苦的生活環境。
【勸勵眾生。專心念佛。及修餘善。畢此一身後。必生彼國者。此必虛妄。不可依信也。】
這是假設，這是盡虛空遍法界這些地上菩薩，都這樣來勸告你，都給你說這些話，你的信心動搖不動搖？實在講這個假設是可能的，你可能遇到很多的佛教徒，很多的同修，都勸你不要學這個法門。你遇到是人，再把他的地位提升都是地上菩薩，大家都來這樣說怎麼辦？這個地方的文裡面，『專心念佛』，就是講的定善，「發菩提心，一向專念」。『及修餘善』，這個「餘善」就是前面所說的三福，淨業三福是餘善。佛在這個經上告訴我們，依照這個方法修學是正助雙修，這一生當中必定能生極樂世界。有人說這個靠不住，或者說還有更殊勝的法門，比這個還要殊勝來勸你，你的信心動搖不動搖？所以我們要以佛為準，他不是佛，他所說的話，說的人再多，再多他不是佛。我們從這個地方建立信心，決定不動搖，這個人才真正有福，真正有善根。
【我雖聞此等所說。亦不生一念疑心。】
首先我們要肯定三經的真實性，這個三經不是偽造的，《無量壽經》是從印度傳過來的，絕對不是後人偽造的，我們要相信。而且《無量壽經》，是釋迦牟尼佛當年在世多次宣講的。佛講其他的經，一生當中就講一遍，沒有重複講過；唯獨《無量壽經》是多次宣講，就是重複好幾次。我們今天從翻譯經典裡面，仔細去研究、去觀察，古人講的至少釋迦牟尼佛在世，曾經講過三次，這是可以肯定的。因為其他的資料失傳了，這個經典在中國總共有十二次的翻譯，最早是安世高翻譯的，在後漢的時候；最晚是南宋，宋朝時候。所以從最早翻譯到最後一次翻譯，時間差不多是八百年，八百年中十二次的翻譯。這十二種譯本到現在傳下來的，只有五種，有七種失傳了，所以沒辦法考據。假如這七種要在再仔細研究，可能釋迦牟尼佛講這個經典不止三次。為什麼知道？因為譯本內容不相同，差別很大。假如是一個本子，縱然是很多人翻譯，總是大同小異，不會有很大的差別。這個經的譯本裡面差別很大，譬如講最重要的經文，《無量壽經》最重要的就是四十八願，在現存五種譯本裡面，有兩個本子是四十八願，有兩種本子是二十四願，這個差別太大了，宋譯的本子三十六願。如果說是佛只講一次，這個原本是一樣的，翻譯的人像這個最重要地方，不可能有這麼大差別。所以從這個地方來看，傳到中國的本子原本就不一樣，就不相同，因此翻譯裡面有這麼大的差別。這就證明釋迦牟尼佛當年在世，是多次宣講，多次宣講一定是非常重要的法門。不是重要的法門，佛怎麼可能講好幾遍？
經典傳到中國經過翻譯，它的真實性可靠不可靠這又有了問題。所以有許多人今天還要去找梵文的經典來讀，要找原文，對於翻譯的沒有信心。這個也不能責怪，你看現在人所翻的，從外國翻成中國東西，裡面總是不圓滿，不能翻得很圓滿，所以對於佛經的翻譯就起了懷疑。我們要知道，這個經典的翻譯不同於普通文章的翻譯，翻譯的人絕對不是普通人。從我們中國佛教史裡面去看，譯經的法師都是三藏法師，而這些人都是佛菩薩再來的，他不是普通人，佛菩薩應化而來的。善導大師歷史上記載，他是阿彌陀佛化身來的，這哪裡是普通人！像玄奘、鳩摩羅什都是大菩薩再來的。即使從小乘《阿含經》來說，主持翻譯的都證得三果斯陀含，三果以下的都沒有見過。所以這些人本身就是聖人，他們能解佛的意思；普通人不能解佛的意思，不解佛意，那翻一定有錯誤。所以這個翻經要自己修行，不但有修，而且要證果，才能體會到如來的真實義，就相當不容易。中國人有福，所以翻經的這些大德都是佛菩薩再來的，這是中國人有福報。
我在初學佛法的時候，對於這個翻譯懷疑，我覺得如果說是把它的意思，很正確、圓圓滿滿翻出來，幾乎是不可能。我曾經把我這個想法、看法請教方東美先生，方先生聽了之後，就笑了笑，他告訴我我們從前的中國人，不像現在中國人。我聽不懂他的意思。他老人家接著說，從前中國人是有很自負的自信心，不像現在中國人完全喪失了自信心，一切都是人家的好。從前的中國人拍拍胸膛：我們世界第一。現在中國人很謙虛，都不敢說第一，總是世界最後的，你們老大哥走在前面，我跟著你們後面走；從前中國人世界第一。所以方先生告訴我，佛經傳到中國來，大量的傳到中國來，但是梵文的經典全部都失掉。翻成中國文之後，為什麼不把原來的梵文經典保留下來？他說我們中國人自負，認為我們所翻的漢文經典，不但意思正確的保存下來了，文字之華美超過了梵文，足以取而代之，梵文經典可以不要了，可以取消。這種豪氣現在中國人哪裡有？我就問方老師，我說「老師，你說這個話有什麼根據？」他說「雖然沒有根據，想像可以能得知。」方老師有很豐富的想像力，為什麼梵文經典在中國失傳了，統統都沒有了，找不到了？這必定是中國人很自負。他說的的確也有道理，不是沒有道理。哪裡像現在中國人？所以佛法傳到中國，在中國的成就超過了印度，超過了西域，所以佛教雖然發生在印度，開花結果在中國。所以我們對於漢文譯經一定要深具信心，你要懷疑那錯了。即使找到原文來看，原文在今天在世界上幾乎喪失盡了，所保留下來的非常有限，都不完整。今天佛教經典最完整的，是漢文的譯經，再就是西藏文的譯經，這是最完整的，在分量上講，漢藏分量差不多是相當的。
尤其是在最近北京的附近房山，發現的石經，這個諸位有機會到大陸上去觀光旅遊，一定要去看看。雲居寺，這個寺廟在當年清朝時候，是皇帝避暑的地方，所以寺廟裡面有一部分是皇帝的行宮。但在抗戰期間被日本人炸掉，這個寺廟炸光了，留下來有幾座小塔，塔不高，還有一個大塔，有四個小塔。這個塔都是遼金以前的建築，年代很久了，唐朝的建築。古塔不太高，差不多比一個人高一點是塔，就還留了這麼一點東西。把這些塔把它移走，把它搬走，移塔的時候，才發現塔的地下埋藏著有石經，這個塔挖起來之後，塔底下有字，告訴你位置，就說這個位置。他們就四周去挖，挖到了一個地下室，從這個地下室看到大概有六千塊石頭，石頭有多大呢？差不多每塊石頭，寬有我們這個桌子這麼寬，長比這個還長一點，差不多有這麼長的，厚有這麼厚，兩面刻字有六千多塊，這是一部分，而且有目錄，就是全部的《大藏經》，用石頭刻出來的。你看古人怕這個東西喪失掉，流傳給後代子孫，用這樣的苦心。根據這裡面石頭上刻載的記載，山頂上還有七個山洞，每個山洞裡面都藏著有全部的《大藏經》。從目錄上看，比我們現在的《大藏經》還完整，因為後來翻譯的沒有收進去，它那裡有，所以非常齊全的一部寶藏。刻了多少年呢？記載裡面刻了四百年，多少人的精神、財力、物力用在這上，一共刻了四百年，那個工程不亞於萬里長城，是一部全部完整的《大藏經》。你到那裡去看真是歎為觀止，才知道中國人實在太偉大了。現在山頂上第五個洞開出來了，其他的都是原封不動，找出來了沒有開，怕開出來之後風化了。
所以我們現在去看，大概可以看到全藏的六分之一，能夠看到這麼多，它已經有個陳列館擺在那個地方，這是古人對後代、對歷史真正負責任。所以對於經典一定要有甚深的信心。特別是唐朝玄奘大師，玄奘大師到印度的動機，裡面最重要的一個動機，就是他對於所譯的經典他懷疑，所以親自到印度去學習。他認真，學習的時間也最長，回國之後對於古人所譯的經典，他完全肯定，他沒有去反駁，沒有說別人譯的有錯誤。玄奘大師給我們做了一個證明，證明他以前，那所譯的經典都沒有問題，都沒有過失，這也是加強了我們的信心。淨宗《佛說阿彌陀經》是鳩摩羅什翻譯的，玄奘大師把梵文的《阿彌陀經》原本也帶回中國了，而且他老人家也做了一次翻譯，翻譯之後沒有流通。在社會上流通的還是鳩摩羅什大師的本子，他的本子一直到今天沒有流通過。《大藏經》裡收著有，我們把它抽出來印在《淨土五經讀本》裡面，提供大家做參考。最難得的，也是最奇怪的一樁事情，玄奘大師最得意的學生就是他的傳人，是窺基大師，窺基是中國大乘法相唯識宗的開山祖師。法相唯識是玄奘大師從印度傳到中國來，翻譯出來，但是沒有建立一個宗派。是在他學生手中建立的宗派，所以法相宗第一代的祖師不是玄奘，是窺基。
窺基法師給《阿彌陀經》做了個註解，叫《阿彌陀經通贊疏》，這個我們印得很多，我們在台灣印得很多。我印這個書的目的，也是增強大家對於淨土、對於《彌陀經》的信念。因為曾經有人講過《阿彌陀經》是偽造的，是假的，是不可靠的，有個法師公開這樣說法。以後我去問他，他不承認，他說阿彌陀佛就是一般人講的太陽神，這胡說八道，胡造謠言。所以我印這個《通贊疏》流通，《通贊疏》最難得的是什麼？在我們現在人講要給《阿彌陀經》做個註解，一定選擇他老師翻譯的。玄奘大師有譯本，學生應該流通老師的本子，應該註解老師的本子。可是窺基大師沒有選擇老師的譯本，他還是選擇鳩摩羅什的譯本。由此可知，他們師徒二人對於羅什大師的譯本，一定非常讚歎，大師這個本子已經流通了，就讚歎它流通。自己雖然譯的這個本子，提供學者們做參考，不必流通。這種度量現代人沒有了，現在人都自我宣傳；古人不是如此，讚歎別人，自己謙虛，古人是這種態度，我們看這師徒兩個人，確實可以做現代人的榜樣。從《通贊疏》就肯定了，玄奘跟窺基大師對於羅什大師的譯本，完全肯定決定沒有疑惑。我們淨土宗從宋代以後，修學的多半都是根據《阿彌陀經》。所以《通贊疏》，給我們做了非常有力的一個證明，這個經典是佛說的，是真的，不是假的，翻譯決定沒有過失，決定正確。
至於《無量壽經》，剛才說了總共有十二種譯本，譯本太多了，內容不相同。如果說是完全合起來看，在事實上有很大的困難，困難在哪裡？經本你找不到。古時候沒有印刷，所有經本是手抄的，手抄諸位想想，數量一定很少，流通一定不廣、不普遍，你到哪裡去找去？你找不到，交通又不方便。所以這經典多半藏在大的寺院叢林，那個藏經樓就是圖書館，那裡面也許可以找得到，也許找不到，沒有現在這麼方便。因此就有人想到，把所有的版本統統蒐集起來，重新來校對、來編排，把它編成集大成的這麼一個本子，那讀起來就方便了。這個事情第一個人誰做？宋朝王龍舒居士，他是第一個想到這樁事情，就做這會集本。把幾種版本放起來，哪些經文句子這個經上有，那個經上沒有的，相同的、重複的都不要，不同的統統編在一起，編成一個完整的本子，他做這工作煞費苦心。結果他只看到四種本子，流傳到現在五種本子，當中唐朝翻譯的《大寶積經．無量壽會》，這個本子他沒有見到，就想到當時蒐集版本的困難。他重新編校做了一個會集本，叫做《大阿彌陀經》，這個本子流通很廣、影響很大。但是《寶積經》裡面，「無量壽會」這一部裡面還有一些經文，是那四種裡頭沒有的，也非常重要，這就是他的會集本很遺憾，還不完整。
一直到清朝乾隆時候彭際清居士，那是當時一個了不起的佛學家，他是個貴族出身，他父親是乾隆皇帝的兵部尚書，那個職位，要是現在的職位來講，就國防部長，所以他出身在貴族。聰明，童子的時候就中了進士，古時候講童子就是不滿二十歲，他就考中進士，他沒有做官。家庭富有就學佛，對於佛法有很大的貢獻，《華嚴念佛三昧論》就他作的，彭際清作的。他有《無量壽經起信論》，經文呢？他是把康僧鎧的本子重新做了一番整理，在文字上這是加以修飾整理，把這文字比原本讀起來順暢多了，意思更容易明顯的看出來。但是他只是一個本子，其他四個本子沒有能夠會集起來，這是個遺憾，也不完整。
這樣再到咸豐年間魏源居士，他是五種本子都看到，這個很難得，所以他發心做了一個會集本，這個本子做出來之後，確實在內容方面，超過了王龍舒、超過彭際清，非常的難得。可是裡面還免不掉犯了一個毛病，就是把翻譯原文的字改了，這是印光大師最反對的、最忌諱的。同時有一部分取捨不當，很重要的句子他漏掉了，不甚重要的它裡面講得很多，取捨不當，改動了原文。所以印光大師對他批評不太好，因此這個本子流通也受了障礙。這一直到民國初年，民國二十一年，夏蓮居居士再發心重新整理、重新會集。我們現在採取的《無量壽經》本子，是夏蓮居老居士會集的，這個本子跟前面的本子一比較，諸位就看到，所以我們無需要加以讚歎。我把原來的五種譯本，會集、節校這四種本子，《無量壽經》在現在總共有九種本子，我把它印在一起，題目就是淨土五經，我加了一個「讀本」，九種本子擺在面前，你自己去看就好了。這個做法目的，就是加強你對於《無量壽經》的信心。所以夏老居士這個本子確實完美，他總共用了十年的時間，你看薄薄的一本用了十年的時間。三年完成初稿，以後不斷加以修正、訂正，十年才定稿，我們今天所看到的十年的功夫。它的好處，正像梅光羲居士序文裡面所說，梅老居士的序文所說的，一點都不過分。所以我們對於經典的流傳，它的真實性、可靠性沒有一絲毫的懷疑，依據這個經典修學，不管什麼人來說，甚至於來說這些毀謗的話，我們聽了之後無動於衷，這是大善根、大福德。所以我們聽了，『不生一念疑心』，聽了不動心那你的定功就增長了。
【唯增長成就我決定上上信心。】
你的信心從什麼地方考驗？就從這些地方考驗，看你動不動搖。你的智慧也從這裡考驗，看你能不能明瞭？真正通達明瞭，你才真的是有定、有慧。一聽這些話就知道，這是他的見聞不廣產生的誤會。另外一種呢？他別有用心，想破壞淨宗，想破壞你的信心，那就是魔了，別有用意，我們決定不上當，決定不受這個迷惑。
【何以故。乃由佛語真實決了義故。】
我們相信佛的言語，是『真實』的、是決定的、是『了義』的。
【佛是實知。實解。】
『實』是真實，佛是真實知，真實的解。
【實見。實證。】
特別是大乘經，小乘經裡面有不少是佛的方便說，大乘經典裡面縱然是方便也不離真實。因為佛教化眾生，眾生根性不相同、善根不相同、現前的生活方式不同、意識形態不同、文化背景不同，所以佛說法有種種善巧方便說。這是我們要知道的，因人而異、因時而異、因地而異，所以佛才教給我們，要「依義不依語，依了義不依不了義」，這是教我們對待經典看法應當具有的態度。末後一條，是教給我們修學，教我們「依智不依識」，這是教我們本身的，智是什麼？理智。識是感情，學佛要依理智，不要有感情衝動，這樣才不會被迷惑了。
【非是疑惑心中語故。】
佛是因為一切境界，是他現量境界，他看得清清楚楚、明明白白，他不是猜測、不是推想，所以決定沒有過失，決定沒有錯誤。
【又不為一切菩薩異見異解之所破壞。】
菩薩實在說有不同的意見，有不同的見解。菩薩尚且如是，聲聞、緣覺、我們現前一些高僧大德們，怎麼能避免？當然不能避免，他們對於世出世間一切法，有不同的看法，有不同的想法，有不同修學的方法，我們要知道。但是我們去選定這個法門，決定不懷疑，決定不動搖。
【若實是菩薩者。眾不違佛教也。】
這真正的『菩薩』，真正的菩薩必然是明心見性，這些人說的話一定跟佛所說的相同，所以真正的高僧大德，亦復如是。譬如說在民國初年，禪宗的虛雲老和尚他一生遇到人，都勸人念佛，勸人參禪的不多。這就是老和尚能觀機，你不是禪宗的根機，老實念佛決定有好處。什麼叫禪宗的根機？不相信念佛，不肯念佛，好，那就教你參禪，參禪能不能有成就？很難。念佛真正有成就，參禪不容易有成就。這個我們從倓虛老和尚所說的話當中，我們很清楚能覺悟到。倓老法師在香港說，他一生當中，他活到九十多歲往生的，他一生當中看到的、聽到的，參禪的人有得禪定的，這他看到過、聽說過，得禪定的；開悟的，他一生當中一個都沒有聽說過。禪宗要不大徹大悟、明心見性，就不能超越三界，你得禪定有什麼用？得禪定來生生四禪天，生四空天，出不了三界。盤腿面壁一坐能坐半個月、坐一個月、坐三個月都不出定的，這定功很深，他將來到哪去？到四禪天去不能出三界；換句話說，他沒有得到真正的結果。念佛人往生那是超越三界，永脫輪迴，比那個功夫超勝太多了，這個我們要曉得。教下沒有看到大開圓解的，所以在一切法門裡面，真實殊勝的法門，唯有念佛。我們對這個法門如果產生懷疑，那就是自己善根福德不足。所以真正修行的這些老法師，他們都勸人念佛。再看底下一段：
【縱使化佛報佛。若一若多。】
這個把說的人再往上提升，什麼人來說？佛來說。前面菩薩，菩薩沒成佛，咱們不相信他，現在佛來說，你遇到佛，化身佛，或者是報身佛這了不得了，或者是一尊佛，或者是多尊佛。
【乃至遍滿十方。】
一切諸佛都來跟你說。
【各各輝光吐舌遍覆十方。一一說言。釋迦所說相讚勸發一切凡夫。專心念佛。乃修餘善。迴願得生彼淨土者。此是虛妄。定無此事也。】
前面是菩薩說，現在諸佛來說，你還動不動搖？如果你是個真正明理的人，你就不會動搖。你要會動搖呢？你對於理論不清楚，所以你會懷疑。底下大師教給我們：
【我雖聞此等諸佛所說。畢竟不起一念疑退之心。畏不得生彼佛國也。】
聽到一切諸佛這樣說，你的心情還是靜定，還是不會被動搖的，不會退心，不會害怕將來不能往生。
【何以故。一佛一切佛。】
這就是個理了，你要明白這個道理，要明白這個事實真相，一尊佛、『一切佛』。
【所有知見。解行。證悟。果位。大悲等同。無少差別。】
實在講諸佛如果來勸你，說釋迦牟尼佛教給你念佛求生淨土，這是假的，那些諸佛不是真的佛，那是魔變現的假佛，絕對不是真佛，為什麼？真佛知見決定相同。我們在《彌陀經》上、在《無量壽經》上，所看到的十方諸佛讚歎，這個讚歎就是宣揚。像釋迦牟尼佛一樣，必定是常常給一切眾生講解淨土法門，介紹淨土法門，勸大家修學淨土法門，這個叫十方共讚，那是真的。如果說是與這個說相反的，這在理上講不通。釋迦牟尼佛講經說法勸大家念佛往生，一切諸佛都來讚歎，怎麼可能說佛說這是假的，說沒這個事情？這就是與經典上所講的，不相符合，違背了。
【是故一佛所制。即一切佛同制。】
『制』是制定的，譬如說戒律，一尊佛給我們制定這個戒律，必然是一切佛都同意了。
【如似前佛制。斷殺生十惡等罪。畢竟不犯不行者。即名十善十行。隨順六度之義。若有後佛出世。豈可改前十善令行十惡也。以此道理推驗。明知諸佛言行不相違失。】
殺盜淫妄過去古佛說這是十惡，那現在佛出世，難道說這是十善嗎？《金剛經》裡面註解解釋如來，「如來者，今佛如古佛之再來也」，這叫如來。現在的佛跟古佛思想、見解、言行，要不一致那怎麼叫如來？必然是完全相同這才叫如來。一切諸佛都叫如來，所以如來是一切諸佛的共稱不是別名。只要成佛都稱如來，如古佛之再來，跟古佛的心願解行必定相同，沒有兩樣的。所以知道這個事實，知道這個真相，我們聽了『異見、異解』，就是不同的思想、不同的解釋，我們才會真正不動搖，堅定信心、增長信心。這是說的古佛。末後這段我們再看：
【縱令釋迦指勸一切凡夫。盡此一身。專念專修。捨命已彼定生彼國者。即十方諸佛悉皆同讚同勸同證。何以故。同體大悲故。一佛所化。即是一切佛化。一切佛化。即是一佛所化。】
這段完全是事實的真相，《彌陀經》、《無量壽經》，十方諸佛對於釋迦牟尼佛的讚歎，可以做大師這段開示的證明。我們能夠相信釋迦牟尼佛，能夠相信十方一切諸佛，就死心塌地『專念專修』，一門深入。凡是能夠『盡此一身』，這個我們一般講盡形壽，「專念專修」的將來必定得生西方淨土。這樁事情，就是十方一切諸佛『同讚同勸同證』，我們讀了之後，這才真正死心塌地。下面把這個道理說出來了，一切諸佛『同體大悲』，所以一尊佛的教化就等於說一切佛的教化，一切佛的教化跟一尊佛的教化沒有兩樣。
【彌陀經中說。釋迦讚歎極樂。種種莊嚴。又勸一切凡夫。一日七日。一心專念彌陀名號。定得往生。】
唯有大善根、大福德人，聽了這個話就信受奉行，相信完全接受，依照這個方法去修。所以我們念佛，無論在什麼時候、無論在什麼場所都可以念。出聲是念佛，不出聲心裡默念還是念佛，大聲念、小聲念、默念都一樣，時時刻刻心裡面想佛、掛念佛，這是真正修念佛法門的人，不能把佛號斷掉。這個念佛的功德利益之殊勝，我們留在下一次講席時間比較長。經典我們現在還沒有確定，這邊有些同修希望我把《無量壽經》講一遍。可是《無量壽經》，我們在台灣剛剛第二遍講圓滿，這個帶子統統都帶過來了，總共有一百零七片，說得很詳細。去年我在洛杉磯，悟明老法師希望我在他的道場，講一部《大勢至菩薩念佛圓通章》，《大勢至念佛圓通章》經文不多，只有二百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》二百六十個字。《大勢至圓通章》很短，可是內容非常豐富，如果要細講，也可以講二、三個月。《念佛圓通章》裡面有很多精彩的東西，不但能夠幫助我們建立信心，實在也能幫助我們在日常生活當中，怎樣才能做到圓滿的修學，現前將來都得到殊勝的受用，所以也非常之難得。我們在考慮，如果有三個月的時間，我們可以講《圓通章》，再可以講一部《觀無量壽佛經》，我們只講的大意。所以如果說這兩樣東西，有三個月的時間差不多了，可以把這兩部東西講出來。實在這兩樣東西足足可以補充《無量壽經》，這也是很好的一個方法。
念佛，同修們跟我談到功課的問題，夏蓮居老居士在他的筆記裡面，有一段提示我們，這個念佛要「勤作課，寬作程」，課程，程可以緩慢，課要加緊。什麼叫課？什麼叫程？這是我們要把它辨別清楚的，所謂課就是念佛，也就是經上給我們講的正助雙修，這是課，要勤，要不能間斷。程是什麼？程是對於大乘佛法的研究探討，這個不著急，可以慢慢的來。有多餘的時間可以看看，不是很重要，最重要的就是念佛。因此早晚功課，實在講真正念佛人就是一句佛號，所有一切經咒都沒有，就是一句佛號。你看蓮池大師這是我們淨土宗，非常了不起的一個祖師，他在淨土歷史裡面是中興淨宗的大師，明朝末年人。在他《竹窗隨筆》，那是他的筆記裡面有記載，有人向他請教，問他「你老人家平常念佛怎麼個念法？」他說「念四個字阿彌陀佛。」「你教別人？」「教別人，六個字南無阿彌陀佛。」自己念四個字，教別人念六個字，人家就奇怪問他為什麼原因？他就告訴人：我自己這一生沒有別的念頭，只有一個願望決定求生淨土，所以我就念四個字。因為《彌陀經》上講執持名號，名號就四個字，就老老實實依教奉行，這是決定求生。他說我教別人，別人未必決定求生，所以名號前面加南無，南無是印度話，翻成中國意思，是恭敬的意思，禮拜的意思，就是恭敬阿彌陀佛、禮拜阿彌陀佛，加上個客氣話，求生這個意念不堅決。真正意念堅決，所有一切客套統統都免了了，不要講客氣。蓮池大師告訴我們的，所以一天到晚，就一句佛號。
在他傳記裡面，曾經有一年旱災，他住在杭州，杭州旱災非常嚴重。地方上官員知道蓮池大師是一位很有道德的高僧，請他出來求雨。佛門裡面求雨是有儀規的，你們在《禪門日誦》裡面能夠看到，有一套儀規的。蓮池大師一生專心念阿彌陀佛，他其他的什麼都丟掉了，所以他說那怎麼辦？好了，我帶著大家去念佛。他老人家敲著木魚，一群人跟在後頭，在田野裡面就念阿彌陀佛、阿彌陀佛，果然很有效，念到哪裡雨就下到哪裡，真有感應。由此可知，這一句阿彌陀佛，把所有經懺儀式全部取而代之了。消災念阿彌陀佛，免難念阿彌陀佛，有什麼病痛念阿彌陀佛，幹什麼都念阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛真靈！靈在哪裡？誠則靈。所以要知道，儀規很複雜，看起來很好看，心是散亂的，雖然做了，不誠反而沒有感應；不如一句佛號誠心誠意的念，感應不可思議。
你們要明白這句話了，早晚功課統統放下，一句佛號就圓滿了。你們過去我念觀音菩薩，現在我不念他，觀音菩薩會不會怪我？給諸位說不會的，觀音菩薩喜歡，為什麼？你現在總算找對路了。所以一切經咒統統放下，早課、晚課我們念佛人，早課一卷《彌陀經》，三遍往生咒，下面統統念佛號。這一遍《彌陀經》做什麼用？定心的，收心的是這個作用。假如你心很清淨，心裡頭沒有妄想、雜念，《彌陀經》都不要了。所以要曉得，念經為什麼？心很散亂，念一遍收收心，是這個意思。所以心清淨，像蓮池大師他《彌陀經》也不要念了，往生咒也不要念了，就是一句佛號。這是我們要知道的，應當要學習的。好，今天我們時間到了，我們這一次的講座就到這個地方圓滿。