觀無量壽佛經大意 （第六集） 1992/6 美國聖荷西 檔名：03-006-0006
諸位同修，我們接著看到講義，三福後面這一段，這段是講菩薩所修的福報，有四句：
【三者發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。】
從這個地方我們知道，菩薩所修學的一定是以前面兩種做基礎，換句話說，第一、第二，他都修學著有相當的成就，這才『發菩提心』。什麼叫做「菩提心」？菩提心怎麼個發法？這是一個很重要的課題，因為佛在《無量壽經》上告訴我們，凡是往生到西方極樂世界的人，從上上品到下下品，統統都要發菩提心，它的條件就是「發菩提心，一向專念」。你看在「三輩往生」裡面，上中下三輩都有這樣的經文，由此可知，發菩提心是往生必須要具備的條件。佛在本經裡面，跟我們講菩提心講了三種，「至誠心、深心、迴向發願心」，說了三個，所謂是「三心圓發」，圓是圓滿，三心圓滿的發起。心只有一個，怎麼會跑出三個來？諸位要曉得，所謂三心是說的有體、有用，是一樁事情，就是一心。至誠心是本體，心是什麼樣子？心就是真誠到了極處，這就是我們講的真誠心，這個心就叫菩提心。有體當然有用，用分作兩類，一類是自受用，一類是他受用。
換句話說，一個是自己享受，一個是如何對人，對人、對事這個對外的。那個作用是什麼？我們先講至誠，佛所說的，跟我們中國儒家所說的非常接近，儒家教學也是以真誠心做基礎，所謂是「不誠無物」。在《大學》裡面講的八目，就是說的「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，這是儒家所說的，學問的體、用都建立在這個基礎上。其中誠意就是佛所講的菩提心，就是至誠，真誠到極處。佛講真心起用說了兩方面，對自己是深心，對別人是發願迴向心，所以把它分成兩個來說。儒家是把兩個合在一起，誠意、正心，所以它起用就叫正心，也是講的有體、有用。我們每個人都會覺得，我們自己的心很真誠，這個標準算不算？跟這儒家、佛家來說一下算不算？我們這個誠意是不是他們所說的？其實你仔細去一觀察，不是的，我們的心不誠、也不真，所用的心全是妄心，打妄想全是妄心，不是真心。真心一發你就是菩薩了，是真正的菩薩，就不叫凡夫。同時真心一發你就出了六道，因為六道輪迴是妄心變現的，你能把妄心一下轉變成真心，六道就沒有了。能現的是妄心，能現的心沒有了，所現六道這個虛妄的境界，怎麼可能存在？當然不存在了。由此可知，我們現在還在六道輪迴，這就說明我們的真心沒起作用，也沒現前。
真心有沒有？當然有，真心確實有，可是真心不起作用。真心究竟是什麼我們也忘掉了，根本就不知道，但是它確實存在。這裡我們舉個淺顯的比喻，諸位從比喻當中能體會到一點意思。我們把眼睛比作真心，把眼鏡比喻作妄心，現在夏天，我們戴上太陽眼鏡，有的眼鏡是藍色的，有的是綠色的，有的是黑色的，各種顏色不一樣，那是個假的，那不是真的。戴上眼鏡看外面的境界，顏色都變了，我們戴上一個綠色的眼鏡，看什麼東西它上面都加一層綠色。眼鏡去掉了，那你所看的都是真相；戴上眼鏡，看到外面境界相就是個假相，它不是真相，它就變了質的相。我們現在所謂說真心起作用，是帶著妄心的，我們眼見是戴著眼鏡來見的，眼鏡是妄，眼睛是真，戴久了把眼睛忘掉了，以為眼鏡就是眼睛，這就大笑話，自己眼睛忘掉了，把眼鏡當作眼睛。我們現在就是這個樣子，把眼鏡當作眼睛，真的眼睛在哪裡不知道，忘得乾乾淨淨的。
所以佛告訴我們，真心裡面有了妄想執著，這個真心就變質，就變成妄心，妄心叫什麼？妄心叫識。真心是智慧，是真正的智慧，這就把本有的智慧變成了情識，識就有感情，智裡面沒有感情，這是理智，是理性的，識是感情的。我們現在把智變成了識，把識當作自己的真心，錯誤就在此地。識，佛在經論裡面跟我們講了八個，八識，真心是一個，變成妄心怎麼會變成這麼多？其實變成妄的也是一個，妄中它起作用很多。所以八個識裡面只有一個阿賴耶是本識，前面七種都是阿賴耶所起的作用，這也是講有體、有用。這八個識都是虛妄的，都不是真實的，就好像眼睛上戴上眼鏡一樣。所以佛法的修行的要領是要在轉識成智，把識再轉變回來成智慧，這就成功了。一轉識成智菩提心就現前，這個真心就顯露，這個說法，是大致上我們能夠模糊的體會到一點。現在我們要問，真心上面一層虛妄的境界，我們講迷、迷情，是虛妄的境界，也就是識，要怎樣把它去掉？這是大問題，首先我們要知道它障礙是什麼？佛在《華嚴》上告訴我們，它有兩種障礙，一個是妄想，一個是執著，妄想發展成所知障，執著發展變成了煩惱障。就是你無量無邊的煩惱從執著生的，宇宙人生的真相完全迷惑，完全不知道了，這是妄想造成的。換句話說，要恢復真心、恢復本性，一定要斷妄想、要斷執著，要把這兩個根本的因素，要把它拔除。所以佛教給我們要斷煩惱，要破所知障。
儒家教學它要將真心顯露，它也是這兩種，這兩種跟佛法比較一下，確實非常的類似。你看儒家前面講的「格物致知」，格物就是佛所講的斷煩惱障，致知就是佛家講的破所知障，儒家也是說的這兩種障礙。格物，物是什麼？物是物欲、欲望，具體說財色名食睡是五欲，喜怒哀樂愛惡欲是七情，我們中國人講七情五欲。格是格鬥的意思、格殺的意思，你要把七情五欲殺掉，就跟佛法裡面講殺賊一樣，賊是什麼？煩惱賊，你要把它這個消滅掉。這個格物就是把物欲消滅掉，就是這個意思，這就是斷煩惱。致知是求智慧、是求學問，唯有真正的智慧、學問，才能恢復我們自性的本能，使我們也像諸佛菩薩一樣智慧大開，宇宙人生的真相完全通達明瞭。所以儒跟佛，在這個基礎觀念當中，可以說是相同的，不同只有淺深不一樣。佛法講得深，儒家這功夫講得淺，佛法的範圍廣，儒家的範圍，沒有佛法講得那麼樣的深廣，所提的原理、原則確實是相同。由此可知，只要我們有煩惱、有分別、有執著、有妄想，真心就不能夠現前，真心不能現前這個問題就來了，就不能往生。
因為西方極樂世界是純一菩薩法界，《無量壽經》上講得很清楚，四十八願裡面說得很明白，西方世界是菩薩法界。那個裡面不但沒有六道，聲聞、緣覺都沒有，完全是菩薩。菩薩一定要發菩提心，沒有發菩提心怎麼能成菩薩？現在我們要問，我們的妄想分別執著統統沒有斷，怎麼能往生？所以要按照通途，就是通常講菩提心，真是我們都絕望，沒指望了。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，給我們解釋發菩提心，跟古大德所說的不一樣，蕅益大師以前，從來沒有人這樣說過。他怎麼說？他說真正發心求生淨土這個心就是無上菩提心。他不問你妄想分別執著有沒有，他不問這些，只問你是不是真心想到極樂世界去，是不是真想見阿彌陀佛，你真想那個心就是菩提心。我們讀到蕅益大師這段話，細細去想想有道理，愈想愈有道理。一心想見佛，他心已經變成佛，佛的心就是無上菩提心。佛在許多經論上說過，「一切法從心想生」，這個一切法包括世間法、出世間法，包括世俗法、包括一切佛法，統是心想生的，所以心裡面想佛這個心就是佛。《觀無量壽佛經》講的原理，「是心是佛，是心作佛」，我們心想佛的時候，心已經成佛，已經在作佛。所以蕅益大師這個說法，把我們的疑問破除。
自古以來，我們知道有許多不認識字的人，從來沒有讀過經的人，只念這一句阿彌陀佛，他確確實實往生，站著走的、坐著走的，預知時至，臨走的時候還跟大家說，看到佛來接引，給大眾辭行。這個走的那是決定沒有疑惑，決定是往生。那我們要問問這些人，你有沒有發菩提心？恐怕他不知道什麼叫菩提心，他不曉得。你要問問他，你想不想生極樂世界？那很想，真想到極樂世界，真想見阿彌陀佛，問什麼叫菩提心不知道。其實他那個想就是真正的菩提心，這是把我們的疑問解除，我們想想，我們每個人都有分。按照經典上講的菩提心，我們沒有辦法，沒有分，不但我們沒有分，阿羅漢也沒有分，辟支佛也沒有分。這一句我們就理解了。菩提是梵語，中國的意思是覺悟，無上菩提心是徹底的覺悟、是大覺悟，不是小的覺悟，徹底覺悟。一個人真正求生西方極樂世界，想見阿彌陀佛，就是徹底覺悟。為什麼？我們看看華藏世界，文殊、普賢以及四十一位法身大士，這個四十一位是指華藏世界的全體。
這《華嚴經》上所說的，《華嚴經》的當機是圓教初住菩薩開始，初住、二住到十住，十住、十行、十迴向、十地這四十個位次，加上等覺、妙覺總共四十二個位次。妙覺是成佛，所以前面四十一個位次都叫菩薩，這些菩薩都是破無明、見了本性的大菩薩，不是普通菩薩，我們稱為法身大士。他們這些人統統順從普賢菩薩的勸導，都發心求生西方極樂世界。這就說明了，他們對於宇宙人生的真相，徹底明瞭了。所以才有最圓滿、最真實的選擇，選擇西方極樂世界，選擇信願持名這個修行的方法，在一生當中快速的圓滿成就，這是第一等的智慧。我們今天就是其他的智慧比不上文殊、普賢，也比不上那些法身大士，但是我們想生西方極樂世界，想見阿彌陀佛，也採取信願持名這個修學的手段，這是跟法身大士、文殊、普賢沒有兩樣，這個選擇是第一等智慧的選擇。因此我們生到西方極樂世界，不管品位如何，到達西方世界之後，我們的生活待遇是跟那些菩薩平等的，你說為什麼平等？因平等，果當然平等。他們到西方極樂世界怎麼去？也是發心想去，我們也想去，這心是一樣的。他用什麼手段去的？信願持名，我們也用這個手段。所以到西方極樂世界所具備的條件，我們跟那些諸大菩薩沒有兩樣，那到西方極樂世界，說待遇要是有差別的話，那就太不公平了，那講不過去。因同果亦同，就是這個道理，這是說發心。
第二句講『深信因果』，這個地方所說的因果，絕對不是普通的因果，普通我們常講善有善果，惡有惡報，善因善果、惡因惡報，我們世間愚夫也知道，還需要跟菩薩講嗎？這條是跟菩薩講的，難道菩薩還不知道善惡因果嗎？所以我在早年初學佛的時候，看到這一句是百思莫解，不懂它的意思，怎麼想也想不通。如果這句要放在第一條，那沒有問題，擺在第三條這問題就大了。所以想想，決定不是這樣的因果，這樣因果我們都知道，菩薩也曉得。到以後讀《華嚴》才恍然大悟，是什麼因果？「念佛是因，成佛是果」。這個念佛往生不退成佛，實在講許多菩薩不知道，許多菩薩還不相信。所以這句特別教菩薩要相信這個因果，不但要相信，要深信不疑，果然能深信不疑，你才會選擇這個法門。只要選擇這個法門，無論是什麼人，從等覺菩薩一直到地獄眾生，選中這個法門一生就成佛。無論你是做善或者是作惡，甚至於罪業極重，都不要緊，只要選中一生就可以成佛了。所以這不是普通的因果，我們一定要清楚。
佛在此地說這句實在是苦口婆心，因為西方世界是諸佛自己證得的境界，不是菩薩境界。所以菩薩聽佛講淨土的經論，不能接受的人很多，都在什麼地方呢？好像事跟理不能夠相應。諸佛所說的一切法門，都是要斷煩惱障才能出三界，破所知障才能夠證得法身。現在佛給我們講求願往生，這兩種障礙都不要破就能生到西方極樂世界，而生到西方極樂世界的成就超過一般的菩薩。一般的菩薩是要按部就班斷惑證真，即使破一品無明，證一分法身，這是圓教初住。初住菩薩到等覺當中有四十個位次，好像念書一樣，一年級、二年級、三年級，四十年級他得要慢慢念上去才能成功。非常的辛苦，時間很長。西方極樂世界只要一生到那個地方，即使是下下品往生也圓證三不退，圓證三不退是什麼地位？是等覺的地位。換句話說，好像小學一年級的學生，他到博士畢業班去上課，這不可思議，這誰都不能相信。西方極樂世界確實就是這個情形，所以這是諸佛如來不思議的境界。一般菩薩聽了不能接受、不能相信，實在講這是應該的理所當然，不是奇怪的事情，是很正常的事情。因為他不知道如來所證的深、廣，如來境界他不知道。西方極樂世界是諸佛境界，凡夫念佛往生就是入諸佛境界，這個因果太深、太廣，難怪菩薩懷疑。菩薩懷疑不肯念佛往生，我們不懷疑，肯念佛往生，我們的成就超過這些菩薩太多。
我們憑什麼？憑什麼相信？憑什麼去接受？這的確是問題，這個問題的答案也相當不容易。假如我們沒有把這個事情搞清楚、搞明白，的確這個法門很難信。難信之法，諸大菩薩都不相信，今天我們把這個法門介紹給別人，人家聽了搖頭不相信，這正常的現象。這一介紹他就相信，非常奇怪，那是稀有！到我們仔細去讀《無量壽經》，這個問題才解答了。原來佛告訴我們，凡夫聽到這個法門，能生歡喜心、能信受奉行，是因為他過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，有這樣深厚的善根不是偶然的。換句話說，我們雖然是凡夫，要講到善根比那些菩薩還要深厚，多生多劫的供佛這個福報很大，福德也比那些菩薩多。現前蒙十方一切諸佛如來冥冥當中加持，得佛力加持，一接觸這個法門他就生歡喜心，他就能相信、就能接受，理論清不清楚無所謂，就照念、就真幹了。所以這自力、佛力，佛力是因緣，《彌陀經》上「不可以少善根福德因緣得生彼國」，是這麼個原因。所以我們自己要珍惜這一生的遭遇，真是「百千萬劫難遭遇」。百千萬劫難遭遇原來是對《華嚴經》說的，這個法門，比《華嚴經》還要來得珍貴，還要來得稀有，實實在在不容易，所以我們要深深的相信。
第三句『讀誦大乘』，《無量壽經》是大乘經，《阿彌陀經》也是大乘經，《觀無量壽佛經》也是大乘經，這裡「讀誦大乘」，我們到底要讀哪種大乘經？因為三福它的意思是雙關的，從狹義來說，是修學淨土往生的條件，這是狹義來說。廣義來說，所有一切大乘佛法統統建立在這個基礎上，因此它就沒有說讀誦《無量壽經》，沒有這樣說，它只說「讀誦大乘」，這點我們要清楚。四弘誓願裡面教給我們的，四弘誓願的第三願「法門無量誓願學」，這個無量無邊的法門我們要不要學？當然要學。可是你要問什麼時候學呢？不是現在。為什麼不是現在？四弘誓願不僅僅是誓願，實際上它是教我們修學的程序、次第。你看四願第一條「眾生無邊誓願度」，那是發菩提心，自度度他要發這個大心。為什麼要發這個大心？菩提心不發，動力沒有了，我們現在講能源，能源沒有了，能源沒有就不會動了。什麼東西推動你在那邊精進、努力不懈怠？就是菩提心在推動。所以菩提心是無盡的能源，它能夠推動你，讓你精進不懈怠，這個了不起的力量。你這個心一發，你真的是不眠不休也不疲倦，就是這個力量在推動你。這是真正覺悟的心，我救自己要緊，唯恐將來還要搞六道輪迴，這個不得了，這要救命。不但要救自己，還要救廣大的眾生，看到這麼多眾生在這裡生死輪迴，跟我一樣，我要救自己也要救他們。
肩負起這樣一個重擔，那就不能不努力工作了，不能不發憤認真的去修行，所以這是個動力。菩薩善根只有一條叫精進，精進動力就是從發這個心來的，「眾生無邊誓願度」，這個心一發動力有了。有了從哪裡做起？從斷煩惱做起。斷煩惱是什麼？度自己。絕對不可以說我自己沒有度先度別人，沒有這回事情。像人家掉在水裡淹死了，我不會游泳，我不自己學游泳技術，我就下水去救他，那白白賠一條命而已，救不了人的。所以這個眾生無邊誓願度是先度自己，自己也是眾生，先度自己這個眾生，然後再度廣大的眾生。度自己怎麼度法？斷煩惱。這個煩惱裡面包括二障，就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，無明煩惱是所知障，見思煩惱就是煩惱障，塵沙煩惱裡面有一半是屬於所知障，一半是屬於煩惱障。這就是佛教給我們先斷煩惱，煩惱斷盡了再學法門，學法門是為什麼？是為了普度眾生。因為一切眾生根性不相同，你教化這些眾生，用一個法門不能夠普度，要像諸佛如來，以無量的智慧應各種不同的根機，說種種不同的法門來普度他們，那個時候就要「法門無量誓願學」。最後圓滿成佛，「佛道無上誓願成」，成佛才是名符其實普度一切眾生，第一條眾生無邊誓願度統統都兌現，都做得到。
我們把這個意思搞清楚了，我們修學的程序就可以定下來，現在我們發菩提心，一心稱念求願往生，這就是煩惱無盡誓願斷。如果你不生到西方極樂世界，換句話說，決定搞輪迴，輪迴就是煩惱，輪迴的煩惱不斷。生到西方極樂世界煩惱就斷掉了，永遠斷了了。到了西方極樂世界，見到阿彌陀佛，我們就進入第二個課程，法門無量誓願學。所以諸位同修要知道，這個法門無量誓願學是到極樂世界再學，不能在此地學。在此地學那就壞事，為什麼？你學得太多、學得太雜，決定障礙你一心不亂；換句話說，決定障礙你往生。我們要把這些事情搞清楚、搞明白了，這才叫真正覺悟。即使講經說法，講經說法自己要衡量，我心還不清淨，往生西方極樂世界還沒有把握，講什麼經？聽經的人都往生了，講經的人還搞輪迴，這怎麼得了！這不得了，這個問題嚴重。這都是事實，都是真的。所以真正覺悟了，講經講什麼經？專講淨土。頂多這五經一論，其他都不要講，為什麼？講這個經是本修行的經不礙事，講其他的經典就會妨礙。
我過去在年輕的時候，我是一出家就出來講經，我這個學講經是在沒有出家以前學的，學會了以後才出家。出家就教佛學院，沒有當學生就當老師，講了三十四年了，沒有中斷過，什麼經都講，什麼論也講，講得太多了，為什麼會講那麼多？不相信淨土。相信淨土之後這才真正覺悟了，覺悟到就是我剛才所說的，你們聽經的人會往生，我講經的人不能往生，這個虧吃大了。所以這樣才把這個大乘經論統統放棄，統統捨棄掉了，專講《無量壽經》，專修專弘、專弘專修，不再搞這些夾雜的東西。雖然有不少同修來問我、來要求，希望大乘經像《華嚴》、《法華》這些經典，希望我能講一遍。過去都講過，過去講過沒有留錄音帶，特別是《華嚴經》，在台南有一位開心法師，總在我面前講了十幾次了，他說：法師，《華嚴經》你要不講，恐怕以後沒有人講了。我聽了也很難過，想想可能也是事實，但是這個經講一遍確實不容易，至少要三千個小時，一天講兩個小時要四年的時間，誰有那麼長的時間來聽《華嚴經》？縱然我發心講，沒人聽。古時候寺院叢林這些大經是講給出家人聽的，寺院叢林就像現在學校一樣，是學校裡面的課程，學生必須要修學的。一般在家同修聽這個大經不容易，非常之難，沒有這麼長的時間來聽一部經。
所以這些經典，實在講我也是非常的喜愛，但是我想想往生這個事情大了，要是貪愛這些大乘經典，將來給自己惹了麻煩，耽誤往生淨土，這就不得了了，所以寧願捨棄，專講《無量壽經》。實際上我是已經把這些大經大論裡面的精髓，都融會在五經裡面，都說出來。這是今天我們讀到這句「讀誦大乘」，你只念一部經就夠了，念《無量壽經》。或者年歲大的同修，《無量壽經》太長，我們就改念《阿彌陀經》，《阿彌陀經》跟《無量壽經》經文長短不相同，裡面的內容沒有兩樣，內容完全相同。一個是說得詳細一點，一個說得省略，所以蓮池大師說這個兩部經是一部，一個叫大本，一個叫小本，一個是細說，一個是略說，內容完全相同。所以你讀誦《無量壽經》，或者讀誦《阿彌陀經》都一樣。年輕人有時間最好讀《無量壽經》，因為它經文長，裡面講得比較詳細。《阿彌陀經》經文短，如果不看註解，沒有人跟你細講，往往你在經文裡面，看不出字字句句有無量深廣的義理，你不容易看懂，所以沒有《無量壽經》方便。實在講是《彌陀經》比《無量壽經》深，《無量壽經》你能看得懂，《彌陀經》看不懂，這是真的。因為《無量壽經》的意思都說出來，《阿彌陀經》的意思是含蓄在裡面，所以你看《要解》，看蓮池大師的《疏鈔》，才知道真正了不起。蓮池大師的《疏鈔》，我過去講過兩次，講圓滿的，第三次講了一半還沒圓滿。第二次留的有錄音帶，一共是三百三十五個帶子，一部《阿彌陀經》三百三十五個帶子。我在台北第二次講的《無量壽經》，講得相當詳細了，這個帶子帶過來了，一百零幾個，比起《彌陀經》一半還不到，你才曉得《彌陀經》是真不容易，比《無量壽經》深。讀誦大乘我們就確定只念《無量壽經》，或者是《阿彌陀經》。
三福以上這十句，從「孝養父母」到「讀誦大乘」，都是屬於自利的，自己要這樣修學的。只有末後一句是幫助別人，『勸進行者』，這就是化他，前面是自行，後面是化他。我們要把這個法門的殊勝、法門的利益，介紹給別人、推薦給別人，勸他們也學習，「勸進行者」。無論是對於初學，或者對於老修，老修裡面有兩種，一種是修淨土的人，修淨土的人也要勸他嗎？要勸。為什麼要勸？他未必是真修，雖然講修淨土，對這個世間還很貪戀，學得還很雜，這都是不能往生的。一定要勸他專修，專念阿彌陀佛，這是我們幫助他成就，這是一類。另外一類不是修學淨宗，修學其他宗派法門的大乘人，我們把這個法門介紹給他，他要歡喜接受這個因緣就無比的殊勝。為什麼？不是這個法門這一生當中不能成就，因為遇到這個法門，這一生當中決定成就。我們的介紹、推薦是他這一生成就的關鍵，所以非常的重要。這是三福介紹了，下面佛說：
【如此三事名為淨業。】
本宗也叫做淨宗，淨宗的修學，這個業是事業，淨宗的事業就是前面所說的，這就是『淨業』。什麼人完全肯定依照這個法門修學？
【此三種業乃是過去未來現在。三世諸佛淨業正因。】
換句話說，『過去』一切佛已經成佛了，『現在』十方一切諸佛，以及『未來』一切諸佛如來，統統是修這個成就的『淨業正因』。如果離開這個法門，就決定不能成就，這非常重要。有些同修聽到之後他就懷疑了，像《往生傳》裡面講的，張善和唐朝時候的人，一生殺牛是屠戶，造的殺業很重，臨命終時他看到許多牛頭人來向他討命，這就是地獄境界現前。他一直叫救命，恐懼得不得了，叫救命，算他的緣好，剛剛有一個出家人，從他家門口經過聽到裡頭喊救命，這個出家人就跑進來看看問問：到底什麼事？張善和就大叫：很多牛頭人來問他討命。這個出家人一聽就明瞭了，趕緊點了一把香也不知道多少支，點了一把，點燃之後交給他，叫他拿了：趕緊念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。他就大聲的念，念了幾聲之後他就說：牛頭人不見了，阿彌陀佛來接引他。他往生了。這是講臨終十念往生，臨命終時才遇到佛法，遇到這個法門，時間那麼短只念了幾聲佛，他就往生了。
這個三福「淨業正因」，他做到了沒有？他要做不到他怎麼能往生？我們仔細去觀察，仔細去體會，他在那一剎那之中，這十一句統統具足。也許說前面這十種具足，那「勸進行者」這一條他也有嗎？他怎麼沒有！我們今天聽到他這個故事，心裡都很感動，這都勸我們了，有，都包括在裡頭。他雖然沒有說法，他現身他做出個樣子給我們看，使我們對這個法門增長了信心，沒有言教，他有身教，統統具足了。雖然是個惡人，一念悔改，誠心誠意改過自新，所有一切善法統統具足了。他在這個時候地獄相現前救命要緊，所以什麼念頭都沒有了，那是真心，一心一意求生淨土，一心一意求見阿彌陀佛，求阿彌陀佛來救他命。這個時候他一個妄念都沒有，所以他心是真誠，真誠心中這個都是屬於性德，真心裡頭本來具足的德能。所以真心一顯露統統具足。
三年前ＤＣ周廣大居士往生，也是不可思議，周居士念佛念了三天，不是臨終十念，他念了是三天三夜。他得的病是壞血症，就是我們講的血癌，這個病很痛苦。這也是遇到一個善知識，ＤＣ龔振華居士，遇到這麼一個居士，這個居士勸他念佛，他當下就接受，一接受一發心念佛，他雖然病得很重，痛苦就沒有了。這他自己說的，大家看到的，這個痛苦就沒有，不痛了。念到第三天，阿彌陀佛來接引他，他是見到西方三聖，從雲層裡面下降來接引他往生，念了三天三夜。符合經典裡面所講的標準，「發菩提心，一向專念」；《大勢至圓通章》裡面所講，「都攝六根，淨念相繼」，他統統做到了。《彌陀經》上講若一日到若七日，他是三天，念三天往生。沒想到的在美國這個地區，也有這樣的好榜樣，能讓我們看到。同樣這個例子，就是這一、二年當中比周居士在後，在這一、二年當中，我們在新加坡、在馬來西亞又見到二、三個人，時間長短不等。新加坡有一位老太太念半年，她往生的時候好，她沒有病，預知時至，走得很自在，念半年。這對於新加坡那邊同修念佛的信心增長太多，大家看到這個樣子，所以現在新加坡跟馬來西亞，這個念佛的風氣非常之盛，過去沒有，現在非常盛，念《無量壽經》非常普遍。所以我們曉得，這是「三世諸佛淨業正因」，我們一定要努力的學習，要把它變成我們生活行為。
本宗正修就是「發菩提心，一向專念」，這是《無量壽經》上講的，發菩提心就像蕅益大師所說的，我們心心念念一心一意，這一生當中什麼都不想，只想見阿彌陀佛，只想求生極樂世界，這就是發了無上菩提心。這句佛號保持叫它不中斷，口裡面斷沒有關係，心裡面不斷，所謂是「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。憶是心裡想，心裡頭不要想別的，想別的就錯了，想什麼都錯了，只有想阿彌陀佛就對了。所以佛像要常常看，要印在自己阿賴耶識裡頭，我們俗話說，印象愈深愈好，時時刻刻能想起阿彌陀佛。真正念佛人，如果你家庭裡面沒有障礙的話，阿彌陀佛的佛像，阿彌陀佛的名號，什麼地方都可以掛，都可以供養。只有你那個洗手間裡不要去掛，其他都可以，臥房裡面都可以，沒有忌諱。為什麼？我怕忘掉了，忘掉我就不能到極樂世界，我為了要不忘記，臥房裡頭眼睛睡覺一張開就看到阿彌陀佛，阿彌陀佛歡喜，不會說你失禮，也不會責怪你的。諸位一定要知道，這個重要，不要認為這樣不恭敬，不好供養，不恭敬最後不能往生，這個問題嚴重。為了求生淨土，為了時時刻刻不離開佛，那就什麼地方都可以供養，都可以供奉。
如果不是真心真意求生西方極樂世界，那當然你供奉的地方不適合，那就是不恭敬。假如一心一意要求生西方極樂世界，那恭敬、不恭敬都沒事，都沒有了，不談這個問題，這個要懂得。不求生西方極樂世界，佛像最好供在佛堂，家裡沒有佛堂，供在客廳，其他的地方不能供。專修淨土一心一意求往生什麼地方都可以供，每個房間進去都看到佛像。總而言之，你轉個身不管在哪個方向都能看到佛這才好，叫你不要忘記，時時刻刻提醒你。現在念佛機也非常好，只是音聲，用音聲提醒你，讓你在二六時中都會想到佛，這個方法好，非常之好。這個正修就是念佛。這個講義四十五條我們就不要講，諸位同修自己看看就知道，這是講佛的放光。我們看四十六條：
【凡惑障深。心多散動。若不頓捨攀緣。淨境無由得現。此即正教安心住行。若依此法。名為淨業成也。】
我們看看，善導大師這段的開示，想想自己確實是大師所說的，我們是凡夫迷惑，業障非常深重，心是散亂的，散亂心就是求願往生的大障礙。鳩摩羅什大師翻《阿彌陀經》，往生的條件是「一心不亂，心不顛倒」，這是往生的條件。不能具足這兩個條件，你念佛念得再多也沒用，古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，為什麼？「口念彌陀心散亂」。一天念十萬聲也沒有用處，心散亂！如何能把散亂的心收拾成一個清淨心，這就是功夫了，功夫要怎麼做？要捨，捨就是要放下，放下『攀緣』。要用現代的話說，把你心裡面的牽掛要放下，憂慮要放下，妄想執著要放下，這個很重要。這些東西都是六道生死的因素，你不把這些東西放下，換句話說，來生還要搞六道輪迴。把這個東西放下了，就是放下六道輪迴，我們這個才順利往生，所以這個很重要！放下萬緣，清淨心就現前了，這是大師教給我們『安心住行』的方法。底下這一段四十七段：
【如來今者。為未來世一切眾生。為煩惱賊之所害者。說清淨業。汝當受持。廣為多眾。宣說佛語。】
這個地方的『如來』，就是指的本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛出現在這個世間，為什麼？就是為娑婆世界這些苦難的眾生。此地說『為未來世』，釋迦牟尼佛講的「未來世」，正是指我們這個時代，特別是講的末法時期。末法時期苦難太多了，我們都是為煩惱所逼迫，這個煩惱就好比賊，受它之害。怎樣把煩惱擺脫？依照佛的教誨，就可以能夠捨離煩惱，恢復清淨心。在一切法門裡面，特別是淨土的三經一論，是專講這個問題，說得深刻、說得圓滿。大師在此地勸我們應當『受持』，「受」是接受，「持」是奉行，接受而不能照做沒有用的，所以受是屬於信，信受奉行，持是屬於奉行。『廣為多眾，宣說佛語』，這是再進一步勸我們，我們自己得到這個殊勝功德利益固然是很好，但是我們想到佛的恩德非常重，如何報佛的深恩？只有一個方法，將這個法門普遍介紹給那些還沒有聽到的人，這個才能夠報佛恩，所以教給我們要流通佛法。
底下有一段，可以說是針對於我們現在，我們看一百零九這一段。我特別把善導大師這段開示節錄出來，原因是什麼？我們現在這個時代，佛門可以說是非常的混亂，跟這個世間情形沒有兩樣，真正是亂世，亂到極處了，法門也亂。我們念佛人，時時刻刻會聽到別人來勸你：念一句佛號不行，不能成功，要念很多佛才會得到保佑。他們把每一尊佛菩薩都派了管的這些事情，像你要消災了那要念觀音菩薩，你要超度要念地藏王菩薩，生病要念藥師佛，往生就念阿彌陀佛，每個佛菩薩管一樁事情，你都不念到的話，那將來怎麼辦？你的問題不能解決。亂，亂得不得了，經典也是如此。所以我在台北看到學佛的人，早晚課念得很多，十幾種。他來跟我講早晚課，早課要兩個小時好辛苦，要趕，趕完之後還要去上班。通常這些經典他都念，楞嚴咒、大悲咒、十小咒、《心經》、《金剛經》，還有《普門品》，所以說多了，他說了十幾種。我聽了：是很辛苦。這叫什麼？雜修、亂修。雖然早課念這麼多，實在講有口無心，一面念經一面想別的事情，還要趕著上班，把它趕出去。你說糟糕不糟糕？我們讀大師這一段文，這心就定了，前面一段我念一念，因為我們時間快到了。
【縱使初地已上。十地已來。】
這是講什麼人來勸你？菩薩。什麼菩薩？地上菩薩，從『初地』到『十地』，比那普通人資格高多了。
【若一若多。】
或者是一個菩薩，或者是多菩薩。
【乃至遍滿十方。異口同音皆云。釋迦佛指讚彌陀。毀訾三界六道。勸勵眾生專心念佛及修餘善。畢此一身後必生彼國者。此必虛妄。不可依信也。】
這是大菩薩來勸你，許許多多無量無邊菩薩都這樣說：不要相信，釋迦牟尼佛這個話靠不住。你動不動搖？
【我雖聞此等所說。亦不生一念疑心。唯增長成就我決定上上信心。】
聽了之後要不動搖。
【何以故。乃由佛語真實決了義故。】
這是對於佛真正相信，佛不妄語，佛不騙人，佛所說的話一定句句都是真實。
【佛是實知。實解。實見。實證。非是疑惑心中語故。又不為一切菩薩異見異解之所破壞。】
菩薩裡面有『異見』，有不同的看法、不同的想法、不同的修法，所以縱然遇到這些大菩薩，也不能被他們動搖了信心，這個非常重要。
【若實是菩薩者。眾不違佛教也。】
這個問題，菩薩有問題，他要是真正的菩薩，不會違背佛的教訓，他所說的跟佛講的一定相同。怕的是假菩薩，假菩薩來破壞佛法，現在這個世間很多，我們要小心、要謹慎。這一段意思，明天我們再來細說，對我們有很大的關係。明天圓滿，好，今天就講到此地。