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佛說觀無量壽佛經疏 （第十三集） 1992/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-005-0013
請掀開經本，一百二十六頁第一行從第二個字看起：
疏【云何作想。凡作想者。一切眾生。自非生盲。有目之徒。皆見日沒。當起想念。正坐西向。諦觀於日欲沒之處。令心堅住。專想不移。見日欲沒。狀如懸鼓。】
這段教給我們觀想的方法。修觀的原理原則，善導大師在這個地方給我們開示得很清楚，必須要牢牢的記住。因為持名念佛也是屬於觀想的一種，不僅是持名念佛，如果以廣義的看法，可以說大小乘佛法所有一切修學的方法，都離不開這個原則。這正是佛在了義經裡面所說的「一即一切」，任何一個法門都能夠圓融包括一切法門。這一段開示在一百二十七頁，我們上一回念到的，一定要好好的把它記住。
觀想的方法，首先佛告訴我們凡是有眼睛的人，只要不是『生盲』，這個生盲就是出生眼睛就瞎了，那他沒有見到太陽的這種機會；只要不是生盲都曾經見過日落，佛就教我們觀想日落的這個景象。觀日落也離不開這個原則，就是教我們修「一心，一迴向，一處，一境界」，就是修這個。善導大師在註解裡面給我們說，他為什麼不教我們觀別的，這第一觀，觀落日懸鼓？大師說這裡面有三個意思。他老人家這一段開示在一百二十八頁倒數第四行，我們從當中看起：
疏【問曰。】
這是假設一個問答。假設有一個人提出這樣的問題。
疏【韋提上請願見極樂之境。】
『上』是前面。上一段經文裡面，韋提希夫人向釋迦牟尼佛請教，她願意見西方極樂世界的這個境界。
疏【及至如來許說。】
佛答應她，給她講。
疏【即先教住心觀日。有何意也。】
佛是答應給她講，為什麼一開頭教她看落日懸鼓？這是什麼意思？這個開示很重要。
疏【答曰。】
這是善導大師的開示。
疏【此有三意。】
這有三個意思。
疏【一者欲令眾生識境住心。指方有在。】
這就是先教我們把心定在一處，因為阿彌陀佛極樂世界在我們這個世界的西方。我們這個世界，諸位要知道不是這個地球，如果是這個地球，那問題就來了。我們曉得地球自轉，那往西方走，走到後來又走回來了，西方到底在哪裡？這問題就太多。佛講的這個世界是娑婆世界。那娑婆世界到底多大？從前人講是我們現在的銀河系，現在黃念祖居士說它不是銀河系，銀河系只是一個單位世界，那個問題就嚴重。假如銀河系是個單位世界，那這個大千世界是一百億個銀河系。極樂世界是在娑婆世界的西方，不是在我們這個地球。這一個大世界，這一個三千大千世界是一尊佛的教化區，他教化的範圍，是以這個來說的。
觀落日懸鼓最重要的一個目的，這太陽從西方下去，雖然不是娑婆世界的西方，是我們地球的西方，但是使我們能夠聯想到，想這個西方境界，是這一個。只教我們一心專注，你不要懷疑西方世界到底在哪裡？茫茫太空到什麼地方？將來我往生到底往哪裡去、往哪個方向走？實在講，你用不著懷疑，也用不著操心，為什麼？這一句佛號就是訊號，怎麼說？誠心誠意念這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛就是訊號，跟西方極樂世界阿彌陀佛念念感應道交。我們念一聲佛，他那裡就回響，保持密切的聯繫，到那個時候，阿彌陀佛來接引我們去，不必我們辨方向。他來接我們，我們見到他跟著他走就行，決定沒有錯誤。所以這裡一定要建立信心。為什麼這三個條件裡頭不可以懷疑，「不懷疑，不夾雜，不間斷」，這個懷疑對於往生會造成很大的障礙。先教住心。『指方有在』，就是把這個方向指得清清楚楚。下面說了：
疏【不取冬夏兩時。唯取春秋二際。其日正東出。直西沒。】
這是方向要正。所以他在修觀想的時候要觀春秋的日沒，不觀冬夏的日沒，因為這個角度偏差很大。
疏【彌陀佛國。當日沒處。直西超過十萬億剎即是。】
這我們剛才敘說了，不再多講。這第一個意思。第二個意思：
疏【二者欲令眾生識知自業障有輕重。】
這也是觀日很重要的一個意思。因為你開始作觀的時候，確確實實能夠發現到自己的業障，這個業障輕重不同。關於業障輕重的相，在一百三十頁倒數第三行：
疏【即自見業障輕重之相。一者黑障。】
這是業障最重的。
疏【猶如黑雲障日。】
觀落日懸鼓的時候，看到好像黑的雲彩把這個太陽遮住，其實並沒有雲彩，這個黑黑的就是自己的業障。第二種黃障，比較輕一點。第三種白障，像白雲障日一樣。如果在這業障現前，不要怕。這是講作觀，我們現在不修這個法門。依照這個法門修，這個業障現前還是個好境界，他平常不曉得，這一修行的時候發現了，發現業障。這業障現相，你會看得清清楚楚。
我們念佛人也有業障也能夠發現，不過不是眼見的。念佛人，我們通常在一塊共修念佛，特別是在止靜的時候，止靜的時候佛號停住了，坐下來，雖然佛號停住，心裡面佛號不能斷。口裡面不出聲音，心裡佛號依然不斷，這是功夫得力。假如在這個時候，常常有兩種現象，一種昏沈，這一止靜坐下去，坐不了兩分鐘就打瞌睡，這是業障。另外一種叫掉舉，就是一坐下來，這心裡頭妄念很多，七上八下，心定不下來，這都是屬於業障現前的相。
有些人說，我不念佛的時候還不會，這一念佛愈念妄想愈多。其實你這個想法恰恰是錯了，你不念佛的時候，妄想本來就是這麼多，是什麼？是你沒有念佛，你沒有覺察，沒有覺察，這一念佛就豁然發現了這些東西。所以這些東西絕對不是念佛念來的，這個要知道。發現之後也不要怕，繼續去念，對於妄想不要去理會它。反正是妄想它起它的，我的精神注意力集中在佛號上，不要理會妄想，知道這個妄想沒有什麼妨害，不管它，不理會它，這樣子慢慢妄念就少，這個佛號功夫漸漸就得力。所以這種現象幾乎是每一個念佛人都有的。不但現在人有，古時候人也有，由此可知，六道眾生的通病。這是第二個意思，容易發現業障的輕重。
在這一段裡面，大師教給我們這個打坐，我們現在叫打坐，就是跏趺坐。這個打坐一定要如法，最好要有人教導你，有人教你。打坐不要勉強，這一點同修們特別要注意到。年輕人比較容易，學比較容易，中年以上不要勉強。如果你不能坐，不能坐，我們知道這個真正如法的坐是雙盤，像這個佛像這樣子盤腿，雙盤；雙盤盤不上來的，單盤是一樣的。假如單盤還盤不上來，我們叫掛腿坐，就是一般像你們現在這麼坐的念佛也一樣。絕對不是說一定要盤坐坐得好才能往生，那還有站著往生我們見了很多，有站著往生的，他並沒有盤腿坐著往生。所以這個不礙事。實在講，這個盤腿坐坐得很如法，這種坐坐的時間長久，坐得很穩重，但是需要一段時間的訓練。這一段就是大師教給我們這個盤腿要如法。這個重要的，在盤腿靜坐的時候，他這一段教給我們，在一百二十九頁第五行：
疏【令身正直。】
盤腿打坐的時候，身體一定要直，要直。這樣彎著駝背，這不行，這會受病，所以身體一定要直。我們塑的這個佛像，這是標準的打坐，你看佛像的樣子，這是一種標準的一個姿勢。
疏【合口齒勿相近。】
這是必須要注意的，口要合起來，牙齒不能咬得很緊。舌頭頂住上顎，這是打坐的時候舌頂上顎，好處在哪個地方？這個地方講：
疏【為令咽喉及鼻中氣道宣通故。】
不但如此，而且是保持喉嚨不乾燥。所以一定要懂得這個基本的方法，你坐的時候坐的時間才能長久。有些同修告訴我，他這一打坐，身上就亂動，一個是裡面動，裡面就是身體裡面有氣，自己能感覺得出來在動；另外一種是身體有動作，身體都有動作，自己做不了主宰。凡是遇到這個現象，你就起來就不要再坐，為什麼？這些不是你自己的力量，是外面有力量在控制你。如果你長期受他的擺佈，我們俗話講著魔，容易惹上魔障。我捨棄，我不坐，我繞佛。繞佛就是我散步，散步念佛，或者拜佛的時候念佛，都可以，不必一定要坐。要是你坐個十分鐘、二十分鐘，還沒有問題，坐上半個小時、一個小時就不正常了，你就不必坐了。
還有這剛剛初學盤腿的時候，腿會酸痛，酸痛的時候，當然你得要忍耐，但是時間不能長。如果忍耐個五分鐘、十分鐘，十分鐘是最正常的，十分鐘以後腿就放下來，使我們的時間慢慢的加長，不可以太過於勇猛，會把這個腿坐壞。有很多人坐的不得法，腿裡頭瘀血，到最後把腿鋸掉。我們看到很多，這是坐的不如法。所以這些很重要。這裡面一面教你打坐，一面裡面有觀想，這大師在此地都說得很清楚。這些幫助你入定，也就是幫助你心定下來，主要的目的是在此地，心要定下來。
這下面有一段開示，我把這個文念一念。這個觀想詳細的方法，大家可以看善導大師的開示。他是先坐下來，坐到心定了，再開始觀想，想這個落日。先想的時候，太陽很小，也容易觀察，然後慢慢的太陽漸漸放大。觀小的時候，還沒有見到業障，到這個太陽慢慢放大了，就會看到上面有雲彩遮住了，不是很清楚了，這個時候就見到業障現前了，所以你看不清楚。有這種現象出，一定要認真修懺悔法，懺除業障。這個懺悔法在一百三十一頁第三行，從當中看起：
疏【向佛形像。】
在佛菩薩形像的面前。
疏【現在一生。懺悔無始已來。乃身口意業所造十惡五逆四重謗法闡提等罪。】
這是教給我們懺悔法。我們自己一定要知道，這一生所造的，過去生中所造的，這些罪障一定是有的。『十惡五逆』，可以說只有輕重的差別，很容易犯的。『四重』是指受了戒的人，沒有受戒，那就沒有。這個四重戒就是殺、盜、淫、妄，你受過五戒的，這裡面就有四重戒。所以這四種重戒是在家、出家統統都有，都有這四條戒。『謗法』，毀謗佛法，我們也常常容易犯。雖然學佛，我學的這個宗派、這個法門我會讚歎，不是這個宗派，不是這個法門我就毀謗，統統是謗法之罪。所有大小乘佛法都是佛說的，哪有錯誤的？而是我們自己選修的科目不同。沒有選修的不可以毀謗，這一點非常非常重要。『闡提』是梵語，翻成中國語，沒有善根。這是略舉我們所造的這些罪業，舉這幾條，要細說那說不盡。
怎麼個懺悔法？是不是要把從前所造的罪惡在佛菩薩面前再說一遍？不是的。諸位一定要知道，如果你把過去造作罪業，再細細回想一次，跟佛菩薩說一次，你就又造了一次。身沒有造，口沒有造；口要跟佛菩薩說，口也造；身沒有造，意造了、口造了，這個業懺悔不了。你要懂得什麼叫真正懺悔。真正的懺悔是「後不再造」，那叫真正懺悔。從前做過，我以後不再做這個罪業了，這是真正懺悔。所有一切方法都懺不了的業障，從前灌頂大師告訴我們；灌頂大師是清朝乾隆時候的人，他留給我們的著作非常豐富，他老人家在《觀無量壽佛經》的註子裡頭，他的註解叫《觀經直指》，那就是慈雲灌頂法師；他說所有一切方法，一切善法、一切經論都懺不了那個重罪，念佛可以懺除，所以佛號功德不可思議！我們就明瞭，懺除業障是認真念佛。所以這裡說：
疏【極須悲涕雨淚。深生慚愧。內徹心髓。切骨自責。】
不要責備別的，只責備我為什麼把這一句佛號忘掉，為什麼不能夠認真去念佛，你的業障就懺除了。而不是叫你去想像什麼時候做錯事，什麼時候犯了罪，不是叫你搞這個。這就是過上加過，罪上加罪，懺除不了的。認真念佛！
疏【懺悔已。還如前坐法。安心取境。】
這是講修觀，修這十六觀，你重新再做，再觀想，再修觀。換句話說，心一定要清淨，這個境界才能現前，才能現得清清楚楚、明明白白，這是業障消除的相。所以一定要虔心的懺悔，也就是認真念佛。
疏【三者欲令眾生識知彌陀依正二報。種種莊嚴。光明等相。內外照曜。超過此日百千萬倍。】
第三個意思在此地。我們這個世間光明最殊勝的無過於太陽，所以叫我們觀這個落日，看這個太陽。西方世界，這是我們在《彌陀經》、在《無量壽經》上都讀到，西方世界的光明超過日月，所以叫超日月光。這也是與西方淨土依正莊嚴當中的光明相應，所以叫我們從日觀下手。下面一句這個經文是觀成之相，經文在一百二十六面：
經【既見日已。閉目開目。皆令明了。】
這是這一觀修成了。閉著眼睛這個太陽在眼前，清清楚楚，睜開眼睛這個太陽也在面前；無論在什麼時候，無論在什麼場所，這個境界都現前，這叫你這一觀修成了。如果你說我不想的時候太陽就沒有，必須坐下來想才會現前，那不叫觀成，那叫打妄想。由此可知，這個方法的確不容易。所以古人對於《十六觀經》讀誦，明白它的理論與方法，但是不依這個方法修行。就是這個方法，古德講我們凡夫心粗，境界太微細，心粗境細不容易觀成。於是大家捨棄這個方法都去持名念佛，都採取持名念佛的方法。末後是總結：
經【是為日想。名曰初觀。】
這個境界現前的時候，下面的觀想在這個原理上都相同。境界現前心一定不動，心要是動了，境界就沒有了。心怎麼會動？真正觀成，你會生歡喜心，一歡喜境界就沒有了。這歡喜心是什麼？歡喜心就是你心動了，動是迷，不動是覺。觀這個境界相是在覺的當中，覺心現前所現的，迷了就不現，覺心才能夠現這個境界。因此無論什麼境界現前，不可以貪著。即使我們念佛，念佛有的時候見到佛像，有的時候見到蓮花，像這些種種瑞相，或是現在面前，或者是定中所見，我們這個定中就是止靜的時候，這個境界現前都不能夠生歡喜心，一定要見如不見，決定不被境界所動搖。這個境界是好境界，這是瑞相。如果這個境界現前的時候，心裡面生著貪著，那這個境界是魔境界，魔不讓你心定下來，換句話說，他破壞你的定功。佛是成就你的定慧，魔是破壞的。由此可知，古大德常說，佛與魔是在我們自己心裡面變現的，不在外境。我們的心清淨，所有境界都是佛境；我們心不清淨，就是見到佛菩薩也是魔境現前。可見得佛與魔不在外面，在自己的內心。這是真正用功修行人一定要曉得。我們再看下面第二觀：
經【次作水想。見水澄清。亦令明了。無分散意。既見水已。當起冰想。見冰映徹。作琉璃想。此想成已。見琉璃地。內外映徹。】
這個地方是一小段，我們就先看這一段。這段是第二觀，水觀。水觀也就是十六觀裡頭第二個觀，大海結冰。這是觀西方極樂世界的琉璃地，它的地面是琉璃的。琉璃我們想不出來，看水，水結冰就有一點像琉璃那個樣子，都取它的相似相，都不是真的，都是相似相。水觀的方法，是用一杯水或者用一碗水，擺在你面前，從這個地方下手，所以觀這個相似的相。這個修觀的要領跟前面所講的完全相同，所以一定要記得牢牢的。
首先是觀這個西方極樂世界的大地、地體。經上講的『琉璃』，就是我們這個世間人講的翡翠，綠色的玉，在這玉裡面也非常的珍貴。西方世界這個地是琉璃地，所以觀這個大海結冰，那個形狀類似於琉璃地。它是透明的，所以下面也能看得很清楚，地底下也能看得很清楚，『內外映徹』。佛在這段經文裡面，把地上地下的莊嚴都給我們說出來了。我們這個地球下面是什麼樣子我們看不到，這地不透明看不出來。西方極樂世界地底下是個什麼樣子看得清清楚楚：
經【下有金剛七寶金幢。】
這個地下有『金剛』，有『七寶金幢』，幢是高顯之意，很明顯很清楚。七寶，這個七是表法的意思，不是數字。這我們在大經上看到的，西方世界的珍寶無量無邊，哪裡只有七種。所以這個七是表法，代表圓滿。圓滿就是一樣都不缺，這就圓滿。七怎麼代表圓滿？七是講四方上下當中，這就圓滿。所以它是表圓滿的意思。
經【擎琉璃地。】
這好像琉璃地在上面，它們在下面擎住。
經【其幢八方。八楞具足。】
看到這地底下這些物質，它們的結構組織非常的整齊、嚴整。這些結構組織就是我們現在科學發現的，所有物質它排列的方式，我們現在所謂的方程式。它這個組織也非常之美觀，不像我們這個世界觀察物質這些現象。我們從一個物體把它分成分子，再把它分成原子，發現它這一些方程式的排列不相同，但是已經看到相當的莊嚴、相當的美觀，總比不上西方極樂世界。原因在哪裡？佛在大經上常常告訴我們，依報隨著正報轉，這一句話是真理、是定律。
依報是環境、是物質，物質怎麼變出來的？物質是隨我們的心變現出來的。換句話說，你心清淨，所變現的物質就清淨；你心不清淨，變現的物質就污穢。其實清淨跟不清淨是相對的，都是從我們妄想分別裡頭變現出來的。如果給你講真實法，那是《金剛經》上說得清楚，淨佛國土跟我們這個五趣雜居都是一合相，一是平等。這個意思，今天我們的科學家逐漸把它證明了。世間一般迷人對於金剛鑽、寶石、黃金喜歡得不得了，非常的貪愛；地上拿一把泥土，你就看輕它了，不在乎了。科學家一分析，那個金剛鑽跟泥土是一個樣的東西，沒有兩樣，只是它排列的方程式不相同，基本的物質是一種，就是一合相，合是組合。
在《金剛經》上你看，佛在幾千年前把所有一切的物質，他告訴我們，所有一切物質是相同的，只是它組合不一樣而已。我們這是泥沙的地，西方極樂世界琉璃地，其實基本的東西是一樣的。換句話說，它的結構排列組織，一個就變成泥沙，一個就變成琉璃，是這麼一回事情。誰在組織？誰在主宰它這個變化？心在主宰。不是佛主宰，不是菩薩主宰，也不是上帝主宰，也不是鬼神主宰，是你心地在主宰。所以你心清淨，大自然它這些組織排列它自然就排成清淨的；你心地污穢，它自然就變成污穢的。
所以佛說「一切法從心想生」。西方極樂世界是我們心想生的，我們現前世界也是心想生的。西方世界是純粹、清淨的念頭變現出來的，我們這個是貪瞋痴慢、善惡混雜的雜念變現出來的世界，就是這麼回事情。無論是人事的環境、物質的環境，真實的主宰，佛給我們一語道破。我們明白這個道理，明瞭事實真相，對於一切諸佛剎土，乃至於講我們這個世界六道輪迴的現象，我們會點頭、會承認，知道這是可能的，可以接受的。這就是現在人講很符合於科學的精神、科學的概念。佛所講的不違背現在科學精神。知道這個能變與所變，所以它這個地方變現的就非常的殊勝莊嚴，清淨心變現的，在佛經裡面講這個淨業所感。這個所感，實在講就是清淨心變現出來的。
我們明白這個道理，假如你要參透，會運用，那你得的好處就太多。眼前的好處，身心健康。所以我也常講，常常提醒大家，我們人常常什麼腰酸背痛，這個毛病都來，這病從哪裡來的？心想生。你的念頭不清淨，這個就是疾病的根源。疾病是什麼？是生理裡面的組織排列發生了障礙，這就是疾病。怎麼會發生障礙？胡思亂想！組織就發生障礙。你心地要清淨，一個妄念都沒有，我們現在這個身體就是金剛不壞身，為什麼？它裡面組織排列一切非常正常，一絲毫障礙都沒有，他怎麼會生病？如果你要不相信，你可以做一個數字上的調查，你去統計一下，健康長壽的人妄想少，凡是生病的人妄想多。你如果去統計一下，你把這個證實了，你曉得我給你講的話不錯。
所以你希望身體健康長壽不衰老，你把所有一切妄念都排除。最健康的念頭，念阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼？是無量光、無量壽。這念念當中無量光明、無量壽就最健康。所謂真正念佛人，念佛心裡頭不夾雜，那叫真念佛，夾雜不是真念佛。不夾雜，不間斷，他哪有不健康、哪有不長壽的道理！一定健康長壽，一定幸福美滿，這在佛法裡一定可以得到的。這不騙人也不迷信。不是什麼佛菩薩威神保佑，不是的，那是假話。是你自己的心清淨，把你整個體質恢復到正常。
所以要曉得一個妄想、一個妄念、一個分別、一個執著，都足以把我們正常的生理的組織起了變化，這一變化就變成障礙，那就是疾病的根源。這有了小病，天天想，想病，那個小病就愈想愈嚴重，都是從心想生。年歲愈大沒有別的念頭了，天天念病，所以他病多。年輕的時候為什麼不容易生病？年輕的時候他腦子裡頭這個病的念頭很少，他不念這個，所以他沒有。年老的時候，退休了沒有事情了，沒有事情想什麼？專門想病。所以這個病愈來愈複雜，愈來愈嚴重，就是這麼個道理。所以說，為什麼不把念頭轉去想佛？這是佛教給我們想佛菩薩好，不要去想別的。這是從這個地方，地是心想所變現的。可以心清淨，這個地下就有這麼莊嚴。我們再看下去：
經【一一方面。百寶所成。一一寶珠。有千光明。一一光明。八萬四千色。映琉璃地。如億千日。不可具見。】
經裡面這些話多半都是形容詞，形容不是假設的，全都是事實。實在說，這種地下的莊嚴，就是地下之美，說之不盡。佛門常講不可思議，這是佛給我們略說。
經【琉璃地上。】
這是講地的表面上的莊嚴，這是大家看得就更清楚更明白了。『琉璃地上』。
經【以黃金繩。雜廁間錯。以七寶界。分齊分明。】
這個『繩』不是像我們現在這馬路上劃的這些線，有這個意思，實在講這就是《彌陀經》上所講的「黃金為地」。這個地不是指大地，這是路面。西方極樂世界這個地上的道路，路面是黃金做的，黃金是鋪馬路用的。我們這個地方黃金當寶貝，人家黃金像我們這裡是柏油，鋪馬路用的。黃金為地，可見得人家那個地方資源非常非常的豐富。路旁邊劃的線都是七寶。善導大師註子裡頭註得很詳細。我們再看底下一段，下面一段是講空中的莊嚴：
經【一一寶中。有五百色光。其光如華。】
這個『華』是花的意思。
經【又似星月。懸處虛空。成光明臺。樓閣千萬。百寶合成。於臺兩邊。各有百億華幢。無量樂器。以為莊嚴。】
這佛在經上這樣說，我們去想很難想像。由此可知，這個第二觀比第一觀要難多了。第一觀比較單純，已經相當不容易觀成，何況這麼複雜。這個十六觀愈往後面去愈複雜，是很難修學。這一段是講的空中，這些都是空中光的變化。實在講從前人，要用佛法來說他們的善根福德因緣比我們深厚，為什麼？佛講這些東西，他們聽了居然能接受，這就相當不容易。現在人聽了，這是幻想，決定不肯相信。可是藉著科學的發達，這個幻想逐漸逐漸讓現代人能相信了。
這個光的種種組合變化，現在在電腦裡面出現了，在雷射光裡頭出現了，能夠把這個境界變現出來。尤其我們在外國看到立體電影，那我們曉得那完全是假的，純粹是光化的作用，但是你看的時候，你感官當中確確實實好像是現場，不是一個平面的畫面，這就是光化的一個作用，變得非常之美，非常之莊嚴。這經上所說的，那真是億萬分之一，哪裡能說得完全？所以我們從現在科技的發明漸漸想到，原來西方極樂世界的科技才是世界一流。我在外國勸一些科學家要求生西方極樂世界，我們的科技跟西方極樂世界相比，差太遠！小巫見大巫，這沒有法子比擬。所以愛好科學的人要到西方極樂世界去。阿彌陀佛是最偉大的科學家，這都是真實的。在我們現在科技可以變了，變的花樣沒有西方極樂世界這麼多，沒有這麼美，但是逐漸也在開始、在萌芽的時代。雖能夠變，但是它不能夠圓滿，只能夠滿足我們部分上的享受，不能夠得到真實圓滿的受用，西方極樂世界則不然。我們看底下一段經文：
經【八種清風。從光明出。鼓此樂器。演說苦空無常無我之音。】
我們這兒能夠看到光，能夠聽到樂，光與樂我們這能夠享受到，能夠娛樂我們的耳目，不能教我們破迷開悟。西方世界這個境觀可以幫助你破迷開悟，它說法。不但音說法，光也說法，這就非常不可思議。
疏【五。】
這是這一段經文第五個小段。
疏【從八種清風下。至無我之音已來。】
就是講的這一段。
疏【正明光變樂音。轉成說法之相。】
由此可知，西方極樂世界不但是佛說法、菩薩說法、諸上善人說法，乃至於六塵都說法。你眼所見的、耳聽的、鼻嗅的、舌嘗的、身體接觸的，無一不是佛法。所以我們要問生到西方極樂世界為什麼會不退轉？這是一個很重要的問題。十方世界修行人為什麼成佛的時間要那麼長？就是你進得少退得多，你會退轉。西方極樂世界為什麼會一生成就，成就那麼快？道理就是他不退轉。為什麼不退轉？退轉要有緣，西方世界沒有退轉的緣。你六根所接觸的都幫助你、成就你的道業，沒有妨害你的，沒有障礙你的，你就容易。我們這個世界退緣太多了！
昨天晚上我講完經之後，有兩個同修來找我，有問題來問我。我說什麼問題？他說有一個法師跟他們講，勸他們不要發願往生西方極樂世界。我說為什麼？他說：法師講的，你們這些人統統都往生極樂世界，那這個世界上這麼多這麼苦的人誰來度他？他說我們應當發願來生還做法師、還做居士要度這些苦難眾生。這聽了很有道理，沒錯。其實十方世界一切諸佛菩薩都勸我們往生淨土，假如我們頭腦冷靜一點，我們是聽佛的話還是聽這個法師的話？我們跟佛學還是跟人學？這都叫退緣。明明你這一生能成就，他一把把你拉回來，拉回來做什麼？搞六道輪迴。話說得是沒錯，事實不如是。你不往生西方極樂世界，你能夠保證你來生還得人身嗎？你能夠保證你得人身還能夠聞到佛法嗎？人身難得，佛法難聞。所以你自己冷靜去想想，得人身的條件是五戒十善，你自己很冷靜的、很客觀的給你五戒十善打個分數，至少要打八十分來生才可以得人身。如果打六十分不太可靠。假如你那個分數打得不標準的話，一樣墮落，很難！
我們起心動念、言語造作，《地藏經》上說的「無不是罪」。換句話說，不得往生，墮三途的機會很大。我們中國人常講：人死了就做鬼了。鬼是三惡道。你去問人，人死了以後？人死了以後都變鬼了。六道裡頭，他不說人死了來生又做人，人死了生天；他要說人死了都去做鬼了。這不能說沒道理，確實，人死了大多數都到鬼道去。鬼道怎麼去的？貪心去的。佛給我們講，貪心變餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴變畜生，這貪瞋痴叫三毒煩惱。不管你貪的是什麼，我們學佛的人對這個世間五欲六塵，貪心確實是減少了；貪圖佛法，還是貪心，貪心變餓鬼。沒有說你把那個貪換個對象，你就不變了，沒有那個道理。不過是換個對象，變餓鬼，那個鬼可能多享一點福報，因為什麼？你貪的是善，貪的不是惡。貪的是惡，那個鬼就很苦；貪的是善，鬼裡頭還可以享到一點福報。總而言之，沾到貪就是餓鬼道的業因，這一定要知道。由此可知，西方世界是非去不可，不能不去。不能夠聽這些似是而非的言論，就把我們的信願打掉，那才真的叫大錯特錯。
有些人諷刺我們，修西方淨土的心量都很小，自私自利，都不發大慈悲心去普度眾生。我們聽到這些話也覺得很有道理，其實似是而非，為什麼？他度眾生，他自己度自己都度不了，哪裡能度眾生？講經說法談何容易，沒有那麼簡單。古人講「錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身」。講錯一個字。你要講錯一句，要講錯一部經，那還得了，這個罪過可大了。那我們要問到底有沒有講錯？十個人當中講錯的不少。如果我們用很客觀的來觀察，這個比例相當之大，尤其在末法，十之六七、十之七八應該是有的，真的是難。
古時候修學認真，弘傳嚴格，過錯要少得多。古時候以這個著作來說，著作，一個是註解經文，一個是發揮經典裡面的道理、理論方法。所有著作不外乎這兩大類。這些著作必然是經過當代第一流的高手，他們看過，他們來鑑定。鑑定認為沒有錯誤，可以流通，這才把這個著作報告皇帝。皇帝以命令，就是聖旨，准許它流通，這才可以流通到外面去，給大家看。要經過這一道手續，國家在那裡管制。現在民主自由，言論自由，出版自由，沒有人管，沒有限制；換句話說，是非邪正標準失掉了。我們學習不幸誤入歧途，傷害的是自己，吃虧的是自己。自己吃了虧，害怕了，再要輾轉傳給別人，那你這個過失就更重，你要負擔因果的責任。
我說話有的時候會得罪很多人，但是又不能不說。所以大家很冷靜的觀察一下，在這個時代出家人的修行不如在家人。如果你要是真正問原因，我剛才統統講過了，出家人一個不小心誤傳了佛法，這個過失就重了。從什麼地方看不如？從往生的瑞相看。在家同修有很多修得很好的，我在這一生當中所看到在家修行人，預知時至不生病而往生的，站著走的、坐著走的，統統是在家人，出家人沒有見到。出家人走都是生很重的病，走的時候人事不省，迷迷糊糊，都是這樣走的。所以諸位要明瞭，最後這一招是決定不能騙人的，是瞞不了人的。你看他怎麼走，這才真正知道人家是什麼功夫，什麼樣的境界。
在家人自己老實念佛，沒有去弘法利生，他這個不會害人、不會誤人。尤其是念佛人，遇到人勸人念佛，決定不錯，決定是正確的。像昨天來給我說的那個法師，勸大家不要往生淨土，這還得了！這個不得了。你修得再好，這一個誤導就不得了，斷送多少人的法身慧命，耽誤多少人這無量劫難得的因緣，你把它破壞了，這必須要負因果的責任。這些希望同修要冷靜的去觀察、去體會，我說也只能說到此地為止，再說就麻煩大了，不能再講。我們看這段大師的開示，我們把它念下去，「五從八種清風下，至無我之音已來，正明光變樂音，轉成說法之相」。
疏【即有其三。一明八風從光而出。】
這個風是從光裡頭變現出來的。
疏【二明風光即出。即鼓樂發音。】
這是我們常講的天樂，這不是人工去演奏的，是自然而發這個音聲。第三：
疏【三明顯說四倒四真恆沙等法。】
可見得這個經上所說的是略說，略舉一兩端。經上講的苦、空、無常、無我。苦空就是此地所說的『四倒』，是凡夫四種錯誤的觀念。凡夫執著這個世間有常、樂、我、淨；佛說沒有，無常、無我，只有苦、只有空。苦、空、無常、無我，是佛說的；凡夫的觀點、看法正好跟這個相反，把苦當作樂，把空當作有，把無常當作常，把無我看作我。底下講『恆沙等法』，無量無邊的法門。這些法門總而言之，是宇宙人生的真相，諸佛淨國土的真相、六凡染國土的真相，全給我們說明。下面：
疏【讚云。】
這個『讚』是善導大師作的。
疏【安樂國清淨。】
『安樂國』是西方極樂世界。
疏【常轉無垢輪。】
『垢』是污染，『轉』就是說法。以種種的方法幫助我們破迷開悟，幫助我們離染得淨，得清淨心。
疏【一念及一時。利益諸群生。】
『一念』是時間極短，極其短暫。『一時』是這個一念的延續，就是相續，念念，這個意思就是說，念念無非是利益眾生。就狹義的來說，是利益西方極樂世界現前的眾生；就廣義來講，是利益盡虛空遍法界一切眾生。
疏【讚佛諸功德。無有分別心。】
只有一心一念。這『讚佛諸功德』，怎麼個讚法？就是這一句南無阿彌陀佛。這一句是總讚，這一句是圓讚，是圓滿的讚。像佛給我們講經說法，給我們講《無量壽經》，給我們講《觀無量壽佛經》，這是讚歎，這就是一句阿彌陀佛再加以解釋。南無阿彌陀佛是什麼意思？《無量壽經》是解釋這個佛號的，《觀無量壽經》也是解釋這個佛號的，乃至於釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，還是解釋這一句佛號的。不僅是釋迦牟尼佛，十方一切諸佛所說無量無邊法門也離不開這一句南無阿彌陀佛，你才曉得名號功德不可思議。所以灌頂法師說，世間重罪，所有一切法門都消不了的罪業，這一句阿彌陀佛就消掉了。可惜的是一般人不相信，那就沒有法子。不相信，不知道名號功德不可思議，不曉得它有這麼大的功德。『無有分別心』，一心專念阿彌陀佛。
疏【能令速滿足。】
『速』是快速。
疏【功德大寶海。】
『大』、『寶』、『海』都是讚歎、都是形容。這一句是什麼？是你自性圓滿的德能全都現前，與阿彌陀佛、與諸佛如來沒有兩樣，這就是圓滿的功德。末後這一句是總結。今天時間到，我們就講到此地。