下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載:docpdf    
 

彌陀要解演義  (第一集)  1995/1  台灣高雄元亨寺  檔名:01-015-0001

  妙公老和尚,諸位法師,諸位大德、同修:在今年年底,老法師親自寫了一封信,要我到這邊來,給諸位同修談談佛法。老法師跟我的因緣很深,所以他老人家找我,我不能不答應,特別抽時間到這個地方來跟大家一同研究佛法。

  這次我們選的這個經題是《阿彌陀經》蕅益大師的《要解》。《要解》雖然不長,我們看跋文裡面就知道,蕅益大師當年用了九天的時間,寫出這一部偉大的著作。如果我們細細的探討研究、來說明它,大概九十天的時間都還不夠用。由此可知,這個《要解》實實在在是非常的精深。我們這次時間不長,只有十四個小時,因此我們將講經這些儀式都省略掉了,就希望能多有一點時間來探討、講演這個《要解》的經義。

  蕅益大師將全經分為七個部分,正好我們這個七天就可以用他這個方法來研究。第一部分是講玄義,玄義就是全經的概要,第二部分是序分,第三部分這才講到正宗分。正宗分裡面,他分為三大段,第一大段是說明西方世界依正的果報,讓我們建立信心;第二個部分是勸勉我們應當發願求生淨土,這是從信與願;第三個部分是教給我們執持名號以立行。可見得這個正宗分裡面,這三分是「信、願、行」,很清楚。末後流通分裡面,他分了二分,一分就是六方佛的稱讚。所以恰恰好是七個題目,我們可以依照這個順序來為諸位同修介紹。

  大家注意聽講,我們不按照經文,也不按照這個《要解》,我們取它的精華,提出來給諸位報告,使我們對於全經以及蕅益大師的介紹,我們真正能夠體會,能夠符合佛陀、大師對我們的修學願望,這個真實的利益我們才能夠得到。

  在現代的社會,我們在國內、在國外,幾乎每一天都會看到、會聽到很多仿冒的這些事情,也就是假的招牌仿冒,這個風氣可以說已經很普及了,連我們佛法現在也不例外了。所以仿冒的佛法,現在出現很多很多,於是佛法真假就很難辨別了。甚至於假的佛法比真的還要多,確確實實應驗了世尊過去在楞嚴會上講的一句話:「末法時期,邪師說法,如恆河沙」。這個「邪師」,用現代的話來講,就是仿冒的,假的超過真的,因此我們對於佛法不能辨別。所以一定要認識清楚,自己清楚,也能夠幫助別人認識清楚,這個就非常非常的重要。

  我們學佛,佛法究竟是什麼?「佛」這個名詞是從印度梵文翻譯過來的,它的意思是智慧、覺悟。我們當年沒有用「智覺」翻這個名詞,而依舊保存它的原音,就是「佛陀耶」,這個在翻譯的體例裡面稱作「尊重不翻」。我們對它非常的尊重,所以用音譯,然後再加以解釋。所謂「法」,就是人生宇宙一切物相理事的總代名詞,用這一個代名詞就好說了,這個說話就比較方便了。「法」就是所覺的,也就是覺悟的對象。這有「能、所」,佛是能覺,法是所覺,覺而不迷。佛法之妙,妙在能覺跟所覺是一,不是二,這是很難懂的一樁事情。

  所以過去有人說,佛法不是宗教,不是哲學,為什麼?哲學裡面有能有所,「能、所」它是兩樁事情,它不是一樁事情。佛法裡有能有所,「能、所」是一樁事情,不是兩樁事情,這是哲學裡所沒有的。佛法不是宗教,它不是我們世間一般的宗教,這個諸位一定要搞清楚。我們佛法本身稱宗教,這個宗教就是「宗門教下」。我們講宗教是宗門教下,而不是像其他的那些宗教,那個的確跟他們的性質不相同。所以「佛法」兩個字,我們要把它認識清楚。

  學佛,我們希求的是什麼?假如我們是求升官發財,求佛保佑平安,給諸位說,如果是這個念頭、這個意念來學佛,那佛教就是一般的宗教,不是釋迦牟尼佛教給我們的。釋迦牟尼佛教給我們什麼?教我們破迷開悟、離苦得樂,於是佛在一切經論裡說,我們修學的目標是想得到「阿耨多羅三藐三菩提」。這句話也是梵文音譯的,依照這句話的字面翻成中文是「無上正等正覺」。「無上」是最高的,沒有比這個更圓滿的了;這句話要用現代話來講,就是究竟圓滿的智慧。

  所以要曉得,我們學佛求什麼?求智慧。唯有智慧才能解決一切問題,有智慧就不迷了,不迷就能解決問題。有了究竟圓滿的智慧,對於整個宇宙人生的真相都明瞭了。這個明瞭,就是佛法裡面常講的開悟,大徹大悟,明心見性,就是這個意思,這才是學佛真正的目標。所以諸位一定要記住,佛法所求的是智慧,決定不是迷信。

  智慧要怎樣才能得到?這是擺在我們面前一個非常嚴肅的問題。佛告訴我們,這一種真實究竟圓滿的智慧,不是從外面來的,是我們每一個眾生本具的。這不僅包括人,除了人之外,是一切有情眾生本來具足。所謂有情眾生,範圍非常非常的廣大。所以智慧是本有的,本來具足的,不是從外面來的。

  可是本來有的,現在沒有了;本來具足的,現在欠缺的太多了,這是怎麼一回事情?佛告訴我們,佛在《華嚴經》上說得很清楚,他說:「一切眾生皆有如來智慧德相。」這一句話的意思是說,一切眾生他的智慧、他的德能、他的能力跟諸佛沒有兩樣,完全是相同的;「但以妄想執著,而不能證得」,這個話說得好!我們有,現在好像是沒有了、失去了,這是什麼原因?原因就是妄想執著,毛病就生在這個地方,把我們的智慧德能障礙住了。智慧德能不能現前、不能起作用了,原因在這個地方。於是妄想執著隨著時間、隨著生活環境不斷的在發展,愈來愈嚴重,妄想就愈來愈多了,執著也愈來愈堅固了,這個麻煩就愈來愈大了。妄想就變成了所知障,執著就變成了煩惱障,佛法常講「二障」,二障就是這麼來的。

  佛的教學方法很巧妙,實實在在的他也真的抓到了重點,只要把二障去掉,我們的智慧德能就又恢復了,又現前了。這個現前,就是我們一般講成佛、成菩薩。成佛就是成究竟圓滿的智慧,正是所謂「圓滿菩提,歸無所得」,本有的,不是你新得的,是本有的。要怎樣恢復?怎樣去拔除二障?這就是我們當前的大問題了。

  世尊告訴我們要解決這個問題,一定要智慧,所謂「般若智慧」。般若智慧就在日常生活之中,問題是我們要會用。在佛法裡面有個術語叫作「觀照」,不但讀經要依文字起觀照;在日常生活當中,早晨起床穿衣,要依穿衣起觀照;吃飯的時候,依吃飯起觀照;工作的時候,依工作起觀照。換句話說,我們一天二十四小時,隨時隨處對人對事對物都能提得起觀照,那就是般若智慧的運用,這才能夠真正的拔除二障。

  實在說,佛真是慈悲到了極處,他不但這樣教導我們,他還示範給我們看。不僅是佛為我們做了很好的示範,佛的諸弟子,當年在世的僧團,我們在經上看到「千二百五十人俱」,整個僧團每一個分子,在日常生活當中表演給我們看。可惜我們看不出來;看出來,那個味道就濃了。所以佛的教學,我們能明瞭、能體會,真的是佩服到了極處。

  講到具體的修學,不外乎兩大綱領:一個是菩薩道,一個是菩薩行。我們讀《華嚴經》,看善財童子五十三參,善財每參訪一位善知識,一定是說「我已經發了菩提心了,不知道怎樣修菩薩道,怎樣學菩薩行」,這才到處向別人求教,這是把修行的兩大綱領提出來。

  所謂「菩薩」,菩薩是梵語,意思是覺。「菩薩道」就是覺悟的心,我們的心在一切境界裡面,常常保持覺而不迷,那就叫菩薩道。所謂「菩薩行」,就是我們在日常生活當中,對人對事對物,怎樣做到很圓滿,沒有錯誤,沒有過失。

  要想達到這兩個原則,佛就教給我們一個修學的總綱領,這個總綱領就是我們平常講的「三皈依」,「佛、法、僧」三寶。所以佛弟子一入佛門,先要請一位善知識傳授三皈。傳授三皈就是把佛法修學的總綱領、總的方向傳授給你,你只要依照這個方向去學,就決定不錯,這是真正的佛弟子;違背這個原則,那就錯誤了。

  所以要知道我們所修的,我們修的就是「佛、法、僧」三寶。「佛」是覺悟的意思,覺而不迷。「法」是正知正見,像《法華經》上所說的:「入佛知見」,就是覺悟的思想、覺悟的見解,這是法。「僧」是清淨的意思,六根清淨,一塵不染。所以佛教給我們要修「覺、正、淨」,這個就是三寶。每一天早晚課,最簡單的早晚課,我們佛門常講「打三皈」,這是最簡單的,時間最短的了。「打三皈」的意思就是提醒我們自己,「皈依佛,覺而不迷;皈依法,正而不邪;皈依僧,淨而不染」。

  我們每天修的是「覺、正、淨」,用什麼方法修?方法太多了,所謂八萬四千法門,無量法門。剛才說的,連穿衣吃飯,處事待人接物,方法是無量無邊。修什麼?修「覺、正、淨」,這個不能不知道。所以,我們修學的目標是智慧,我們修行的方法是覺、正、淨。如果我們迷了、邪了、染了,那你立刻就能夠警覺到這個錯了。錯了,到哪裡去?到六道輪迴裡去了。咱們無始劫來沒有能力脫離生死輪迴,就是「迷、邪、染」所造的結果。今天我們的目標是要永脫輪迴,不再搞這些生死麻煩事了。要從六道裡面解脫出來,那你就一定要遵守佛的教誨,我們要修「覺、正、淨」才能夠出得了三界,才能夠幫助一切眾生。這是我們學佛,不能不知道,不能不清楚的。

  下面我們再談談本經的經題,這個經題很不可思議。本經的經題,佛在經上說的跟現在這個書本上的題目不一樣。經裡面講的是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》,是這樣的題目,玄奘大師的譯本跟這個意思非常接近。我們先說這個題目的意思,然後再解釋為什麼羅什大師翻作《佛說阿彌陀經》。實在講,他翻得也很好,很值得讚歎。

  這個「稱讚不可思議功德」,誰稱讚?一切諸佛稱讚。稱讚什麼?稱讚不可思議的功德。功是什麼?德是什麼?功就是「執持名號,一心不亂」,德就是「帶業往生,頓超圓證」。這實實在在不可思議,除了諸佛之外,沒有人能夠認識。他不認識,他當然就讚歎不出來了;他要讚歎,一定要對它徹底的明瞭。

  我們要曉得一個事實,六道輪迴真的很不容易超越!不但釋迦牟尼佛為我們說法四十九年,跟我們講了許許多多修行證果的方法;十方三世一切諸佛如來,為一切眾生所講的方法,那不曉得有多少。總而言之,所有一切方法都是幫助這些眾生,如何了生死、超三界、脫輪迴,就是為這樁事情。許許多多眾生都在修學,而且的確他們非常認真,非常精進,可是到結果還是脫離不了輪迴,原因在哪裡?我們明白,不是方法不好,實實在在說是眾生的習氣太重了,沒有法子斷得乾淨。

  譬如,經上常說:「財色名食睡,地獄五條根」,只要有一條根,你就沒有法子脫離地獄。這五條根都有,那你就牢牢被拴在地獄裡,你還能出得來嗎?所以我們內有「貪瞋痴」三毒,外有五欲六塵的誘惑,再好的方法都沒有辦法幫助我們斷這些枷鎖,脫離苦海,原因在此地。再加上我們自己的警覺力不高,幾個人真正覺悟了?真正覺悟,警覺的力量很高,念念想到輪迴生死可怕,念念要求出三界,這是警覺性高的人。

  從前修行,這個一般警覺性能保持得住,他的原因是佛法的薰習天天不斷。佛在世,為什麼那麼多弟子要天天跟著佛,不離開佛?道理就在此地。如果我們不是天天薰習,很容易就迷惑了。古人所謂:「士隔三日,刮目相看」,這是說讀書人三天不見面,刮目相看。為什麼?你有進步,你的讀誦求學沒有間斷。我們今天求學,環境遠不如古時候。古時候,我們可以長時間親近一位善知識,接受他的薰陶。現在善知識少了,找不到了!

  不過如果你真正想修,老天爺不會辜負苦心人。現在科技發達,我們利用電視機、利用錄影帶,要天天聽。也許你說:「我只有一部經,聽了幾遍就沒有味道了!」一部經聽上幾遍沒味道了,那是你不會聽;如果說得嚴格一點,你沒有去聽。如果真的去聽,是愈聽愈有味,那你就真的聽出味道來了。聽久了就入三昧,就得三昧了。得三昧之後,就會開悟,就明心見性。一部經就行!

  說實在話,聽多了反而不行。聽多了,怕什麼?打妄想,胡思亂想。隨著經文打妄想,你說那哪能成就!聽一部經,開頭是打妄想,聽了十遍、二十遍、三十遍,他就不打妄想了。為什麼?沒什麼好打的。不打妄想怎麼樣?不打妄想就入定了。聽經入定了,看經入定了,這個利益就大了,所以「因定開慧」。我們中國古人常講:「讀書千遍,其義自見」,就是這個道理。遍數念多了,為什麼會開悟?心定了。那個慧是從哪兒來?從清淨心來的。你心裡頭沒有妄想,沒有分別執著了,智慧就開了,就是這麼回事。

  所以這個法門,它的功夫直截了當,就是教給我們「執持名號」。大勢至菩薩講得好:「都攝六根,淨念相繼」、「不假方便,自得心開」。那個「心開」就是開悟,就是明心見性,就是成佛。這樣簡單,這樣容易,有這樣殊勝不可思議的成就,所以諸佛就稱讚。

  我們修淨土的同修,供養西方三聖,要記住不能把佛菩薩當神明來膜拜,那就變成宗教了。要把佛菩薩當作老師來供養,這就對了。彌陀是我們的本師,西方極樂世界的導師。我們的本師釋迦牟尼佛,要我們皈依阿彌陀佛,求生西方淨土,親近阿彌陀佛,所以阿彌陀佛是我們的老師。

  我們供養阿彌陀佛的聖像,要常常念著彌陀給我們的真實教誨,「淨土三經」裡面的教訓。見到這個像,想到佛怎樣教導我們的。旁邊兩位大士,也是教導我們要如何修學。觀音菩薩大慈大悲。大勢至菩薩是代表至高無上的智慧、最高的智慧,他選擇的法門是「執持名號,一心不亂」。這是高度智慧的選擇,這不是普通的選擇。你看看《楞嚴經》上「圓通章」裡面,菩薩所說的:「我與五十二同倫」,這句話重要!五十二是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。這就是告訴我們,他就是用一句「阿彌陀佛」,從初發心一直到成佛,沒有改變,也不需要任何法門來幫助。就是這一個方法,從初發心到成佛,而且還非常快速。人家修行要修三大阿僧祇劫,要修無量劫,他很短的時間就成就了。什麼原因?專精!選擇法門選對了。這個選擇是高度智慧的選擇,大勢至菩薩代表這個意思。

  觀音菩薩,什麼叫大慈大悲?能夠把這個法門勸導一切眾生修學,這是真正的大慈大悲。因為你勸人修學其他法門,他這一生當中未必能成就。不能成就,出不了三界,還搞輪迴,那個麻煩就大了。這個法門只要接受了,沒有一個不成就的,這才叫真正的大慈大悲。所以真正的大慈大悲,就是把淨土法門,把《阿彌陀經》介紹給一切眾生,推薦給一切眾生,勸導一切眾生修學,這是觀世音菩薩的慈悲,不是普通的慈悲。我們天天供養西方三聖,如果對於這個道理,這個事實不明瞭,你那個供養叫白供了。這是講這個法門修行的「功」。

  它的「德」,德就是它所收穫的是「帶業往生」,這個不可思議。因為所有一切法門,帶業出不了三界,確實沒有法子。最低限度要見思煩惱斷盡,才能夠超越六道輪迴。沒有說見思煩惱不斷,他能夠脫離輪迴的,沒有這個事情。唯獨淨土法門,煩惱不斷,可以能夠往生。什麼原因?這個原因很多,這個道理太深太深了。如果方便講,可以說是彌陀的願力,四十八願願力的加持,使我們能夠帶業往生。這一生當中就圓圓滿滿的把問題解決了,所以這是不可思議功德,一切諸佛所稱讚的。

  這個經題的後一半是「一切諸佛所護念經」,這個意義就更深了。「一切諸佛所護」,我們講保佑,加持、保護。因為這個法門、這部經典是諸佛慧命之所在,弘護淨宗,弘護此經,諸佛沒有不護念的。「護」是化他,「念」是自行。依照這個法門、依照這部經典來修學,一生當中決定證得無上菩提。所以大家要曉得,這個法門是一生成就的。我們常常講生死不容易了,有生有死這是輪迴的現象。但是真正修學淨宗,以後再沒有死,生死的問題我們這一生就解決掉了。我講過很多很多次,往生西方極樂世界是活著去的。所以諸位千萬要記住,不是死了去的。我們神智很清楚,眼能見,耳能聽,口能言,是活人,不是死人。看到阿彌陀佛來了,西方三聖來迎接,我們是歡歡喜喜跟著他去。跟他去,這個臭皮囊不是好東西,骯髒得要命,把它丟掉不要了。我們是跟阿彌陀佛活著去的,不是死了去的,所以沒有死。這一點要認識清楚,要搞明白,唯有這個法門一生當中可以不死。

  大家能夠如理(依照經典講的道理)如法(依照經典所說的方法)去修行,我跟大家講過,確確實實可以做到不老、不病、不死。還有哪個法門比這個更殊勝的?找不到了。一切諸佛之所護念,實實在在不可思議。你把這個經題明白了,你就曉得這個經、這個法門的殊勝,它的好處,我們應當認真努力去修學。如果你得不到我剛才講的不病、不老、不死這個效果的話,你的修學一定有錯誤。如果正確而沒有錯誤,這三種好處你一定可以得到,這是千真萬確的事實。

  羅什大師把這個經題改了,改成《佛說阿彌陀經》,實在講改得也很好。因為這部經的修行方法,就是教給我們執持名號,所以羅什大師乾脆就把名號當做經題,讓我們拿到這本書就念一句「阿彌陀佛」。這個很難得很難得,他這個思想是很圓滿的,非常之善良,非常圓滿,符合本經修行的宗旨。

  

  

#