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地藏菩薩本願經　　悟道法師主講　　（第二十三集）　　2020/6/23　　華藏淨宗學會　　檔名：WD14-011-0023

　　《地藏菩薩本願經講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本二百六十八頁，我們從第五行經文看起，二百六十八頁第五行：

　　【地藏白言。仁者。地獄罪報。其事如是。】

　　「前面說的是地獄名號，此地講的是在地獄裡受果報的狀況。」請看經文：

　　【或有地獄。取罪人舌。使牛耕之。或有地獄。取罪人心。夜叉食之。或有地獄。鑊湯盛沸。煮罪人身。或有地獄。赤燒銅柱。使罪人抱。或有地獄。使諸火燒。趁及罪人。或有地獄。一向寒冰。或有地獄。無限糞尿。或有地獄。純飛[金+疾]鑗。或有地獄。多攢火槍。或有地獄。唯撞胸背。或有地獄。但燒手足。或有地獄。盤繳鐵蛇。或有地獄。驅逐鐵狗。或有地獄。盡駕鐵騾。】

　　『或有地獄，取罪人舌，使牛耕之』，這是這段經文列出來的第一個地獄，受罪的一個情況。這是什麼業因？「兩舌、惡口、妄語、綺語、毀謗三寶，破壞別人對佛法的信心。」「造作此罪業，死後墮拔舌地獄。」現在這個世界上造這種口業的人就非常多，這個口業，四種惡口的業都造了。兩舌，不是兩個舌頭，是兩方面，他在挑撥離間，破壞和諧，破壞人家的家庭、破壞社會的族群、破壞兩個國家的和諧，造這個業，就是希望自己在這個當中得到好處、得到利益。惡口，講話凶惡、粗魯，不堪入耳。妄語，欺騙人，講話欺騙人；綺語，講的話很好聽、很美麗，所謂花言巧語，都不是真的，都在迷惑人心的這些言論，都屬於綺語。最嚴重的是毀謗三寶，破壞別人對佛法的信心。造作這些口業，死後就墮這個地獄，墮拔舌地獄。這個拔舌就是「鬼卒拔出其舌以牛犁之」，好像牛在犁田、耕田，那個犁。「求生不得，求死不能」，那是苦不堪言，無法形容的那種地獄苦。「地獄眾生受罪而死，業風一吹又活過來繼續受罪，一日一夜，萬死萬生，以無數劫時間受完罪報才能離開地獄。」造這個口業，你看就是鬼卒拔出他的舌頭，這個口業非常可怕。

　　再看下面，『取罪人心，夜叉食之』，世人偷盜父母師長之物，遭受此報。盜心是惡心，連父母師長的東西都偷盜，還有什麼人的東西不敢偷？『鑊湯盛沸，煮罪人身』，「鑊是鍋」，鍋子，「就是油鼎，有三隻腳，下面燒火」。「破戒，殺生祭祀，焚燒山林，燒烤眾生，得這個果報。」我們看到現在這個殺生，吃活的，現場宰、現場殺、現場煮，會墮入這個地獄。所以現在你說有錢，他到底是在享福，還是在造業？如果在造業，造這個惡業，將來墮地獄，那是大災禍。世間人實在講，沒有佛法出現在世間，的確不認識什麼是禍、什麼是福。

　　我們再看下面，『或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱』，就是「炮烙的刑罰」，我們前面學習過了。『或有地獄，使諸火燒，趁及罪人』，「一片大火，罪人無處逃避，被火活活燒死。業風一吹又活了，再燒，永遠無法脫離，這是許許多多不善業的果報」。『或有地獄，一向寒冰』，「罪人常受寒風、寒冰之苦，肌膚皮肉凍裂」。『或有地獄，無限糞尿』，「前世發願持八關齋戒」，後面又破齋戒，「以及不清淨的惡業所感」。八關齋戒，它的時間是一天一夜，二十四個小時，二十四小時時間到，齋戒就自動解除了。發願要受這個齋戒，就應當要如理如法來受持這個齋戒。如果發了願要受持八關齋戒，後面又破這個齋戒，就會墮到這個地獄，以及有一些不清淨的惡業，這個所感召來的。

　　『或有地獄，純飛[金+疾]鑗』，「鑗是古代一種帶剌的武器」。「在人世間以種種武器殺害眾生，特別是打獵，獵槍子彈是散彈」，散彈的範圍內，動物都跑不掉。「殺害許多眾生，死後墮此獄。」[金+疾]鑗這種武器是古代的武器。我們學習經典，要能夠舉一反三、聞一知十，你不能呆呆板板的，以為那就是[金+疾]鑗；它是舉出這一條，代表所有會殺害眾生的武器，都包含在裡面。你說純飛[金+疾]鑗，你就用這個帶剌的武器去殺害眾生，要墮這個地獄，不是拿這種武器，其他的武器去傷害眾生、殺害眾生，他就不墮地獄嗎？所以我們要這樣去理解。所以舉一反三非常重要，孔子講，如果不能舉一反三，那這個學生就沒辦法教了。『或有地獄，多攢火槍』，這個「與通槍地獄相同」，只是多一個火，前面通槍地獄沒有火，這個是加上有火。『或有地獄，唯撞胸背』，「觸撞別人，特別是虐待動物，對動物有觸撞的行為，得此果報」，這個碰觸就是去撞、去摔等等這一類的。觸撞別人以及動物，比如說你故意開車去撞人，或者是去撞動物，就造這個業因，就會墮這個地獄。『或有地獄，但燒手足』，有的地獄是專門燒手跟燒腳的，「手造業」，手去造這個惡業就燒手，腳造惡業就燒腳。

　　『或有地獄，盤繳鐵蛇』，就是無量鐵蛇纏繞在罪人的身上，這個蛇是鐵蛇。『或有地獄，驅逐鐵狗』，「鐵狗追逐罪人」。『或有地獄，盡駕鐵騾』，罪人騎在鐵騾上，滿身是火。騎在騾子上，這個騾是鐵騾，鐵騾都是火，騎在那個上面，被那個火燒。「佛在經上講過一個公案，僧護比丘見到一頭驢滿身是火，佛告訴僧護比丘，他不是驢」，他是在迦葉佛那個時期，他是一位出家人，「分飲食的時候，自己總要多分一點」。在佛陀的時代，十方諸佛在人間示現成佛，出家人在佛的戒律裡面都是托缽的。托缽不是說托回來自己就吃了，不是這樣的，托回來大家放在一起，就像我們現在那個自助餐一樣，擺在一起，統統混合起來，根據各人的食量，你能吃多少就拿多少，不能太多，也不要太少。所以那個缽是叫應量器。所以那個缽大小是不一樣，跟我們現在在戒場受戒發的那個缽不一樣，現在戒場發的缽，規格大小都一樣。在佛陀時代，各人的缽都是定製的，大小不同，大小不同就是根據自己的食量，你食量比較大的，缽就大一點，食量小的定小一點，所以叫應量器。這個出家人為什麼變成一頭驢，滿身是火？他貪吃，大家在分飲食的時候，他總是自己要多一點。他造這個惡業，所以受這樣的一個苦報。「地獄裡頭的刑罰、苦報，實在是說之不盡」，說不完的。為什麼那麼多，說不完？眾生造的業無量無邊，造的惡業太多了。所以這些只是舉出幾個代表、幾個例子而已，詳細說真的是說不完。眾生造什麼樣的業因，他自然感應到這個地獄的果報。好，我們再看下面經文：

　　【仁者。如是等報。各各獄中。有百千種業道之器。無非是銅是鐵是石是火。此四種物。眾業行感。】

　　『業道之器』，「就是刑具」。「地獄的刑具都是銅、鐵、石頭，全是一片火海。人心狠毒，鐵石心腸，地獄裡變現這些刑具；心地清淨柔軟，決定見不到這個現象。心狠手辣，威風能逞幾天？威風逞了幾天之後，後果不堪設想，我們一定要懂得。」《唯識論》裡面說，「地獄裡面沒有閻羅王，也沒有鬼卒，閻羅王和鬼卒皆是自己性識變現的」，都是自己性識裡面的。講這個性跟識，就是我們迷了自性，那就出現阿賴耶識，八個識。識會變，所以在經典上講「唯心所現，唯識所變」。心是本體，那個現出來，會變的那個是屬於識，所以叫《唯識論》，唯有識，看到這些現象都是唯識所變現出來的。

　　「譬如作夢，到夢醒才知道是假的，一場空！」這就舉出好像我們晚上睡覺作夢，夢境從哪裡來？夢境有自己，也有別人，也有山河大地。夢境，有時候我們做好夢，有時候做惡夢，嚇得一身冷汗，一醒過來，好夢、惡夢都是一場空。你再仔細想想，夢境從哪裡來？不是從外面來，從自己心現出來的。這是空的，可是你正在作夢的時候，「以為都是真實」，你不知道那是夢。「地獄是夢境」，地獄也是夢境，是在那邊做惡夢，做大惡夢。「我們人生在世數十年寒暑，又何嘗不是夢境！」我們在這個人世間數十年，幾十年的光陰，這幾十年，大家想一想，又何嘗不是夢境？回想一下，我們過去的人生，過去已經過去了，也不存在。想到小時候、想到年輕的時候、想到成年的時候，想到中年、想到晚年，回想過去，真的人生如夢，就跟作夢一樣，但這個夢有好夢、有惡夢，做好夢舒服，做惡夢就很苦。所以我們現實的人生，種種的也都是夢境。「十法界也是夢境」，不但我們人間，現在連天上，連超越六道的四聖法界，還沒有明心見性的聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界的佛、十法界的菩薩，二乘，四聖法界，也是夢境，不過他那個夢離苦得樂了，我們在六道做這個大惡夢，還沒有出離。「《金剛經》云，『一切有為法，如夢幻泡影』，一切有為法是包含十法界，一真法界才是無為法」，它不會有變化了，就《華嚴經》講的一真法界，一就真，十就是妄。所以「十法界依正莊嚴都是夢幻泡影，相有體無，事有理無，業感變現出來的，這才是事實的真相」。再看下面經文：

　　【若廣說地獄罪報等事。一一獄中。更有百千種苦楚。何況多獄。我今承佛威神及仁者問。略說如是。若廣解說。窮劫不盡。】

　　「每個地獄有百千種的苦楚，何況多獄？」就是一個地獄裡面就有各種不同種類的苦楚，何況很多的地獄，那就說之不盡了，那種苦講不完的。「若要詳細說明地獄罪報，窮劫都說不盡」，你一劫來說也說不完。「我們在此地做一個總結，地獄決定去不得！要想不去地獄，決定不能夠造罪業，極小的罪業都不能造。我們阿賴耶識裡有地獄罪業的種子，無量劫造作的這些習氣，小小罪業就是緣，因遇到緣，就會現地獄境界，非常可怕，若要出離非常難！真正覺悟的人放下萬緣，一心念佛，求生淨土，這是永離三途六道最快速、最妥善的方法。」這一品，「地獄名號品」這一品經，我們就學習到這裡。我們接下來學習：

　　【如來讚歎品第六】

　　【爾時世尊。舉身放大光明。遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界。出大音聲。普告諸佛世界。一切諸菩薩摩訶薩。及天龍鬼神人非人等。聽吾今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩。於十方世界。現大不可思議威神慈悲之力。救護一切罪苦之事。】

　　這段經文就是「如來讚歎品」第一段經文。這品經就是十方諸佛如來都讚歎地藏菩薩。「地藏菩薩不僅是有能力、有智慧引導我們脫離苦難的導師，而且他教化度脫的對象是根性最劣、造作惡業最深重的地獄眾生。」地藏菩薩的本願，他主要針對這些地獄眾生，就是造作惡業最深重的地獄眾生、最難度的地獄眾生，他有能力度脫。其他的就不必說，其他的都是好度的；這些最難度的能度，其他的當然就容易了。那也不是說地藏菩薩只度地獄，其他道的眾生就不度了，實在講，地藏菩薩十法界眾生都度，只是他的本願偏重在先度地獄罪苦眾生，因為最苦的先去度，其他也是普度，這是給我們說明他本願的一個特色。「由此可知，地藏菩薩確實不可思議，他有能力普度九法界一切眾生，與如來果地上的智慧德能無二無別。」就是他的能力跟佛是沒有差別，他只是沒有示現成佛這樣的身分來教化眾生，其實他的學生都成佛了，他怎麼沒成佛？因為是他的本願的關係，他發的願，地獄沒有空，他就不示現成佛，發這個願。「世尊在此地對地藏菩薩特別讚歎，用意深廣，目的是要求十方世界諸大菩薩要擁護地藏菩薩，全心全力協助地藏菩薩度脫這一些苦難眾生。」也就是告訴十方諸佛國土的大菩薩，也要發願協助地藏菩薩。「也就是說，一定要宣揚本經，讚歎地藏菩薩功德，普度一切眾生，目的在此地。」

　　『舉身放大光明，遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界』，這是本經當中佛又放光了。本經一共十三品，在第一品佛放光，在序分裡面佛放光，這是正宗分放光，後面到流通分又放光，所以佛在忉利天宮宣說這部經，三次放光，這跟《無量壽經》、跟《大方廣佛華嚴經》同樣的。所以這個地方我們也要留意。「世尊放光遍照盡虛空遍法界，任何一個角落佛光都照到。『舉身放光』，世尊身相每個部位都放光，這個光是心性的光明、自性本具般若的光明。佛光非常特殊，波度是平等的，一剎那遍虛空法界，不像日月星光傳播的速度很慢。」佛他的光一放，同時到達十方法界。「星星放的光到達地球要幾百光年」，那是天文數字，「幾千光年、幾萬光年這麼長的時間」。佛光就不一樣了，佛光可以說一放，同時到達。

　　「舉身放光，表『大圓滿光明雲』，圓滿光含攝菩薩因地所修的無量法門。諸佛如來果地上所證的圓滿功德，都在這個光相中顯示無遺，這是不可思議的境界。顯示佛身周遍法界，顯示三身一體，法身、報身、應身，一即是三、三即是一。不但顯示三身是一，同時也顯示出依正不二。依報是生活的環境，正報是身體；依即是正，正即是依。佛光普照，眾生有緣能見到，是自己沒有障礙，無緣的是自己有業障，不是佛光不照。」這個我們也要知道，佛光普照一切眾生，從來沒有間斷，有的人業障比較輕，他見到了；我們業障比較重，沒見到。沒見到，佛光還是普照，不是佛光沒有照我們，因為我們業障障礙住了。

　　下面我們淨老和尚舉出當年章嘉大師教導他的話，章嘉大師給他講，「佛氏門中，有求必應」。「佛氏門中是說覺悟門中，有求必應」，就是你要求什麼願望都會有應。眾生有感，佛菩薩必定有應，有回應，不管你求哪一方面。「如果有求而沒有感應，是自己有業障，必須消除業障，感應就現前。」他這個開示非常重要。往往我們求，好像沒感應，是不是佛菩薩不靈？不是佛菩薩不靈，是我們自己業障障礙佛菩薩這個感應。有業障怎麼辦？消除業障。「如何消除業障？」章嘉大師就給他講，說「懺悔」，然後再給他解釋懺悔的意思，「懺悔不是教你去拜懺，你拜大悲懺、拜梁皇懺，未必能把業障消除」。所以我們去拜懺，如果不懂得懺悔的道理，不一定能夠把業障消除。什麼才是真正的懺悔？拜懺是個形式，形式當中要有內容，如果我們只有一個形式，沒有內容，當然業懺消不掉。什麼才是真正懺悔的內容？「知道自己的過失」，首先要知道自己的過失，「立即改正過來，後不再造，這是真懺悔」。所以我們必須要先知過，才能改過；如果不知道自己過錯在哪裡，當然也就不能去改過。知道之後，後不再造，知道那是過，以後就不再造這個業了，這是真正懺悔。所以「寺院做懺悔法會是一種儀式」，只是一個形式。這個形式需不需要？也是有需要。此地我們淨老和尚也給我們說明它的需要，為什麼需要？「令初學佛、沒學佛的人看到生慚愧心、懺悔心」，這也是接引大眾的。像我們現在做法會，都是屬於結緣式的，不是結果，是結緣，接引，讓他入佛門。接引進來，要得到佛法真實的功德利益，進一步就是要修行。佛法它是教育、教學，它不是宗教。我們要知過，就是要讀經，不讀經，我們不知道自己錯在哪裡。經是一個標準、一面鏡子，鏡子拿來照照我們的臉，哪裡髒了，把它洗乾淨。沒有鏡子，我們就不知道自己哪裡髒，所以經就像鏡子一樣。寺院做懺悔法會，做種種法會，是一種儀式，「我們自己修行不重這些形式」。如果談到真正修行，就是已經真正深入了，那就不需要去注重這些形式，這個形式有，可以，沒有也可以。關鍵就是注重在「真正回頭，後不再造」，這樣才能真正與佛菩薩感應道交。這段的開示，就非常非常的重要。

　　「佛的光明，就是指這部經典。換句話說，我們遇到這部經，就是遇到世尊的光明遍照，這個光明是永恆的、不間斷的。經典所在之處就是佛光所照之處。」這個也是，確實是這樣的，經典就是佛的法身。佛的肉身不在世間了，法身在，經典就是法身。「我們展開經典讀誦受持，就是接受佛的光明。我們能覺悟，依教奉行，必定得證無上菩提。」這是經典，我們稱為法寶，可貴的地方就在這裡。

　　我們再翻開二百七十六頁，『大音聲』，大音聲是佛「三十二相之一，梵聲相」，梵是清淨的意思。「佛的音聲能喚醒一切眾生的迷情。《大智度論》云，『如來有梵聲相，如梵天王五種聲而從口出』。」這是引用《大智度論》講的，如來有梵聲相，跟梵天王五種聲而從口出，就是一樣的，取這個梵天來讓我們去體會佛的音聲，他的清淨的聲相有五種。「一、甚深如雷」，這就是佛的音聲，「他的音聲很深沉，就像打雷音聲一樣，能讓人驚醒警覺」，讓昏迷的眾生能夠驚醒過來，能夠警覺。「二、清徹遠聞，聞者悅樂」，「佛的音聲遠聞，盡虛空遍法界都能聽到」。佛的聲音，他說法不用麥克風、不用音響，虛空法界都能聽到；而且不管你在多遠的地方聽，就跟眼前聽到一樣，眾生聽了之後都生歡喜心。「我們今天聽不到諸佛說法的音聲，是因為心不清淨，導致耳根產生障礙。相隨心轉，體質也隨心轉，六根隨心轉。心地清淨，五根的細胞就起變化，變化到完全符合自然的狀態，就能夠接受虛空法界的訊息。」這個也是真的，的確相隨心轉，一般看相算命的都知道這個道理，我們的面相、我們的身體體質，也都是隨我們的心在轉。心地清淨，五根的細胞就起變化，變化到完全符合自然的狀態，它就能接受虛空法界的訊息。「眼能接受盡虛空遍法界的色相；耳能遍聞虛空法界一切音聲，想聽什麼音聲就聽什麼音聲，不想聽就寂靜無聲。極樂世界的人如是，因為他心淨。我們想恢復自己本有的德相、智慧、能力，必須勤修定慧。」「三、入心敬愛」，「不但聞音聲生歡喜心，體會到這個意思，自自然然生起敬愛之心」。「四、諦了易解」，「佛說一切甚深法，我們聽後容易懂、容易接受，不會解錯意思」。「五、聽者欲聞無厭」，「聽佛說法的音聲永遠聽不厭」，就是現在人所謂「最高的享受」。

　　「出大音聲告諸菩薩，就是為流通這部經的大事。《華嚴經》是整個佛法的根本、一切諸佛如來教學的根本。《地藏經》是眾生起修的根本，從這部經修起，才能入如來果地上的境界。佛在此處以大音聲遍告虛空法界一切諸佛剎土菩薩摩訶薩，應當肩負弘經、護經的使命。」要怎樣護？「依教奉行就是護經。如果我們把此經介紹給大眾，而自己卻沒有認真去修，那僅是世間有漏的福報。如果自己能依教修行，再輾轉化他，就屬於功德」，那就不是福德了，是功德，「功德含攝福德，福德不含攝功德」。

　　「我們今天有幸得人身、聞佛法，出家修行，做佛的學生」，包括在家修行。「既然出家，一定要做名實相符的佛弟子，我們就有使命弘揚這部經。弘揚這部經，一定要修學這部經。」這是我們淨老和尚當時，他這段話、這段開示也是有針對性的，當時是在新加坡辦弘法培訓班，培養出家眾，講經弘法的人才，所以對全世界出家眾的勸導。當時大陸去的出家眾最多，去學習講經。講經弘法是出家人的一個天職，義務跟責任，所以這個話當時有針對性的。所以就有使命弘揚這部經典，弘揚這部經典，當然一定要依照這部經佛的開示來修學。

　　下面我們淨老和尚講，「我常遇到一些年輕的法師問我，如何才能把經講好？」這也是很多年輕學經教的法師，他們都希望能把這個經典講好。下面我們淨老和尚的開示，「要真正把經講好，一定要如教修行，自己要真正做到，經典裡面字字句句的意思才能體會得到。真修，才有心得、才有悟處，悟得愈深，講得愈精彩。」要真正去修行，才會有心得，才有悟處。悟得愈深，講得就愈精彩。「依照人家的講義來講，講得再好也很難契機，它不是真正的味道，真正味道是從心性流出來的。」當時學講經，也都是有參考古大德的講義、註疏來學習。古大德講的註解，在現前不一定能契機，聽眾不一定能聽出法味。如果自己有悟處，講出來是從心性講出來的，那是真正有法味了。「古德的註解提供我們參考而已，那是他修行證得的境界，從他自性流出來的，不是我們自性流出來的。」這是當時也給這些學經的法師講，就是古大德的註解是提供我們參考，那是他們自己修行證得的境界，提供我們參考，那也是需要參考。從這些古大德的自性流出來，當然這些境界是古大德的境界，不是我們的境界。「一定要從自己心性流出來才行，然後與經對照，跟古大德註疏比較，深入去領會。」所以學習這個註疏，實際上還是要從我們自性流露出來，才能真正體會古大德他們的境界。所以一定從自己心性流出來才可以，再跟經典對照，古大德的註疏去比照，深入領會。「要真修，你的見解、思想、心行與佛相應，才能講得好。我們初學佛沒有覺悟，應當從真誠學起，真誠能感得佛菩薩加持，幫助你悟入。上講台真誠，下講台就虛偽，不行！我們只有一個真誠的心，對諸佛如來是這個心，對一切眾生也是這個心，才能悟入。」如果還用兩種心，不能悟入。「不但佛的境界不能悟入，你對於眼前這些狀況也不能了解。發心學講經，續佛慧命、弘法利生的同學不能不知道。」這是我們淨老和尚當時對這些同學的一個勉勵、開示。

　　「諸大菩薩對於宇宙人生真相徹底悟入，徹法底源。許許多多菩薩摩訶薩，都是十方諸佛如來倒駕慈航示現的。」像觀音菩薩，大家都知道，過去正法明如來，現在又倒回來做菩薩的身分，來幫助佛度眾生。所以菩薩身分他不一定，「他可以示現種種不同的身分，眾生有感，菩薩就有應」。「大菩薩就在現前社會，各行各業示現，我們肉眼凡夫不認識。這些大菩薩為什麼要這樣做？用意很深，讓我們對一切眾生生起恭敬心。佛菩薩以種種身分、色相在世間示現，慈悲到極處。這些苦難眾生，一定要先救濟他。以財物救濟，送糧食、衣服給他，救一時之急，不是長遠之道，長遠之道要從根本上救度，要教他破迷開悟，幫助他恢復自性本具的智慧德能」，無有窮盡的福報開發出來，這才是真救濟，「救濟到極處」。「《地藏經》對一切眾生，特別是對一切罪苦眾生，是從根本上的慈濟」，慈悲救濟。所以根本上的慈悲救濟，就是講佛陀教育，把一個人教他覺悟了，徹底覺悟了，什麼問題都解決了，他還可以去幫助無量無邊的眾生。所以這個慈悲救濟才是真正達到究竟圓滿。

　　好，這節課時間到了，我們就學習到這裡。下面經文，我們下堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！