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中國教學傳統系列—新春祝福  (共一集)  2006/2/1  香港佛陀教育協會  檔名:28-026-0001

  諸位同學,大家新年好。去年新年,在澳洲布里斯本的同學們為我舉行了一次晚會,地方上的領導、市長都參加了。我也有一篇祝福的話,以後寫出來就是「認識中國傳統教育」。當時有同學們用英文代我念了一遍,沒有想到當地澳洲的朋友們很受感動。這個事情經過一年了,我們這篇講詞也流傳到全世界。現在我先讓梵師也念一遍,文字好像也都發給諸位了,我讓她念一遍,然後我們才開始講。

  認識《中國傳統倫理道德教育》。

  尊敬的同學們,大家好!這些年來,我們將愛送到全世界,肯定人性本善,人人皆有佛性。期望人人能學會自愛、愛人、愛家、愛國、愛世界、愛眾生。愛,從心、從受。以真心感受為義。真誠心的感受就是愛。真誠包太虛,仁愛周沙界,落實在世間,即是弟子規;落實在佛法,即是十善業道。故慈悲遍法界,善意滿娑婆。亦即是十善業道遍法界,弟子規教滿娑婆。

  愛就是十善業道的圓滿落實,也是世界文明的遺產。愛就是弟子規的圓滿落實,也是人類智慧經驗的承傳。愛就是真心、真性、真如、法性。愛就是本性、本善、純淨、純善。愛就是真理、真諦、生命、永恆。愛就是神聖、上帝、真主、聖靈。愛孕育出宇宙萬物,天地萬物,無一不是從愛心而生而長。愛是萬德萬能萬福的根源。一切佛聖所證所得,即是自愛,十善業與弟子規的落實。一切佛聖所教所化,即是愛他,十善業與弟子規的落實。一切聖賢的教化,就是真誠愛心弟子規、十善業道生活規範的教育。

  三災是果,三毒是因。水災是果,貪欲是因;火災是果,瞋恚是因;風災是果,愚痴是因;地震是果,傲慢是因。勤修戒定慧,息滅貪瞋痴,心平氣和,災難自息。真誠愛心,無毫分不善夾雜,人人上善、家家和樂,自然不起三災諸難。三學(戒定慧)增上,仁愛禮讓,天下和順,國豐民安,兵戈無用,自然百福駢臻,千祥雲集!這是聖賢仁愛教育的圓滿效果,吾人真性的自然顯發。願我同倫特重十善業道及弟子規的認知與學習,務必百分之百的圓滿落實。此乃化解一切災難,化解一切衝突、對立、矛盾之根本修行大法!祝你諸惡莫作,歲歲平安,眾善奉行,年年如意。

  在年前的幾天,有同學送兩本書給我看,我翻了一翻,這是香港這些風水家、命相家他們出版的預言今年的運程,今年一年的世運,世界上的叫運程。略微翻了一翻,裡面所說的是今年不會比去年更好,也就是二00六年的世運跟二00五年應該是差不多,不會好太多,災難還是有。在幾個月之前(這應該是在半年以前),世界衛生組織曾經有一個預告,我是聽同學們告訴我的,它叫防止瘟疫,今年這個瘟疫就是大家熟知的「禽流感」。他說這個瘟疫很可能在去年冬天爆發。如果這個瘟疫要爆發,要是蔓延到今年春天那就很嚴重。不過很好,去年冬天我們是平安度過,好像立春也很快了,這個災難可以說至少能講是減輕,或者是推遲了、延遲了。

  世界衛生組織的預言確實是令人很恐怖,他說這個瘟疫要是一蔓延會蔓延到全世界,受災害的大概有一億的人,死亡率是二分之一,也就是五千萬,可見得是非常非常嚴重。所以我們道場以及全世界的淨宗學會,還有在家裡面收看我們衛星電視跟網路的,我們都提醒同學們,我們要認真努力的研教、念佛。念佛為什麼還要研究這些教理?如果教理要是不通,我們這個念佛屬於迷信,固然能有一點好處,這個好處不大;如果對於教理有深度的認識,那這個念佛的功夫就不一樣了。念佛、誦經,甚至於我們淨宗學會提倡的三時繫念,效果不一樣。

  在三時繫念確實有些靈媒透露訊息給我,要我給這些主持法師們說明,在做三時繫念的時候一定要隨文入觀,鬼神才能得到很大的利益;如果不能隨文作觀,只照儀規去念一念,這個效力不大。由此可知,人與人、人與萬物、人與天地鬼神感應,真誠心能感動;我們的心不誠,那個感動的力量就很薄弱。佛法的儀規是引導我們感動,所以不能隨文入觀,那效果就很差,因此,我們才將三時繫念做了詳細的講解。在過去我也曾經給悟道、悟行法師,他們常常做這個法會,我要他們一定要把三時繫念講解先聽一遍。最好是帶領大眾來聽,參與這個法會的每個人都能夠聽一遍,懂得這個經文裡面的意思,念到哪個地方,他就有概念,這就是隨文入觀,那個效果就不相同了。好像最初也做過幾次,以後就沒有再繼續了,這應該是每一堂三時繫念之前,都要把這個講解要好好的去聽幾遍,那這個效果就不相同了。

  這同一個道理,念佛也是如此,我們對於經教要是不深入,這個效果就薄弱。念佛真的,一個所謂講有德行的人,什麼叫德行?就是有感應的人,真正通達的人,他念一聲佛號,我們念一萬聲佛號都抵不到他一聲佛號,為什麼?古德常講「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,他那一聲佛號他有感應,跟佛起感應;我們念一萬聲都起不了感應。雖然是念,功力不相同,道理在此地。

  所以,佛法在中國傳承了兩千年,佛教正式傳到中國來是公元六十七年,我們現在是二00六年,到二0六0年,那就是將近兩千年了。代代相傳,傳到我們這個時代衰微到極處了。你要問什麼原因?大概我們今天在這個地區、這個國家、這個世界,我相信念佛的人絕對比古時候人數多,這肯定。現在人口多,那時候人口少,人多,決定比從前人多,但是感應不如從前,那就是學佛的心態不一樣。現在人妄念太多,雜念多,古人的心比較純,比較專一,所以他的效果比我們好,雖然人數少,效果比我們好。我們今天人數多,這心地都雜亂,所以效果不如人家,這個道理我們要懂。

  所以中國佛教協會跟國家宗教局,今年四月間要在浙江辦一個佛教世界論壇,提出論壇的主題「和諧世界,從心做起」,副標題有三句話,「心淨則國土淨,心安則眾生安,心平則天下平」。這提示得好!我聽說好像邀請了有幾十個國家參加,有三、四十個國家參加這個會,規模很大,我們聽了很歡喜,就是中國的佛教,中國的宗教走向國際,這是好事情。題目也非常之好,現在這個世界不和,這是舉世之人都關心的一樁大事。如何能夠化解衝突,促進社會安定、世界和平。這三句話好,但是心淨,我們的心怎麼樣才能清淨?怎麼樣才能安?怎樣才能平?這就是問題了。這在佛門裡面講這是大問題不是小問題,這三個問題解決了,眾生就成佛了。雖然說的是三句,是一而三,三而一,只要一個得到了,那兩個都得到。心清淨,心清淨哪有不安、哪有不平的道理?心要安了,當然清淨,當然平了。所以一個得到,三個都得到。就像我們講的覺正淨一樣。

  我們看到這三句話自然就會聯想到禪宗的慧可大師,禪宗二祖的故事。達摩祖師到中國來,把禪傳到中國是梁武帝的時代,梁武帝是佛門的大護法,跟達摩祖師談話不投機,就是沒有緣分,所以沒有得到梁武帝的護持,於是他到嵩山少林寺去閉關去了,在那個地方住了九年。九年才遇到一個人跟他學的,就是慧可。慧可是很誠心,那時候冬天,看到達摩祖師在裡面打坐,他也不敢去打攪,在門外就等著,等著他下座再來求他。時間太久了,冬天下雪,雪已經到膝蓋了,達摩祖師還沒有出定,還在那裡入定,你就曉得時間很久。慧可的心堅定,於是在這個時候,從前出家人穿的衣服都帶戒刀,你看出家人這衣服的帶子,這帶子是綁戒刀的,他就把戒刀拔下來把自己的手砍斷,左手砍斷,拿著這隻手去供養達摩祖師。所以二祖只有一隻手,那隻手是供養師父了。

  這個時候達摩祖師睜開眼睛一看這個樣子,他說你到底為什麼?何苦來,自己把手割斷來供養?尤其看到在雪地裡又站了這麼久,就問他為什麼?慧可說:弟子心不安,求大師給我安心。求安心。達摩祖師聽到這句話,手伸出來:你把心拿來,我替你安。現在看到達摩的塑像,很多塑像都是這個樣子,這就是什麼?這就是對慧可的「你把心拿來,我替你安」。這句話就提醒了慧可,慧可回光返照,心,心在哪裡?絕對不是心臟。所以你看《楞嚴經》上「七處徵心」,找不到!阿難尊者也找不到心在哪裡。他一回光返照就跟達摩祖師說:我覓心了不可得。他說我找心找不到。找不到,達摩祖師說:與汝安心竟。我已經替你把心安好了,你心找不到。這個對話當中慧可就開悟了,於是達摩就把衣缽傳給他,就是禪宗第二代祖師,大徹大悟,明心見性。所以心安了,心當然清淨、心當然平等了。現在這個題目就是教我們每個人都當慧可,天下太平,個個都是聖人。說實在話,一萬人當中有一個開悟了,天下準定太平。中國有十幾億人,一萬人當中有一個,你說有多少人!這是說明這三個問題是一個。

  惠能大師是第六代,他的語錄後人尊稱為《壇經》,把他的語錄跟釋迦牟尼佛所講的經典同等的看待。你看看,禪宗所有歷代祖師的語錄都稱語錄,沒有稱經,唯獨六祖的語錄稱經,這是後人對他多麼尊重,他實在了不起。他在一生當中教學,在他會下明心見性的這樣的大德四十三個人,這在中國歷史上沒有第二個人,惠能以前沒有這麼興旺,惠能大師以後也沒這麼興旺。

  我們知道明心見性,所以見性成佛,在《華嚴經》上就是法身菩薩,這個境界不但超越六道,而且超越十法界。我們在《華嚴經》裡面天天講到的,他對於世間出世間,執著沒有了,分別也沒有了,起心動念都沒有了。起心動念是無明,所以無明沒有了,分別執著當然斷掉,他為什麼沒有?覓心了不可得,你起什麼心?你動什麼念?起心動念是妄心,不起心不動念是真心。真心在哪裡?真心遍法界,真心遍虛空,遍一切時。《華嚴經》上說整個宇宙,一切萬法、一切眾生從哪裡來的?「唯心所現」,真心現的,為什麼有這麼多差別?十法界為什麼有這種差別?「唯識所變」,識是妄心,真心現相,妄心才變六道,才變十法界。所以妄心那是假的,那不是真的。一悟一切悟,這個問題才真正解決了。

  宗門跟教下不一樣,宗門是悟後起修,所以它的悟是頓悟,悟了之後要修,修是什麼?你還有習氣在,煩惱是斷了,還有習氣,必須在日常生活當中處事待人接物裡頭把它磨光。所以悟後起修,就像《華嚴經》末後善財五十三參,他在文殊會下開悟了。五十三參歷事鍊心,成就後得智。《華嚴》就給我們開了非常好的典範、模範。覺悟之後從事於教學工作,所以自己成就之後只有一樁事情,教化眾生。像釋迦牟尼佛三十歲示現成道,也就是我們一般講的大徹大悟,對於世出世間一切法沒有執著了,沒有分別了,不再起心動念了,這才叫真正徹悟。如果沒有執著,還有分別,還會起心動念,這是阿羅漢;如果說是執著、分別都斷了,還會起心動念,這是菩薩。諸位要知道,這個菩薩是十法界裡面的菩薩,四聖法界裡的菩薩、佛,他還會起心動念,確確實實沒有分別、沒有執著。如果說是起心動念斷掉,他就超越十法界了。這我們在《華嚴》裡講得很多,我們對於這個境界很清楚。

  八萬四千法門,無量法門,修的是什麼?就是斷執著、斷分別、斷起心動念,就修這個。法是方法,方法很多,門是門道。方法門道很多,統統修的是這個,如果不是修這個那就不叫佛法,就是斷煩惱。執著是見思煩惱,分別是塵沙煩惱,起心動念叫無明煩惱。你看《華嚴經》上說得很好,「一切眾生皆有如來智慧德相」,平等的,本來就是平等的;「但以妄想執著而不能證得」,這就是說明佛跟眾生本來平等,為什麼你現在變成這個樣子?就是你無端,無端是沒有原因,無緣無故生起了妄想分別執著,所以把一真法界變成十法界,變成六道,變成三途。怎麼變的?就是起心動念、分別、執著,從這變的。

  你明白這個道理之後,我一切分別執著放下了,我不再分別、不再執著了,你就成菩薩,你就超越六道輪迴;我不再起心動念,那你就超越十法界,你就到一真法界去了。只要念頭一轉變,所以凡夫成佛是一念之間,你一念真轉得過來你就成佛了。可是成佛,身體還在此地,不礙事,這個身體度眾生,利用這個身體來度眾生,幫助別人覺悟,再利用這個身體斷自己殘餘的習氣,這對自己的提升。最重要就是幫助一切眾生,自利利他,自度而後才能度人。

  佛把宇宙人生真相這麼簡簡單單就講得這麼清楚、講得這麼明白。可是覺悟,有人聽到是覺悟,但是覺悟就像閃電一樣,那個光閃一下之後又迷了,為什麼會有這個情形?我們煩惱習氣太重了,無量劫來生生世世累積的煩惱習氣,哪有那麼快一下就明白了。一下明白的人是有,不多,像祖師大德,真的,他們一下就明白了,慧可幾句話他就明白了。他這一明白的現象是什麼?他明白就放下了。我們今天聽經,明不明白?明白了,依舊沒有放下,那個明白不是真的是假的,不是真明白;真明白真的就放下了。什麼時候才真明白?長時薰修,就是在惠能大師的會下我們都看到,他底下真正明白過來的四十三個,真是不得了。四十三個人當中有的人是很快,幾個月,二、三年就開悟了;有的二、三十年,不是那麼簡單的,有的二、三十年。跟著能大師,天天聽他講經說法,依照他的指導去修行,二、三十年覺悟,不錯了!二、三十年他就成佛了,所以很值得我們尊敬。

  到今天這個時代,我們講得再清楚、再明白,能不能開悟?這話不是我說的,黃念祖老居士跟我講的,黃老居士參過禪,跟虛雲老和尚,他學禪的老師是虛雲老和尚;他學密,密宗的老師是貢噶上師,這都是很有聲望的、很有成就的。早年我回國來的時候就是去看他,我們在美國結的緣,但是在美國沒有見過面,知道這個訊息,所以我就到北京去探望他。他就告訴我,現在在這個時代,禪沒有了,密也沒有了,參禪不會開悟,大概在現在這個時代得禪定的都沒有了,學密也不能成就。他舉了例子,新中國成立到那個時候(我們見面的時候)五十多年,再往上推是抗戰,他跟我說,六十年當中,學密成就的只有六個人。他就告訴我往後恐怕沒有了,唯一能成就的就是念佛,帶業往生。所以他自己這一生雖然學禪、學密,花了那麼多時間,那麼多精神,最後還是念佛求往生的。他在生病的時候,一天十四萬聲佛號,勇猛精進,他念佛往生的。

  他的老師夏蓮居老居士,《無量壽經》會集本就是夏老居士用了十年的時間編成的,我在海外弘揚這個本子,他在國內弘揚這個本子,在那個時代弘揚這個本子只有我們兩個人,所以我們見面非常歡喜。《無量壽經》的經題,經題是全經的總綱領,就好像文章的題目一樣,這很重要,經題裡面就包含著「清淨,平等,覺」,與國家宗教局提的這個題目相應,「心淨,心安,心平」。平是平等,淨是清淨,覺了就安了,迷了心就不安。你看看,這個題跟《無量壽經》相不相應?清淨平等覺就是心淨、心安、心平。那你要是真正得到心淨心安心平,學什麼?學《大乘無量壽經》。

  《大方廣佛華嚴經》我們最近學習的「淨行品」,文殊菩薩告訴我們一個總的綱領,「善用其心,則能成就一切勝妙功德」,怎麼樣善用其心?這個一百四十一願舉出一個例子,你從這個例子裡頭,所謂是舉一反三,聞一知十,你就知道在日常生活當中,工作處事待人接物應該怎樣用心。一百四十一是表法的,清涼大師給我們說得很清楚,一百就是十信位,十信位是基礎,每一位都圓攝一切位,十乘十是一百;那還有四十一?四十一是十住、十行、十迴向、十地,這四十,等覺一個,四十一,就這麼來的。你看他對基礎那就說得很清楚,基礎一百,最難的就是基礎。

  那我們今天學佛遭遇到嚴重的困難,念佛念這麼多年,連個消息都沒有,哪個人敢說有把握往生?你都不敢說有把握往生,換句話說,對於往生還是打了問號,沒有把握。這原因在哪裡?我們的基礎沒打好,基礎的教學,佛是非常慈悲,講得很周到,那我們也真是也抓到了,不是沒有掌握到,掌握到了。淨宗同學我們的修行科目,五個科目,第一個「淨業三福」,那就是整個佛法修學的總綱領、總原則,我們找到了。第一條「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,我們做到沒有?如果這條不能落實,那連根沒有了,這一條是根本,這一條是世間法不是佛法。第二條才是佛法,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,這才真正接受三皈,接受三皈才是佛弟子。所以第一條是世間善人,世間你都不能做一個善人,在佛經上講的「善男子,善女人」,世間這個善你都沒有,你怎麼能學佛?佛是大善,佛的善是建立在世間善的基礎。

  所以在戒律裡面,你看《佛藏經》裡頭說得就很好,佛弟子,「不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」,佛不承認你。小乘是什麼?小乘是人天善,要從人天善上扎根。那我們連人天善沒做到。最近也有同學常常來看我,從內地國內來看我,告訴我現在在國內學習《弟子規》的人很多。有些這些年輕的同學們,還有不少是從事於教育工作的,做小學老師、中學老師,原本都以為自己很孝順,做得都不錯,結果學了《弟子規》之後感覺到很慚愧,沒有做到,差得太遠!這已經產生效果了,這是很難得。

  中國佛教從唐朝中葉以後就不學小乘了,不學小乘怎麼學大乘?用儒、用道代替小乘。所以以前無論在家出家,學佛的同學沒有不念儒書的;換句話說,沒有不學《弟子規》的,雖然不叫《弟子規》,但是跟《弟子規》是一類的。這個諸位在陳弘謀的《五種遺規》裡面你去看《養正遺規》、《訓俗遺規》,你就能看到。這套書因為有版權,我們不能翻印,可是這個書是古書,編這個書的人是乾隆時候的人,三百年前的人,它哪來的版權?所以版權是書店裡頭排版的他有權,你不能用他的版,所以逼著我們重新製個版,跟那個書店裡頭不一樣,那個版權就屬於我們。我們現在好像這五種東西都做得差不多了,第一本出來了,這個書架上有,《訓俗遺規》這是第一本出來了。《養正遺規》、《訓俗遺規》跟《弟子規》是同一類的書。我們過去學習也不是用《弟子規》,是用《養正遺規》,是用這裡面的。它這裡面有十幾篇,任何一篇都好,學的是這個東西,奠定基礎,你才曉得怎樣孝養父母、奉事師長。所以我現在講這兩句落實在弟子規,弟子規不能百分之百的做到,這兩句就沒有。

  「慈心不殺,修十善業」,這就是《十善業道經》。《十善業道經》我們也詳細講過,留著有錄相帶,現在做成光碟,有書。有同學們很發心,依照這個講演把它記下來整理成文字。因為它是基礎,非常重要,所以這篇文字我自己看過,我加以修正過。現在這本書也是在大量的流通,用這個奠定基礎。就是弟子規跟十善業道不能夠落實在日常生活當中,三皈五戒你就做不到。三皈就是覺正淨,就是此地講的心淨、心安、心平。你看六祖他老人家在《壇經》裡面跟我們講的,皈依佛,他不說皈依佛,他說「皈依覺」,覺而不迷是皈依佛,心安;正而不邪是皈依法,心平;淨而不染是皈依僧,心清淨了。這三個都是三寶裡頭!他那個說法說得好。你今天講皈依佛、皈依法、皈依僧,你聽不懂,產生誤會,以為皈依佛就想到佛像,皈依法就想到經書,皈依僧就想到出家人,不是這個意思;皈依自性三寶,自性覺、自性正、自性清淨,是這麼個意思,你不能搞錯!

  這三句怎麼個做法?頭一個要覺悟,覺什麼?如佛,聖人教人第一個總綱領他就念出來了。《三字經》教人的「人之初,性本善」,這就是覺,你要肯定所有一切人的本性本善。你看佛教人「一切眾生皆有佛性」,跟「人之初,性本善」一個意思。你要肯定一切眾生都有佛性,既有佛性他怎麼會不能作佛?都可以作佛,他本來就是佛。所以人本來就善,為什麼變成不善?你學壞了;人人都是佛性,你為什麼變成眾生?學壞了。由此可知,教育多麼重要。

  所以宗門它確實是相當高明,一開端就跟你講「明心見性,見性成佛」,你有佛性。你首先要肯定一切萬法從自性生,也就是《華嚴經》上所講的,宇宙、萬物、眾生從哪裡來的?「唯心所現,唯識所變」,肯定一切法從自性生。自性、自心那是真佛!所以真佛不在外面,真佛是自己的自性,成佛沒有別的,恢復自性而已。絕對不是說自性之外有個佛給你成,沒這個道理。所以眾生覺了就成佛,迷了就是眾生;凡聖的差別就是個覺迷。

  可是現在我們迷了,迷得太久了,迷得太深了,現在養成了許許多多的壞習慣、壞習氣。首先要覺悟,覺悟你才產生信心,你才知道,行,我可以能成就,你有信心。所以「信為道元功德母」,你沒有信心,你什麼事都不能成就。世出世法大小事情,有多大成就決定在信心。所以我們明白這個就建立信心了,我們相信那個不善的(所有一切不善)自性裡頭沒有,這是馬鳴菩薩《起信論》裡面告訴我們,「本覺本有,不覺本無」,這煩惱習氣都是不覺變現出來的,本來沒有。你說殺生、偷盜,自性裡沒有,為什麼現在會有這種習氣、會有這種行為?這都是染上壞的東西,這些東西不是自性的。

  這就是從哪裡開始?從十善業道,先要把殺生離開,我們講放下,我的老師教我放下,放下殺生。不但不殺生,而且你要懂得,凡是害人的念頭都是屬於殺生。殺生這個範圍很大,你想害別人,對他的生命有威脅的這種念頭,都是屬於殺心;對於他財物有損失的,這是盜心。所以菩薩戒跟比丘戒不一樣,比丘戒的結罪論事不論心,菩薩戒是論心不論事,你有這個念頭,你就犯戒了。我恨這個人,想這個人死,你就犯了殺戒,你雖然沒有殺他,你那個念頭錯誤了,這個念頭就是殺心,他就犯了殺戒;你沒有偷他的,想佔他一點便宜,你就犯了盜戒,盜心,你的心不善。所以菩薩戒是從起心動念。

  所有一切不善太多太多了,歸納起來不外乎這十大類,所以十惡業就是十大類。我們一定要做到把殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、愚痴,這個去掉。也就是說落實十善業道,落實十善業道你的心就清淨了,心清淨就生智慧。你看《金剛經》上講的「信心清淨,則生實相」。你為什麼現在沒有智慧?你心不清淨。心就像水一樣,水在清淨的時候沒有波浪,就像一面鏡子一樣,外面就照得清清楚楚。如果有這十樣東西是波浪,有一樣就起波浪,有十樣就是大風大浪,你的心怎麼會清淨?所以要想心清淨,一定要落實十善業。

  那我們講了,我們現在知道要修十善業,可是修不到,修不到的原因是什麼?沒有弟子規的基礎。所以真正講修行,行是我們錯誤的行為,修是修正,把我們錯誤的行為修正過來叫做修行。錯誤行為太多,總的來講不外乎三大類,念頭,起心動念是意業的行為,言語,口業的行為,身體的動作是身業的行為。用身語意這三大類全都包括。十善業就是從這三大類再稍微細分,身體,殺生、偷盜、邪淫,這屬於身;口業,妄語、兩舌、綺語、惡口,這屬於口業;貪、瞋、痴是屬於意業。這不是好東西,這是自性裡頭沒有的。沒有的能不能斷得掉?當然能,自性裡面有的一定可以恢復。諸佛菩薩恢復了,我們當然可以恢復,從這裡建立信心,「信心清淨,則生實相」,智慧就起來了。

  有了智慧,你才能進一步把一些錯誤的觀念捨掉,這就是六祖講的「八邪」,邪就是不正。邪見,你的見解錯誤了;邪思,你的思想錯誤了,你想錯了、你看錯了;邪語,你就說錯了;邪業是你做錯了,邪命是你現在的生活方式不正確。今天有個同修問我,北方也是有個佛門弟子很不錯,他想建個道場。但是建道場緣不成熟,他在外面借貸借了很多錢建道場,這屬於邪命。你要靠負債、靠化緣、靠募捐來養活這個道場,多辛苦!你自己的心怎麼能安,怎麼能清淨?同時你加給別人的負擔,人家願意嗎?這個事情不可以做的,這是屬於邪命。命是你養活這個身命,你這些手段錯誤了。

  釋迦牟尼佛在世,他老人家給我們做出最好的榜樣,釋迦牟尼佛一生沒有建道場,他的道場在哪裡?他人在哪裡道場就在哪裡。我們看到他老人家講經說法都在樹下、水邊,在地上一坐,學生們大家圍到周圍,他就跟大家講經說法,為大家解決問題,都是坐在地下,沒有講堂、沒有桌子,這個諸位一定要懂得。以後雖然是有些國王大臣、長者有園林別墅,現在講別墅,供養釋迦牟尼佛跟他的學生有個地方居住。那佛還是一樣,隨緣,有地方我們就進入房子裡面去住,沒有,我們樹下一宿也行,不礙事。可是我們要曉得,一切供養是使用權,釋迦牟尼佛要使用權不要所有權,你只能邀請他在那裡講經說法,講完了他就走了。所以不是說這個地方供養法師,法師出家了,送一個家又把他枷回來,這是錯了!哪有這個道理。

  一生沒有問人要過錢,沒有化過緣,這要知道。他老人家給我們做典型,給我們做模範,我們要學,學佛要跟他學,不能跟別人學,這樣你的心才清淨,心才安、才平等。如果你要搞得一身債務,你這三個都沒有了,你的心不清淨,你不安、你不平,那你全錯了。在近代印光大師,你看他老人家一再的教導我們建念佛堂,他沒有教我們建大道場,建念佛堂。效法淨宗初祖慧遠大師,慧遠大師有福報,所以他的念佛堂大,他有一百二十三個人,個個成就。印祖交代我們,我們現在人沒有福報,交代我們應該怎麼做?二十個人,你的念佛堂不要超過二十個人,大家在一起共修會有成就。那不超過二十個人,我們現在這個講堂就夠了。我們今天如果不講經、不流通佛法,真正修行,我們這三層,二十個人夠了;不過這個地方有麻煩,它是商業大樓,不能住人。所以必須要能住、能開伙,有個念佛堂,這就行。這是講到邪命,我們要避免。

  下面說邪方便,佛家講「慈悲為本,方便為門」。方是方法,便是便宜,要用現在的話講,最適合的方法,最好的方法。但是最好的方法你不是用在正法上,那就變成邪方便了。這一類事情太多太多了,我們沒有智慧去辨別很容易做錯事。第七個是邪念,第八個是邪定,這叫八邪。八邪要是除掉了,你的心就安了。十惡去掉你心清淨,八邪去掉你心就安了,再要把這些煩惱習氣再除掉,心就平了。煩惱習氣六祖大師說了十一個,第一個不善的念頭,所有一切不善的念頭不能有,講不善心。邪迷的念頭,我們學佛的同學有,這是什麼?好奇,喜歡神通、喜歡感應,哪個地方一說你心就動了,這叫邪迷心。為什麼我們會有這些習氣?實在講,我們十惡沒有斷,八邪沒有去。十惡、八邪要是斷掉的話,這個習氣會有,但是它不會起作用,為什麼?念頭一起你就覺悟了,一覺這個念頭就沒有了,所以最難的是斷十惡,這個難!

  我們今天十惡斷不了,就是講《弟子規》沒落實。所以你找到根本,還是要認真從《弟子規》上下手,按部就班一層一層往上提升,這個容易,就是人人都有可能成就;如果不從這上下功夫,確實是難,真的是難。第三個是劫害心,就是有害眾生的念頭,不要說害人,害眾生都是有這個念頭,蚊子咬我們一下,一巴掌打死了,害眾生,有意無意的對於一切眾生有傷害的這種習氣。還有惡毒心,這都是不善的心、不善的習氣。嫉妒心,你說我們有沒有?看到別人有好事,心裡就有一點難過,就有一點不平,這個要不得!有這種念頭那心怎麼會平?應該要學佛菩薩,看到別人有好處,得利益,應當歡喜、應當讚歎,不應該有嫉妒。

  六道眾生,每個人過去生中造的業不一樣,所以受的果報不相同。有人富貴,有人貧賤,有人健康,有人多病,為什麼會有這麼多差別?業不一樣。佛在經上給我們解釋得很清楚,一切眾生的業力,特別講六道兩種業,一種叫引業,我們人道引業相同,引導你到人道裡面來受身,得這個人身,這個力是相同的;但是另外一個就不一樣了,滿業,圓滿的滿,滿業不一樣。所以雖然得到人身,富貴貧賤、吉凶禍福不一樣。滿業是怎麼成就的?過去生中三業善跟惡。三業善那這一生享福,三業不善,這一生受苦受難。所以你要真正搞清楚、搞明白了,我們就不會怨天尤人,為什麼?自作自受,你怎麼能怪人?你怪人就又加重一個罪過。我自己造的因,今天我自己受果報,與別人不相干。

  伊斯蘭教講兩世因果,可是我讀《古蘭經》我發現還是三世因果。它的基本信條有六個,其中有一條叫「信前定」,《古蘭經》上說的,他們稱上帝稱真主,「真主依前定創造萬物」。依前定造你這個人讓你享福,造那個人讓他受罪,依前定,那這個話就講通了。不是上帝的心不公平,喜歡你討厭他,不是的,那這個上帝就不公平,他是依前定。前定講什麼?跟三世因果一樣,你前生造的善,那你享福,你前生造的不善,那你要受苦,前定的。所以從依前定,我講的還是三世因果不是兩世因果,他有前定的。所以聖人這些東西,你細心去觀察你就了解,佛法裡三世因果講得最圓滿、最透徹。

  人,一切眾生幾乎沒有例外的,心目當中念念不忘的,所希求的,財富,發財。你看過年到處看到貼的「恭禧發財」,能發得了嗎?求健康長壽、求聰明智慧。不管哪個宗教,不管哪個族群,中國、外國,我接觸的人問問他,都求,沒有一個不希望獲得的。這些東西在佛門裡講有求必應,不是求不到,真求得到。求得的是你命裡本來沒有的,你得到的,那是求得的;命裡本來有的,不算,那不算數。你命裡頭沒有,你可以求得。這個求,這也是我初學佛的時候章嘉大師教給我的,有理論、有方法,如理如法的求,沒有求不到的。你要是違背理、違背方法,那你求就求不到。

  那要怎麼求?你看《了凡四訓》裡頭雲谷禪師教給袁了凡先生那一套的方法,那個道理,你要是學會了,你這一生當中有求必應。《了凡四訓》大多數這個書後面還附的有一篇文章,叫「俞淨意公遇灶神記」,附在後面,它不多,大概只有二、三頁。其實俞淨意所依據的理論跟方法超過了凡先生,而俞淨意所得的果報也超過袁了凡。只是了凡先生是把他一生寫出來,俞淨意沒有寫出來。這兩樣東西非常非常好,如果我們認真去讀,明白了,依教奉行,那你這一生當中有求必應。

  佛在經典上教導我們的原則,這是我常常跟諸位報告,因為大家要求,佛教我們「斷惡修善,積功累德」,這是總的原則。落實在日常生活當中具體的行為就是布施。布施財,這是因,修因,你得的果報就是財富;布施法,這是修因,得的果報是聰明智慧;布施無畏,得的果報是健康長壽。我們學佛的人大概這三樣都修,修為什麼沒有好的感應?你對這個理不明白,所以你修的效果就削弱了,你不了解這個道理。了解這個道理,你所修的那個感應就特別明顯。不明理的時候,半信半疑:佛講的話是真的嗎?我的錢都布施掉了,明天我生活怎麼辦?還懷疑。諸位要曉得,懷疑佛菩薩的聖教就是懷疑你的性德,這個罪很重,把你布施的福都折掉了。這邊做功德,那邊懷疑,這邊修善,那邊折福,所以它不能現前,你要曉得這個道理。

  如果你真的相信,布施掉了明天沒有飯吃,還相信,還不懷疑,那個後福無窮。所以什麼事情要覺、要明,不覺、不明,你修積不容易受果報。這個道理你要曉得,不是沒有感應,是你把它抵消了,這就很可惜了。你只認真去做,決定不能把它抵消。對於諸佛菩薩、對於聖賢人的教誨肯定、相信,一絲毫疑惑都沒有。好事盡心盡力去做,還有些事情,不要花錢的功德,行好事,譬如我們自己依照佛菩薩教誨去做,很認真去做,像落實弟子規、落實十善業,認真做,做給別人看,有功德。人家看到你這個,對你很羨慕,對你很讚歎,向你學習,這自行化他,這不需要花錢的功德。你要做一個好樣子給社會大眾看,這個功德最大,比布施錢財的功德還大,為什麼?自己做這叫內財布施,內財比外財更殊勝。

  無畏布施,我們的素食就是無畏布施,不吃眾生肉,不再跟眾生結冤仇,這是無畏布施。那還有人吃素吃一輩子,並不健康也不長壽,不是也很多嗎?為什麼?抵消掉了。什麼地方抵消掉?他還有惡念,他還會殺生,蚊子叮他,一巴掌打死了,這抵消掉了,把你吃素功德抵消掉了。看到蟑螂、老鼠你就想殺牠,這不行!所以你要明理,細細去想想,你這邊做那邊抵消,你做得不多,抵消的比做的還多,你怎麼會有福報?所以不是沒有效果,你細心去思惟觀察你就曉得,為什麼你效果不彰,它有個道理。

  所以要學著愛護一切眾生,護生。譬如現在講放生,有些人認為放生是功德,放生是好事,去放生,放生怎麼?不如法,第一個放生,你到市場裡面預先去給他訂,你不放生他不去抓,因為你要放生,他拼命去抓,你這叫害生,這哪叫放生?你看有許多道場,規定哪一天放生,去預先通知我要跟你買多少鳥、買多少魚,他那天生意好,他特別去抓,你要不放生他就不抓了,為什麼?他賣不掉。這就是美其名是放生,實際上是害眾生,錯誤了。這些細節地方我們都沒想到。再一放生要舉行儀式,那個儀式時間很長,有很多眾生就死掉了;儀式是愈簡單愈好,趕快把牠放掉,牠會感激你。所以只要我們多替眾生想一想,我們就會多覺悟、多明白。

  嫉妒心不能有,諂曲心不能有,這個諂曲是諂媚、巴結,看到有錢有勢的人,去討好,總希望我們能得一點好處,不應該的,心要清淨。好事,盡心盡力就是圓滿功德,不一定要做很多。我們的心力到了,有緣我們就去做,能做多少都是圓滿功德,這不能不懂。所以要隨分隨力,不能夠勉強。我慢心,念念什麼念頭都是把我擺在第一,一切都是為我的利益,這很麻煩,這個心不善。為什麼?佛在經上講得很清楚,你為什麼生生世世離不開六道輪迴?就是我執太重。佛法的修學,頭一個就是破我執,人不再執著這個身是我,就出離六道了。

  不再執著這個身是我,你想想看,你會不會生病?你不會生病,為什麼?我都沒有了,誰生病?哪個人生病?再跟你講,你也不死,我沒有了,誰死?誰生病?誰受苦?誰受樂?都沒有了。《金剛經》上佛跟菩薩講「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,那是真正覺悟的菩薩。有我,什麼苦難你都要受,無我就沒有了,什麼問題都解決了。所以這個習氣也是麻煩事情,必須要覺悟,要把它除掉。

  再就是狂妄自大,這是傲慢的習氣,傲慢人都有,總覺得我比別人強。以前我們老師上課的時候跟我們講,他說你看從前街頭上的乞丐,好像香港也有,我曾經看到過。我們到印尼,印尼乞丐很多,街上到處都是,交通阻塞很嚴重,車走不通的時候乞丐都來了,都問你討錢。乞丐是貧賤到極處,貧是沒有財富,靠乞討過日子;賤是沒有地位,他還有傲慢,看到你坐車子經過:有什麼了不起,不過是有幾個臭銅錢而已。這就是什麼?這就是狂妄心,狂妄的習氣。不過我對於印尼的乞丐我也很佩服他們,他們知足,他每天只要討好像是一萬個印尼盾,一萬個印尼盾相當於一塊美金,他就很滿足了,他就不再討了,他會把那個位子讓給別人,他就走了。沒有貪心,他只要我這一天可以吃得很好,可以過得很好,他就很滿足,很容易滿足,沒有貪心。不像人家討得很多,他不要,所以我覺得那些乞丐都很可愛。

  再就是輕人的心,自己看得很重,把別人看得很輕,輕慢別人,抬高自己,這都是習氣。這些習氣都是前面講的十惡八邪,他的習氣,十惡八邪雖然斷了,習氣還在,所以習氣要除掉。習氣除掉之後心才真正平,清淨平等覺才能現前。所以六祖跟我們講,再更進一步,把所有不善的行為都要把它除去,然後就像他一樣,他在《壇經》上自己說,他是「常見自己過,不見他人過」,這六祖大師自己說的。那我們就要學到這個地步,常見自己過是佛法裡面講的覺悟,我們一般人講開悟,開悟是什麼?知道自己過失。悟後起修,覺悟之後知道自己過失,把自己過失改正過來叫修行,叫悟後起修。你不知道自己過失,你從哪裡改起?你不能改,沒法子修,所以一定要見自己過。

  見自己過的人是聖人不是凡夫。凡夫你去問他,他沒有過失,別人一身都是過失,不見自己過,專見別人過,這是凡夫,所以凡聖不相同的地方就在此地。我們要怎樣才能見自己過?見自己過不是簡單事,大學問!可是自己沒有這個功夫,有一個方法,看別人,看別人的過失是最容易,看到那個過失不要去批評他,不要去說他,馬上想想我有沒有他這個過失,別人是一面鏡子,拿這個鏡子照照自己,好方法!世出世間聖賢都是這麼教我們,初學的時候在這上用功夫,所以有則改之,無則加勉。如果我也有這個毛病,趕緊改,沒有,要勉勵自己,不要犯這個過失,這樣就好。這叫真正修行,這是真正的聖賢弟子,咱們不能不學。

  另外一種,讀經。經也是一面鏡子,譬如早晚讀《了凡四訓》,不要讀得太快,太快念過去就算了,慢慢的念,念著想著這句我做到了沒有,我有沒有犯?這個念法益處就大!你拿著這個標準來反省、來檢查,我自己哪些地方做對了,哪些地方做錯了,對的我要繼續增長,不要失掉;錯誤的,我要依照這個改正,這才能學到東西。念得再大聲,念得再快,沒用,念完之後,它是它,自己還是自己,有什麼用處?所有一切戒經,戒律都是規範我們行為的,不能念得太快,《十善業道經》也不可以念得太快,一條一條認真來檢討。如果同參道友在一起,那就像開檢討會一樣,一個人讀或者幾個人輪流讀,一個人讀一段,讀完之後大家檢討,經上所講的我有沒有做到。不要問別人,問別人就錯了,要問自己,每個人問自己有沒有做到,與同學們共同勉勵。或者研究在某一種狀況之下應該要怎樣做法,聖人的教誨都是圓融的,我們在不同環境當中應該怎樣去靈活的運用,這就叫權巧方便,不是一成不變的,精神要抓住。

  所以有同學問我一個問題,他說現在有很多報紙、雜誌裡面印的有佛像,我們佛弟子拿到手上應該怎麼處理?還有像念佛機,現在念佛機做的也有佛像,甚至於這些光碟壞了不能用,如何處理?有許多人就很納悶。最高的一個原則,恭敬心。我沒有輕慢,我有恭敬心,恭敬心怎麼樣處理都是對的。你就是有好多方法,依照這個方法做,心裡沒有恭敬心,都是錯的。所以恭敬比什麼都重要。

  譬如說因為都市這個地區麻煩,土地都找不到,像我們在澳洲那就方便,像這些東西不能使用,壞了,我們可以把它包好,包得整整齊齊,恭恭敬敬的,外面土地很多,在乾淨的地方挖土,埋到地下,這個很好。另外如果住在河邊,這個水最好是流的,水是流動的不是死水,沉到水裡面。這都是古人教給我們處理的方法。如果能焚化的,把它燒掉,燒掉那個紙灰,灰包起來,也是這種處理法,一個埋在土地裡面,一個是給水流過去。現在沒這個環境了,你不能到海邊去丟,海邊去丟海水染污,那你還得犯法,不可以。

  現在就是有些寺廟有焚化爐,香港寺廟很多,差不多一般寺廟都有焚化爐,在焚化爐裡面焚化,這個行,恭敬心。實實在在沒有方法,那你就是也是恭敬心,把它折疊,包得整整齊齊,照一般垃圾處理,我們的心盡到了,裡面都沒有過失,都是正確的。所以如果是很輕慢、很草率,沒有恭敬心,你就是依照古人講的方法,都有過失。所以最重要的是恭敬心,對三寶不輕慢,這就是有功德,我們的心才能安、才能夠平。

  《壇經》裡面給我們介紹的佛菩薩,完全從表法上說,你讀了之後你就曉得,一點迷信都沒有。他只舉幾個例子,舉一反三,他說慈悲就是觀音。沒錯,觀音菩薩確實是代表慈悲,你心地慈悲你就是觀音。那我們看到觀音菩薩,慈悲心就生起來了,這才是真正作用。不是看到觀音菩薩趕緊給他磕頭,希望他大慈大悲保佑我,錯了!那就叫迷信。看到觀音菩薩,觀音菩薩這個像、觀音菩薩這個名號,把自己的慈悲心引出來,我對一切眾生要大慈大悲,無量功德,這就對了。喜捨就是勢至,這淨土宗講大勢至菩薩,大喜大捨。他說能靜就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼這個名號是印度話,翻成中國意思,釋迦翻作能仁,仁慈的仁,牟尼翻作寂靜。能仁寂靜,六祖用一個能、用一個靜,所以你懂得這個意思。這個名號裡面講,我們對別人要仁慈,要能仁,對人要能仁,對自己要清淨。你看到釋迦牟尼佛、聽到釋迦牟尼佛名號立刻就想到我對人是不是仁慈?我對自己是不是清淨?

  名號跟佛像統統是表法的,是教導我們的,這哪裡是迷信!這就是今天講的藝術的教學,這最高的教學方法,你不能把它當作宗教裡頭神來看待,那你就錯了,這是第一個重要的意思。第二個重要意思,中國人報本反始,報恩。我們今天所學的是釋迦牟尼佛傳的,釋迦牟尼佛對我有恩德,我造他的像,供養他,報恩!所以供養佛菩薩形像兩重意思,一個是報本反始,報恩的心,另外一個就是看到這個形像,提醒自己。平直就是彌陀,平是平等,直是正直。對一切眾生平等,對自己正直,就是中國儒家所講的「誠意正心」,阿彌陀佛代表這個。

  所以能大師很感嘆,這是在唐朝時候,佛教傳到中國來差不多已經七百多年,七、八百年,這個時候距離佛陀時間是愈來愈遠了,所傳的法慢慢就變質了,大家只注重形相,不曉得代表意思。現在六祖惠能大師距離我們差不多一千三、四百年,真的叫一代不如一代。所以經如果不講,不認真的學習,你怎麼會懂?現在社會上對佛教都說是迷信,我們聽了點頭,一點都不能否認,為什麼?真的迷信,幾個學佛的同學能把這些道理講清楚、講明白?講不清楚、講不明白就信了,不叫迷信叫什麼?所以不能怪他們,怪我們自己學佛四眾同學沒有學好,沒有把好的樣子,佛菩薩好的形相向社會大眾宣揚,所以過失不在他,在我們自己,這是非常值得我們警惕的。我們要學真的不能學假的。

  唯有真實,對自己才有真實利益。這個真實利益,最大的利益,健康長壽、聰明智慧,財富不要多,生活能維繫就好,不要過富裕的生活,富裕的生活很能迷失方向。有多餘的財富,幫助別人,自己生活實在講心愈清淨你需要量愈少,生活很簡單,很簡單很快樂,這是你真正得受用。煩惱輕,智慧長,你說多快樂!好,今天時間到了,我們就報告到此地,謝謝大家,希望大家新年快樂,今天是新年的頭一天,我們講到心淨、心安、心平,希望我們都能夠把它落實。

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