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楞嚴經  (第一集)  1979/9  台灣景美華藏圖書館  檔名:07-001-0001

  【大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經】

  諸位同修,《楞嚴經》我們先後大概講了十遍以上,同修們對這部經都非常的歡喜。記得過去一次,在第一公司九樓孔會計師的辦公室裡面講過一段時期,以後有差別因緣就停下來。我以為那一次就講圓滿了,結果有人告訴我那一次沒有圓滿,所以有許多人向我打聽,這一次的《楞嚴經》是接著上一次未完的來講,還是從頭講起?我說:《楞嚴經》不算太長,我們這一次從頭講起。

  今天我要徵求同修們的意見,我們要不要講玄義?如果要講玄義,大概要耽誤兩個月的時間才能夠講到經文。我們過去講經,好像講玄義只講過兩次,大多數就是把經題介紹,再有教起因緣略略的說一說就入經文。老同修們對於佛法有一些基礎的,聽玄義是很有味道,如果是初學,剛剛來聽經的,玄義不太適合,會聽得摸不著頭緒。今天我們頭一天開講,同修們願不願意講玄義?我們講完以後再表決。今天開宗明義先要把經題給諸位介紹出來。

  本經的題目很長,一共有二十個字,經題長,包含的意思就相當的豐富。《楞嚴經》自始至終是一篇完整的文章。像《法華經》在分量上與《楞嚴經》字數是差不多的,六、七萬字,但是《法華經》有二十八品,而《楞嚴經》沒有品,自「如是我聞」到後面「信受奉行」,一氣呵成,是一篇大文章。而這篇大文章完全是依照這個題目來做的,題目就是這個經題,二十個字。除了「經」這一字是通題之外,別題有十九個字,也就是依照這十九個字做這篇大文章。如果要照字數來講,拿今天人的眼光來看還不算太大,為什麼?有六萬多字,不算是很大。

  我們講《楞嚴經》,過去將經本曾經印過三次,最初我記得第一次講是在法藏蓮社,那個時候用的經本是台中蓮社送給我們的。第二次在念佛團講經,經本就是我們自己印的。現在諸位用的這個本子是第三次、第四次開始講的,這個本子現在所剩下來的只有一百七十本,所以希望同修們聽完經之後,本子保存在道場,不要帶回去,因為只有一百七十本,如果經本再缺少,以後聽經的人多了,怕經本不夠用,這是請同學們特別原諒的。第三次我們曾經印過一個合訂本,就是《楞嚴經》、《金剛經》、《法華經》精裝的小冊子。那個時候也是我們法施會沒有放書的地方,我們在佛教會講經完了的時候,書本那麼多,自己沒有地方放,所以全部都結緣,所剩下來的大概只有三、四十本的樣子,本子不多。將來如果同修們需要的話,我們可以再印,以後只要大家喜歡,我們再選好的版本來翻印。這是我們講堂講經的因緣,就略說到此地。

  現在請諸位看經本,經本的經題,這個本子上用的經題很省略,不是完全的題目。同時這個本子當時翻印的時候我沒有注意到,譯經的人,證譯的人、筆受的人,它上面都沒有,都省略掉了,這在我們講經的規矩上是一定要把它講出來,凡是省略的部分我都會給它寫在黑板上,黑板上面是完全的題目。這個題目我們一共分做八段來講,為什麼分八段?諸位一看底下簡單的註解就曉得。

  佛經的選題,老同修們都曉得七種立題,不出「人、法、喻」三者,本經在七種立題是屬於「具足立題」,就是人法喻都有,我們先將人法喻就題目當中把它指出來。「大佛頂」三個字是比喻,將這部經比作佛頂,「大」這個字是讚歎的話。諸位要曉得,佛是三界之內最尊最貴,再沒有比佛更尊貴,在佛的身上,佛的頂是最尊貴的。從這個比喻當中,我們就能想像這部經的地位,這部經就像佛頂一樣。所以這部經在過去,無論是學佛或者是不學佛,凡是讀書人幾乎沒有不讀《楞嚴經》的,不但義理妙,在文字上也是第一流的文章。古德從文學文字這個立場上,常將《楞嚴經》媲美於《莊子》,我們曉得《莊子》在文學上是屬於第一流的文章,這是講文辭之好是一切經都比不上的,當然這跟筆受的人很有關係。房融是個文學家,以宰相之尊參加譯場,筆記、潤文當然跟一般翻譯情形是不相同。題裡面的「如來」是人,如來是證了果的人,題裡面有「菩薩」,菩薩也是人,菩薩是正在修行的人,一個是因地的人,一個是果地的人。這個題目裡面有人、有喻。「密因」是法,法裡面有四種,就是教理行果,密因在這四種裡面是屬於理法。「修證了義」,了義是屬於教法。我們常常講教的時候,四依法裡面就教我們依了義不依不了義,這部經是了義法。「萬行」是行法,萬行就是講六度萬行,六度是萬行的綱領。「首楞嚴」是果法,就是修行所證的果。所以在法裡面,這四種法都非常的完備,教、理、行、果。從別題十九個字,你能把這部經的大意就可以看出來,它在佛法裡面,無論從哪一方面來講,它是完完整整的,經文雖然不長,義理相當的完整。

  這部經無論在佛法裡頭學哪一宗、哪一派,也可以說是共同的科目,是在教理上的共同科目,它的普遍可以說已經超過唯識。唯識在教義上也是共同科目,但是學佛的人不讀唯識的人很多,但是不讀《楞嚴》的太少了,由此可知,在教義上面,《楞嚴》已經取代唯識。由此可知,這部經在中國一千多年來為中國人所喜愛,說到喜愛,當然深契中國人之機,所以能夠得到我們這樣的尊重喜愛,因此歷代弘揚《楞嚴》的人特別多。

  《楞嚴經》的註解,我們不要說今人的註子,古人的註子將近一百種之多,我曉得的差不多就將近有九十種,還有我不知道的。我所看到的大概有三、四十種,都是古註裡面代表的註子、最好的註子。現在也有幾種註子在台灣最近幾年翻印流通,便於學習,流通得最普遍的要算是圓瑛法師的《講義》。圓瑛法師是近代人,這位老法師一生的功力都在《楞嚴》上。從他的序文裡面看,他二十幾歲就留意《楞嚴》,聽《楞嚴》,研究《楞嚴》,他到六十八歲開始寫這部《講義》。《講義》寫成之後,接著寫一部《圓覺經講義》,他老人家就圓寂了。所以《楞嚴經講義》跟《圓覺經講義》是圓瑛法師一生當中可以講是他的代表作,最成熟的作品。圓瑛法師一生弘法利生,行解相應,我們從他的《講義》裡面去看,依舊脫離不了古人的範圍,由此可知,註解經相當不容易。他的講義的好處就是深入淺出,便利於初學。古人的註疏都有相當的深度,換句話說,在文言文沒有相當的基礎,文字上就是障礙。所以我們有圓瑛法師這部《講義》,對於今日之下的學人來說是有很多的幫助,讀他的《講義》之後,再要研究古人的註疏就方便多了。

  但是這還不是入門正確的辦法,入門正確的辦法是什麼?是要熟讀經文,給諸位說,要背誦經文。經是佛說的,各人的註解是代表他個人的心得、看法,不是佛完整的意思。所以一百家的註解當然是一百家不一樣的看法,如果看法都一樣,那個人已經寫出來,何必還要重複?重複也沒有人看,也沒有價值。過去我們淨土宗的祖師蓮池大師,他老人家也有一部《楞嚴經》的註解,但是他不是按照經文逐句解釋,他是選擇摘要的哪幾段來解釋。那個題目叫《楞嚴摸象記》,是瞎子摸象的意思。這個意思就是說明古來大德的這些註疏都是瞎子摸象,所摸到的那一部分都是真實的。因此我們讀《楞嚴》不要有成見,不要隨著一家的註疏去走。我們要跳出這個圈子之外,冷靜客觀的來觀察各家的講法,自己做個參考、做個比較,才能夠看得出一點真實。當然最好是要實證,實證那就是要從背誦下手。古來的這些大德研究《楞嚴經》,能夠背誦的人都不少,在今日之下我們也提倡背誦。

  前些年,香港海仁老和尚,在香港號稱為首楞嚴王,這是一生研究《楞嚴經》的,他是去年過去的,九十多歲。他在香港教學生就是教《楞嚴經》,跟他學的人不多,只有五、六個人,為什麼?條件太苛刻,就是一定要背《楞嚴經》,你《楞嚴經》不會背就不能入他的門。入他的門他要考試,第幾卷、第幾行馬上就要背下去,你背不下來他不收你做學生,所以他的學生背《楞嚴經》都背得很熟。不但要背經,還要背註解,他選擇的是蕅益大師的《楞嚴經文句》,連經文、連註解都要背,也不容易,還有五、六個學生真能背得下來。

  經題是一部經的總綱,經文是一個經題的細目,所以全經的要義就在經題裡面,不但《楞嚴》如此,一切經都不例外。所以日本人喜歡偷懶,他不念經文,他就念經題,為什麼?經題就是一部經的代表。你到日本去參觀,他們念什麼?「南無妙法蓮華經」,我們念經文,他念經題,「南無大方廣佛華嚴經」,他搞這個。諸位要曉得,經文熟透了,受持經題就是受持全經,經中之義完全都不曉得,經題起不了作用,為什麼?一切大乘經的要義都是教我們「依文字,起觀照,證實相」。經題、經文皆是文字般若,如果義理不透徹,怎麼能從文字般若裡頭起觀照的功夫?諸位這一點一定要記住。不能起觀照的功夫,與行就不相應,我們常常講「行解相應」,不相應就得不到利益,就得不到功德,功德利益一定要從相應裡面來求。換句話說,一定要曉得觀照的功夫,唯有觀照的功夫才能夠實證。像《心經》裡面講得很清楚,「觀自在菩薩」,觀自在就是觀世音,「行深般若波羅蜜多時」,那不是淺,般若波羅蜜是智慧到彼岸,到了家的智慧,最圓滿、最究竟的智慧叫般若波羅蜜。行是修行,是起作用,就是最圓滿的智慧運用在日常生活當中,這叫做行深般若波羅蜜。怎麼個行法?觀照,「照見五蘊皆空」,觀照,大乘佛法的功夫都在觀照之中。

  諸位要是懂得觀照,那你就是頭頭是道;你要不曉得觀照,處處成障,你的障礙就多了。我們修行這麼多年,有成就、沒有成就,就在行門裡頭有沒有觀照的功夫。佛法裡面常講「不怕念起,只怕覺遲」,覺就是觀照,念是什麼?念是煩惱,是障礙。煩惱、業障現前不要緊,沒有關係,為什麼?無始劫以來我們都是生死凡夫,煩惱習氣不是一下就斷了的,它會時時刻刻起現行,起現行不要緊,要緊的是什麼?就是般若觀照的功夫。為什麼?觀照一起來,煩惱立刻就止住,就降伏住,那個就是功夫。妄念常常起,觀照也隨之而起,功夫用久了,觀照就得力,妄念就少了,妄念少,心自然就清淨,這個時候你也就得大自在。「觀自在」,自在從哪裡來?從觀照這個功夫上得來的。八萬四千法門,從原理原則上講是一不是二,都不例外。

  所以我們對於經一定要熟,大經太長,我們沒有辦法背誦,這就是我們自己有業障,我們的機緣、時節因緣錯過了。假如我們要是在六、七歲的時候,我們的老人就覺得《楞嚴經》很好,叫我們背誦,給諸位說,不要三個月的時間就都會背了,小孩背東西快。現在我們到二、三十歲以上再要背東西,叫苦連天,四十以上的人就不能背誦了,聽聽就好了。背書這個時節因緣是在十三、四歲以前,那是黃金時代。那個時候所背的東西,只要下的功夫深,一生都不會忘掉。

  古人教學,兒童上學的時候,老師教他什麼?就是教他背書,也不需要講解給他聽,督促他念的遍數。小孩很聰明,一、二百字的文章,聰明、能力高一點的一遍就會背。我自己本身就是例子,我念小學、念初中的時候,國文我一遍就會背,因此怎麼樣?不念書了,考試之前十分鐘,考頂多考五課不得了,考五課,十分鐘看一遍,都會背了,應付考試是絕無問題,不念書了,但是怎麼樣?第二天就忘掉了。所以以前的老師就看著學生,一遍會背不行,你給我念一百遍、念二百遍,為什麼要念那麼多遍?不會忘掉。我在學校裡念書的時候,我的老師就不這麼嚴格,只是混過考試就算了,沒有這樣嚴厲的督促,所以小的時候念的那些書統統都忘光了,都還給老師。在古人教學經驗裡面告訴我們,天賦高的一天可以背誦六、七百字,一生都不會忘掉,中等的天賦可以背四、五百字,比較差一點的能夠讀二、三百字,這是過去教學經驗當中的記錄。我們比比古人,我們一天能背多少字?我們到底是上等根器還是下等根器?不必問別人,自己試驗就曉得。假如一天背六百字,這部《楞嚴經》一百天就夠了,三個多月就全都會背,算不了一回什麼事。所以現在諸位年輕的同學們,你們在做學生的時代,一定要下決心背誦。

  背誦經文,給諸位說,是三學同修,就是修戒定慧,比念佛、持咒的效果還要大。古人為什麼提倡念佛與持咒?好像背誦經典的很少,諸位要曉得,背誦經典是第一層的功夫,持咒、念佛是第二層的功夫,心清淨了,那一句佛號才得力。我們現在這個心亂七八糟的,所以佛號念了幾十年都不得力,為什麼?念佛的時候會打妄想,念佛的時候,六根一遇到外面六塵境界的境緣,心馬上就隨緣去了,所以念佛不能攝心,念咒也是如此,不得力。可是你要背《楞嚴經》那就不行了,那個效果就不一樣,為什麼?你心要一往外緣跑掉的時候,你今天這一段文就背不熟了,你一定要專心。你要把一部《楞嚴經》背得滾瓜爛熟,然後你再念佛就不一樣了,句句佛號得力,為什麼?有這部大經真是把心都收回來了,才會得力。

  在背誦經典的時候,心裡面沒有妄念,這就是戒律清淨。戒律的精神是「諸惡莫作,眾善奉行」,心裡面沒有妄念是「諸惡莫作」,《大佛頂首楞嚴經》是善中之善,你背誦這個經文那是「眾善奉行」,持戒就圓滿,背《楞嚴經》持戒就圓滿。你背誦的時候一定要專心,專心就是修定。背誦的時候,經文義理了了分明,這就是修慧。修戒、修定、修慧就在背《楞嚴經》上統統都具足,叫做三學等運。背誦的時候那真是晝夜之中不間斷,熟透了對你的工作也不妨礙,日常工作照做,心裡面在默念著經文,所以這個功夫是不間斷的。熟透了就有開悟的機緣,這個開悟就是俗話說觸類旁通,在一切境緣裡面就有悟處,常常有悟處,處處有悟處。經文不能熟記,悟處的機會就少,記得愈多悟處就愈多,機會就愈多,所以一定要熟,不熟起不了作用。唯有熟透了,這個種子的力量才強,在阿賴耶識裡頭才有力量將煩惱習氣壓下去,不熟沒有這個力量。

  古人學佛,人人都是從背誦下手,所以古代的那些出家人在社會上有崇高的地位,國王大臣沒有不恭敬的,他敬你什麼?敬你的學問道德。世間的這些學者,世間法裡面他熟,四書五經他能夠背得很熟,佛經他沒有背過。而出家人四書五經不比他們差,人人都背得熟透,還再加上大乘經典。換句話說,從背書這一門來說,出家人所背的書籍要比世間人多一倍以上,他怎麼不佩服你?當然佩服你。古來這些祖師註解佛經,引用四書五經、引用道家、引用墨子、韓非子、諸子百家的多的是,他那些東西要不熟透,他怎麼能隨隨便便就引用出來?可見得人家讀的東西多,世出世法都通達,都熟透了。絕不像今天的出家人,佛經沒有一樣東西能背誦,世間的典籍也沒有一樣能背誦,要跟古人比怎麼能比?不要比得太遠,連圓瑛法師也比不上。近代這些老和尚,像圓瑛法師、華嚴宗的應慈法師、天台的諦閑法師、倓虛法師、禪宗的虛雲老和尚,哪一個不是在國學上有很深的基礎?不讀書不能成就。千萬不要講,我現在已經出家了,我還念世間書?世間書你沒有成就,佛書那個邊你也摸不到。李老師在台中教學的時候,從《四書》念起,文言文從《古文觀止》講起。《古文觀止》三百篇統統從頭到尾講完,不容易,他會下的學生《古文觀止》三百篇都讀過。《四書》也是從頭到尾講過幾遍,《五經》是選擇一部分出來講,國學、佛學都有底子。我們要不在這上真實的用功夫,絕對不會有成就。世間學術沒有基礎,佛法那沒辦法,佛法是建立在世間法的基礎上。所以我們現在一方面讀佛經,一方面還要把四書五經來補習。要常常讀誦,彌補我們自己基礎上的不足。

  「大」,讚歎之詞,讚歎到極處,找不到一個適當的名詞來說,不得已用個大哉,大的意思。「佛頂」是比喻,也有讚歎的意思。把下面所講的四法,就是本經講的四法,理法是「密因」,密因是大因,成佛之因。「了義」是教法,了義教是大教,大乘佛法的教義、一乘佛法的教義。「萬行」是大行,行法,不是單指空談理論,而是在日常生活當中把這些理論要行出來,要做到。佛法最重實踐,最重實行,所以要把理論與方法行出來,自他才能得真實的受用。

  「首楞嚴」是果法,是大果。「首楞嚴」這三個字是印度話,翻成中國的意思叫「一切事究竟堅固」,這也是大定的名稱,到經文裡面有很長的一段經文專門講這樁事。一般的定有出有入,入了定的時候有定的境界,出了定,境界就失掉,有入有出的定;楞嚴大定是沒有出入的定,換句話說,就是行住坐臥都在定中。經裡面常常講的「那伽常在定,無有不定時」,這種定才叫楞嚴大定,這叫真正的定,管用的定。這個定怎麼修法?如果要說到修法,妙極了,說出來也好像不希奇,太簡單,咱們念阿彌陀佛就是修楞嚴大定。我們心裡一句阿彌陀佛,走著也是阿彌陀佛,睡著還是阿彌陀佛,坐在這裡也阿彌陀佛,站在那裡也阿彌陀佛,這不是楞嚴大定是什麼?可是不容易做到,為什麼?四威儀當中,心裡面只有阿彌陀佛,沒有第二念,才叫做楞嚴大定;念著阿彌陀佛又打著妄想,定就沒有了。一般人不曉得,以為《楞嚴經》與禪宗有關係,參禪的人沒有不讀《楞嚴》的;裡面有「五會楞嚴神咒」,《楞嚴》與密宗有關係,也有人把它放在《大藏經》密教部,他就不曉得《楞嚴經》與淨土有關係。

  《楞嚴經》裡頭的格局、味道跟《華嚴》相彷彿。《華嚴》有理論、有方法,有善財童子給我們做修行的榜樣。《楞嚴經》也不例外,有理論、有方法,裡面有二十五位菩薩給我們示範,做修行的榜樣,「二十五圓通」那一章很有味道。《華嚴》裡面是一個人代表,那是代表什麼?代表修因,修因,一個人;《楞嚴經》裡二十五位菩薩是代表證果,這是不一樣的。修因是做學生,學生只有我一個人是學生,除我之外,人人都是我的老師,我的學問才能成就。《楞嚴經》裡面並不是講修因,而是佛問在會的這些弟子們,你們是怎麼樣證果的?所以他們是講證果。每一位菩薩代表一種法門,人人所證的果你看看都是第一,法門無二無別,無有高下,只要證到首楞嚴大定都是第一,沒有第二。二十五就是代表萬行,把萬行歸納為二十五類,用二十五位菩薩來做代表,如果要是一展開,那是無量無邊。這二十五類是依照「六根、六塵、六識、七大」,是把無量無邊的法門歸納這二十五大類。前面就是十八界,十八界加七是二十五。這二十五類一展開就是諸菩薩萬行,「諸菩薩萬行」在《楞嚴經》裡歸納就是這二十五大類。每一類以一位菩薩來做代表,人人都是修首楞嚴大定。二十五位裡面最特殊的兩位,大勢至菩薩、觀世音菩薩,這兩位菩薩在「圓通章」裡面是全經精華之所在,是最重要的部分。這兩位菩薩都是代表淨土法門,觀音、勢至是西方極樂世界阿彌陀佛的左右手。由此可知,念佛法門就是修楞嚴大定,念佛法門是大佛頂法,很可惜,我們不明瞭這個道理,不能夠如法的修行,念了幾十年的佛,與大佛頂絲毫不相應,你看這多麼可惜!

  從這部經、從《華嚴經》諸位也能看到一點消息,釋迦牟尼佛當年在世說法四十九年,講經三百餘會,他的目標就是在淨土。《華嚴經》到最後「十大願王導歸極樂」,《楞嚴經》裡面觀音、勢至也是指我們淨土法門。正是古人所謂「千經萬論,處處指歸」,這個話說得並不過分,因此這些大經大論我們要認真的學習。行門就是把這一句阿彌陀佛念好,如法的去念,有個二、三年我們就變樣子,就能夠收到效果。你不懂理論、不懂方法是沒有辦法的,不要說二、三年,二、三十年還是不行。理論是不是這樣講講就能懂?不可能。不要說我講不行,十方諸佛菩薩來講也不行,為什麼不行?講得再清楚我們都聽不懂,這個原因是我們有障。假如我們自己把這個障礙去掉,不必佛菩薩,世間再笨的人來給我們講,我們都會開悟。這個障是什麼?一個字,我們的心不誠不敬,這是大障礙,世間法的障礙也是這個。《禮記》一打開,第一句話:「曲禮曰,毋不敬」,為什麼要學敬?去障。學術的障礙去掉了,德行的障礙也去掉了,事業成就的障礙也去掉了,都在誠敬,這是根本法。誠與敬,別人幫不上忙,諸佛菩薩都沒辦法,這是要我們自己發心,至誠恭敬,障礙才能去掉。

  佛法裡面常念的「一切恭敬」,《華嚴》號為經中之王、根本法輪,在行法裡面,十大綱領裡面第一句話「禮敬諸佛」。禮敬諸佛是什麼意思?就是《禮記》裡頭那一句話「毋不敬」。諸佛是誰?情與無情統統是諸佛。意思就是教給我們,我們眼睛裡面所看的,六根所接觸的境界全是佛。我們對佛怎麼樣恭敬,對這個境界就要怎麼樣恭敬,我們能做到嗎?做不到。諸佛菩薩千經萬論教什麼?就是教我們「敬」,沒有別的。你只要懂得誠與敬,給諸位說,《大藏經》那麼多都是廢話,裡頭所講的意思、道理你全都悟了,不要佛講。就像《壇經》六祖所說的,「惠能自心常生智慧」,心裡面生智慧,世出世法無所不通達。不誠不敬,諸佛都無可奈何,想教也沒辦法,怎麼樣講,聽不進去,聽了不懂。古人教學,從小孩一上學,五、六歲的時候,教什麼?就教他「敬」。書本上的東西就是背誦,不必懂得意思,就是教你背,熟背,背上個幾百遍。生活行為上就是教你敬,對父母要敬,對師長要敬,對朋友要敬,對一切人都要學恭敬,成就你將來在學術事業上的根本,就在一個「敬」字上。

  「萬行(ㄏㄣˋ;henˋ)」,萬行(ㄒㄧㄥˊ;xingˊ),也念行(ㄒㄧㄥˊ;xingˊ),今日之下念行(ㄒㄧㄥˊ;xingˊ),古人讀去聲念行(ㄏㄣˋ;henˋ),行(ㄏㄣˋ;henˋ)當動詞講,實際上的行為都是從誠敬上做起。我們今天修布施,布施裡頭沒有敬意,不但沒有敬意,還帶了貢高我慢,這在果報上當然就不一樣。佛菩薩修布施,恭恭敬敬的供養、平等心的供養,所以才能夠成就首楞嚴大定之果,楞嚴大定是「性定」,這是如來所修的定。到底下我們一條一條解釋,講到的時候再說。

  「大佛頂」都是讚這四法,這四法就是如來的頂法、無上的大法,指這個「密因」、「了義」、「萬行」、「首楞嚴」。「如來」這兩個字是佛的十號之一,十種通號之一,將來講到經文裡頭再說。通常最淺的一個講法就說,「佛佛道同,今佛如古佛之再來」,所以叫「如來」,就如同古佛再來。佛所證得的理是圓滿的,沒有欠缺,所以佛與佛是真正的平等。心平等了,給諸位說,相貌就平等,為什麼?相是心變現的,眾生為什麼一個人一個相貌?心不平等。如果你看到有兩個人相貌一樣,大概這兩個人的思想、行為、性情都差不多,他平等的。這個事情我在沒有學佛的時候就見到。抗戰期間我在貴州念書有一個同班同學,復員之後我在南京念書,同班上又有一個同學,那兩個同學不是一個人,兩個人不相識,但是相貌一樣,舉止態度也差不多。我就把他叫來,我說你有什麼毛病,一樣一樣的,他說「你會看相?不錯,你看得很準」。我說「我不是會看相,過去那個同學跟我相處一年多,他的毛病習氣我清楚。你的面貌、走路的樣子很像他,大概你心裡毛病也差不多」。以後讀到佛經就想起來,是很有道理。

  佛與佛的心絕對的清淨,所以相貌相同;菩薩心地清淨,煩惱少,所以菩薩的相貌很接近,並不是真正的相同,到如來地的時候才完全相同。由此可知,相好、依正莊嚴從哪裡來?從心地裡面修來的。我們要想依報都莊嚴,必須從心地裡頭認真的去修學,只要真下功夫,相貌會變的,相隨心轉。我們看到一個熟悉的人,常常接近的人,有的時候相貌變好,有的時候相貌變壞,善與惡的感應。一個人常常修善,相貌自自然然會轉變,有光彩;人要是常常作惡,惡事太多,人就變樣子,臉上也無光,俗話說「你快倒楣了」,果報就快現前了,這是很粗顯之理,很容易看得出來。我們明瞭這個道理,要求自己真正的福報,求自己真實的功德利益,你需要記住存好心、行好事,決定不吃虧。善有善報,惡有惡報,因果報應,絲毫不爽,何必要做惡事?「如來」粗淺的講法如此。

  深一層的講法,從理上講,《金剛經》上講得好,「如來者即諸法如義」,這句話的理很深。諸法是指一切法,如義的「如」字就很難講,淺而言之,《法華經》裡面講的「十如是」,天台大師把它發揮「百界千如」,諸法如義就像《法華經》裡所講的。這個「如」字不能細講,要是講的話,講三天也講不完,《金剛經》上只有四個字「諸法如義」,太妙了。通常我們也說,比如《金剛經》有的時候稱「如來」,有的時候稱「佛」,它是有特別用意。凡是稱「如來」都是從法身、理體上講的,凡是稱「佛」都是從應身、跡相上講的。《金剛經》在中國流行得最普遍,因此對於佛的十種稱號是以「如來」跟「佛」這兩種稱號最為普遍,其餘八種稱號很少。除了我們讀佛經或者學佛的人知道,一般人不曉得佛還有另外八種稱號。

  什麼叫做「密因」?這個地方的密不是祕密,給諸位說,佛法裡面沒有祕密法,佛教有個密宗,密宗也不是祕密法。尤其是此地講這個密,這個密是講深密,理太深了,不是一般人所能懂,講了也不懂,那就叫做密,所以當作深講,甚深難解,是這個意思,而不是祕密。祕密是見不得人的事情,不是正大光明的,邪教才是祕密,祕密傳教,祕密一定不是好事情,它不能公開、不能見人。從這個粗淺的觀點上,我們就能夠理解,凡是祕密傳教的一定有問題,不要去相信它;你要去相信它,那真叫做迷信。凡是正大光明傳教的,它都有一番道理在。我們實實在在不能夠辨別什麼叫邪、什麼叫正,我們從顯密裡頭可以能看得出來,就是祕密傳教的我們不要聽它的。佛法裡面的密宗,那是別有道理,有些地方它是祕密,實實在在不得已,理太深,事情超越了常情,是根據甚深的教理,超越一般人情的修法,絕不是普通的修法,所以對於一般人他要迴避一點,為什麼?怕人家看到感覺奇怪,生毀謗、生疑惑,是為了這個,將來講到大經裡面也會討論到這個問題。

  這個地方講的「因」就是成佛之因,成佛的這個因太深,所以稱之為「密因」。「密」這一個字也能夠遣凡夫、外道、權教、小乘人一些過失,為什麼?這些人不能懂得這個因,換句話說,凡夫、外道、小乘人,乃至於權教菩薩,他們的學問都達不到,他們的見解達不到,這個確確實實,在《楞嚴經》裡面說得很詳細。我們現在是凡夫,我們也在讀《楞嚴經》,也在討論《楞嚴經》,這個密因我們曉得?我們只曉得名稱而已,實際上不懂。實際上如果諸位一懂,現在立刻就超凡入聖。你幾時懂得這個密因,你的修行,不管你修什麼行,穿衣吃飯都是「修證了義」,那個不奇怪。功夫成就的人,你看看永嘉大師,我們過去曾經討論過《永嘉禪宗集》,別人問禪師:「你老人家用什麼功夫?平常怎麼樣修行?怎麼用功?」他告訴他:「饑來喫飯困來眠」。人家肚子餓了,吃飯是修證了義;疲倦了,睡一覺是修證了義,他那個就是了生死、證涅槃的。我們愈睡愈迷惑,愈睡愈顛倒,那沒有用處的。人家懂密因,我們不懂密因。

  密因是什麼?經裡面講得很清楚,就是在日常生活當中六根接觸六塵境界捨識用根,密因就是指「根中之性」,這個性是佛性,是自己的佛性,不生不滅,常住真心,一切大乘法都是以它做因地心,所以他能成就。我們念佛人要是以這個為因地心,你這一句阿彌陀佛就叫理念。經中常講,「一句阿彌陀佛,能消八十億劫生死重罪」,一點都不假,一句阿彌陀佛消八十億劫生死重罪,這是小可言之,實際上一句阿彌陀佛的力量比這個還不曉得大多少倍,為什麼有這個力量?密因。就是一個用根中之性,一個用八識。我們凡夫用八識,凡夫、外道、小乘、權教菩薩,統統用這八個識,所以念佛不能產生力量。一句佛號消八十億劫生死重罪的,是指什麼?是指理念,是指捨識用根的人。我們要懂得密因,捨識用根,我們就有這個力量,現在就轉。

  如果這一部《楞嚴經》講下來,我們同修當中有那麼一、兩個會了,那就不得了,我們這個道場就真正的莊嚴,真正的成就,我們全省一千七百萬同胞都有福,為什麼?有一位真佛出世了,這是佛,肉身菩薩再來的。至於理論、方法,到經文的時候再給諸位細細的說。不是我們做不到,是我們肯不肯做。你肯不肯作佛?你肯不肯為我們現在一千七百萬同胞做真正的福田?你幹不幹?不是能做到、做不到,問題不在此地,問題是我幹不幹,幹就能做到,不肯幹那就不行。肯幹怎麼樣?八個識、五十一個心所、二十四個不相應統統放下,這才叫放下萬緣,放下萬緣是這個講法,放下身心世界,也就是這樣講法的。什麼叫身心世界?什麼叫萬緣?放下之後所用的就是根中之性,不要再找真心。我們眼見外面的色相,把眼識放下,我們眼所見的是見性見的,見性見到外面是什麼?法性,就是禪家講的明心見性、見性成佛,立刻就成佛了。

  《楞嚴經》裡面講修行,一個字,「歇即菩提」,菩提就是成佛。「歇」是什麼?就是把剛才講的(我是講百法,大家好懂)八識、五十一心所、二十四不相應,歇。「歇」就是放下,一歇你立刻就成佛,不必三大阿僧祇劫,也不必三年五載,一念之間就成佛。這部經確實有這個功效,有這個力量,就看我們自己肯不肯接受,願不願意接受,肯不肯照這個方法做。肯照這個方法做,給諸位說,這一念轉過來,生死就沒有了,了生死,三界也沒有了,不但三界沒有了,十法界沒有了,你的法界是一真法界,那就是《華嚴經》善財童子所入的法界,那是一真法界,不是十法界。我再給同修們說,不難做到,何必受生死累贅之苦,為什麼不幹!今天時間已經到了,就講到這裡。

  

  

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