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淨土大經科註(第四回)  (第三八八集)  2016/10/25  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0388

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊,皈依達摩,離欲中尊,皈依僧伽,諸眾中尊;阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊,皈依達摩,離欲中尊,皈依僧伽,諸眾中尊;阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊,皈依達摩,離欲中尊,皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》,第八百九十二頁最後一行,從第二句看起:

       「自然之有根本」。這一大段經文精彩,黃念老註得也精彩,說得非常好,非常重要。我們常說,學佛學了多少年,功夫不得力,什麼原因?根本沒找到。讀經讀了不少,根本沒現前;修行也照經典所教導的,也修了不少年,起心動念、分別執著依然不能放下,什麼原因?也是根本不知道。如果知道根本,就不難了。怎麼樣才能知道根本?《無量壽經》這部經裡頭就講得很清楚。

       念老引用禪宗祖師大德的語錄,來給我們作證,這一段,依然是曹洞宗祖師的語錄。智慧現前就是這一句裡面講的有,自然之有根本,知有便是。這個裡面含兩個意思,一個意思,「萬象森羅,體性無二」,跟惠能大師講的「何期自性,能生萬法」,是不是一個意思?萬象森羅就是萬法,體性就是自性,它從哪來的?自性所生所現。萬法,這裡講的萬象森羅,是所生所現。能生所生、能現所現,是一不是二。佛經當中還有個常用的比喻,「以金作器,器器皆金」,把金比喻作體性,自性,金器比喻作所生所現的萬象。

       早年我在美國講經,我們聽眾裡面有一位陳大川居士,他們兄弟這一幫人做假首飾,那很賺錢。做得非常漂亮,價錢也很便宜,丟掉不痛心,戴起來比真的還好看,生意好,做遍全世界。有一次我回台灣,他的工廠在台灣,他邀我到工廠裡面去參觀,我去看。我一看的時候,陪著我有十幾個人,我就告訴他們,你們來看,經上所講的以金作器,器器皆金,你在這裡就看到了。他的展覽館裡面擺設出來的樣品一萬多種,沒有一個相同的,手上戴的,頸部掛的,到處都是,非常之美。我說你們看完之後,這東西是什麼?一個字,金。統統是金,體是金,相不一樣。你要曉得,佛用這個來做比喻,整個宇宙,森羅萬象,太多太多了,從哪裡來的?自性變的。自性就好比是金,一個,沒變,它沒變,它那些變化是假相,最後還是回到真金。

       下面一個比喻也比喻得好,「千波皆水,眾器唯金」,它這裡有,有這一句,器器皆金,千波萬波統統是水。「自然之中,自有本體,此之本體,即是根本」。本體在不在?在,有現相就有本體,有我們人身,當然有本體,本體在哪裡?就在身上,每個細胞裡頭都有。現在講細胞不行,要講微塵,佛法講極微之微,科學家講微中子,講這個可以。每個微中子都有根本,本體是一樣的,沒有兩樣,而且本體是沒有界限的,沒有分別的,真的,很像我們電視屏幕。我們把電視屏幕打開,它就亮了,再把頻道按下去,色相就出現了。那頻道是什麼?頻道是所生所現;本體,本體是能生能現。能所是一,能所不二。所不可得,所生所現假的,不可得,能生能現的自性也不可得,它真有,所生所現的它沒有。

       能生能現的是本體,如何從所生所現裡面見性,明心見性,這個很重要了。一定要把能生能現的這樁事情,真正搞清楚搞明白,肯定它就是真心,它就是自性,它真正是萬德萬能,具足萬法。惠能大師講得好,沒講錯,本自具足,能生能現本自具足。所生所現的就是外面的現象,這外面的現象,所生所現的怎麼回事?是念頭,就是起心動念、分別執著。在二千二百四十兆分之一秒這樣的頻率裡面出現的現象,這個現象無量無邊,你沒辦法計算。我們這個地球,太陽系、銀河系,只是一點點東西,微不足道的。佛法裡面講的遍法界虛空界,一尊佛的教化區才只一個三千大千世界而已,微不足道。虛空法界裡有多少諸佛?無量無邊。有多少世界?無量無邊。我們肉眼能看見的,加上科學工具所發現的,都是很小很小一個小點,這個要知道。統統離不開自性,這個自性就是本體,就是根本。

       你有沒有認清楚?沒有。聽了之後怎麼樣?好像是懂了,又好像不懂,這也是真的,不是假的。為什麼?如果你要真的懂了,你就把分別執著放下了。何必分別?一體嘛。以金作器,器器皆金,隨便你,這是什麼?這是黃金;那個掂起來是什麼?黃金。這個提起來是什麼?這是自性,那個也是自性,所有一切法,自性是什麼?真心,前面講的真真,主中之主。那是什麼?那是我,真我。真我在哪裡?真我遍法界。就好像我們身體,我們身體有許許多多細胞,這許多細胞每個細胞都是我,少一個也不行,少一個就生病了,統統要具足。眼耳鼻舌身湊成這麼一個身體,假的,不是真的。可是真的也在假的裡頭,沒有假的就沒有真的,沒有真的也沒有假的,它是一個生命共同體。

       我們如果從這個地方一下恍然覺悟了,我們處世待人的想法、看法就不一樣了。他是誰?他是我。我是誰?我是他。這就禪宗的味道了。是不是真的?真的,我沒講錯。那我們處事待人接物的態度完全不一樣了,會不會起心動念害人?不可能。甚至於功夫高的人,他不分別,他不執著,他有名有姓,叫他名姓他就應,知道這個名跟姓是假的,不是真的,知道那個人也是假的也不是真的。統統都是在二千二百四十兆分之一秒的頻率之下產生的幻相,這個幻相就像我們作夢一樣,夢中境界亦如是。

       真相大白,徹底放下,跟真心接近了,為什麼?真心如如不動。我們把妄心放下、妄念放下,能夠六根在六塵境界上,你真的會用功,用什麼功?看得清楚,聽得清楚,聞得清楚,嘗得清楚,接觸得清楚,心上不落痕跡,不放在心上。心是什麼樣的?乾乾淨淨,一塵不染。一塵不染就是清淨;沒有波動的現象,就是不生不滅;本自具足,無量的智慧、德能、相好都在裡頭,展現在外面的是西方極樂世界。因為西方極樂世界,人人都明心見性,除實報土,同居土、方便土這裡面的菩薩,這種本事都是阿彌陀佛本願威神加持的。你好好的把這部經第六品念上個幾十遍,你就明白了,阿彌陀佛本願功德威神加持,不可思議!好像我們的能力恢復得跟法身菩薩平等,這個殊勝是十方世界沒有的,只有極樂世界有。我為什麼要念佛求生極樂世界?原因在此地。

       要真正往生,必須要把這個世間一切法統統放下,一絲毫都不能放在心上;心上只有阿彌陀佛、只有極樂世界,你就決定得生。生到極樂世界,你的智慧、功德、能力、相好就跟經上所說的一樣,一點都不錯,遠公大師給我們做證明,慧遠大師。他的傳記裡頭有記載著,他往生的時候,跟同參道友們告別,告訴大家,他一生當中見過三次西方極樂世界。這次是第四次,阿彌陀佛又來了,來幹什麼?接引他往生。又看到蓮社比他早往生的人,都在阿彌陀佛身邊,一起來接引他。這給我們作證,證明這一點不錯。生到西方,還有人問他,西方極樂世界什麼樣子?跟《無量壽經》上講的完全相同。慧遠大師在世,東晉那個朝代,《無量壽經》傳到中國來了,在中國翻譯,漢朝譯的,漢朝的譯本。從漢到宋總共有十二種譯本,現在我們能看到的五種,另外七種失傳了。這是慧遠大師給我們證明,他所看到的跟經上講的一樣。我們將來看到的,跟經上講的也是一樣,那就是真的極樂世界,不會走錯路。

       還有第二種說法,「不由造作」,這叫根本。根本不是造作的,根本是自然的。是造作的就不自然,什麼造作?我們起個念頭。我讀這個經,我有個講法,這講法怎麼樣?這講法是你念頭,這不自然。這是你的妄想、是你的雜念,這不是真的。自以為是,你在起心動念裡頭生的,自以為是;要不起心不動念,那叫自然。自然而然,豁然開悟,沒有起心動念,在這個裡頭開悟的。我們讀這段經,讀不懂,看註解也看不懂,很不容易體會,怎麼辦?古大德有教我們一個方法,念,你就念這一段,念上一千遍,其義自見,豁然頓悟,這裡頭的意思完全通達明瞭了。這得受用,為什麼?真的摸到了,假的就放手了;如果假的不放手,真的摸不到,這個道理要懂。

       我們今天最大的困難在哪裡?假的不肯放手。你有什麼毛病?就這個病,除這個病之外,沒有第二種病。不知道是假的,這個話是真的。我們讀了這個經,聽了黃念老居士的註解,他人不在了,文字留在這裡,我們看明白了,我們有一點體會,怎麼入門?把假的放下,就入門了,就這麼一招。假的不放下,是永遠不入門。放下之後,不定在什麼時候,不定在什麼處所,豁然開悟。有因緣,各人不相同,悟了就相同。

       這悟了什麼現象?「了知萬法盡在自心」。所以說他是誰?是我;那棵樹是什麼?那樹也是我,那草也是我,山河大地沒有一樣不是我。六道凡夫看到這種情形:這人有問題,神經有問題,是不是神經病,怎麼胡說八道。所以說真話是胡說八道,說假話人家說你說得很好,說得不錯。所以現在,真人對這些假人也說假話,他才懂。恆順眾生,隨喜功德,讓他歡歡喜喜。他要入這個境界,那難之難矣!你不能跟他講,你跟他講那是胡說八道,哪有這種道理?

       確實,了知萬法盡在自心,心外無法,法外無心。後頭這句話很重要,心外無法,法外無心,心跟法是一不是二,心在法的裡頭,法在心裡。心了不可得,法也了不可得,是一不是二。所以「頓見真如自性,自心自性即是根本。故云自然之有根本」。所以根本,不要去找,自然的,不找它就現前,愈找找不到。為什麼?你去找,那個不自然。所以不能思惟,不能想像,根本就不要放在心上。真正修行人,持戒、斷惡不放在心上,惡斷了嗎?斷了,不放在心上;修善,善修了也不放在心上,心上是若無其事。是真的無其事,為什麼?相不可得,念頭不可得。這是我們生活在這個時代,量子力學家對我們最大的利益,就是他用科學儀器觀察發現物質現象沒有,假的。我相信,現在大家研究念頭,因為什麼?物質是從念頭波動現象產生的幻相,是這麼來的,那念頭怎麼來的?念頭還是一個幻相。

       《菩薩處胎經》,這裡面世尊問彌勒菩薩一句話,這句話就是現在最高的科學。佛問的,心有所念,凡夫起了個念頭,這個念頭有幾個念?有幾個相?我們現在知道,心有所念這一念,講一念,幾念?一念。彌勒菩薩回答的是,一彈指有三十二億百千念。每一個念都有相分、都有識,一彈指,念念成形,形皆有識,形就是物質,識就是妄想、分別、執著,就是六根六識,統統有。我們根據彌勒菩薩這個說法,我們一秒鐘,有年輕人身體好的,告訴我,他彈指可以彈七次。那就用三百二十兆乘七,得出的數字二千二百四十兆,一秒鐘。這就是妄相,這麼快的速度,而且每個相我們連概念都不存在,它太快了。

       我們這個眼睛不行,太差勁了。我們坐在高鐵上,火車剛剛啟動的時候,不到一分鐘,看月台上的人一個一個一個很快走了,看到沒有?看到了,面貌沒看清楚。要什麼樣的速度才能看清楚?大概二分之一秒,我們面貌看得清楚,知道這是哪個人、那是哪個人。十分之一秒的時候就看不清楚了,只看到一個形相,看不到了,看不清楚。可見得,就在我們眼前有許許多多物質現象我們看不見,怎麼看不見?它頻率太高,我們這個眼睛不能接受。這些話科學家懂,他天天做實驗,天天在顯微鏡裡面真看到許多微細的東西。

       所以了知萬法盡在自心,頓見真如自性,自心自性就是根本。學大乘教的,這個道理要是不懂,你不得其門而入,永遠不得其門而入。故云自然之有根本,自然之有根本是什麼?萬事萬法自然有自性,自然有真心。真心能生能現,萬物是所生所現,所生所現是假的,不可得。真心自性也不可得,它是真的,它是真的為什麼不可得?它沒有形相,你六根緣不到。你見性就緣到了,你完全看到,你沒有見性你緣不到,都在你面前。我們睜開眼睛所見的,見到的,有生有滅,還有許多我們睜開眼睛沒見到的,就在眼前,這個眼睛就不管事,它就見不到。它見不到根本,有沒有根本?不管它見到見不到,統統有根本。

       《淨名經》(《維摩詰經》)這個經裡頭說,「即時豁然,還得本心」。這個即時,沒有指定是哪一時哪一刻,沒有指定哪一種場合,總是緣分,不定什麼時候、不定在哪裡,豁然開悟,見到了。禪宗有一部書《五燈會元》,這是禪宗裡面的開悟的人他們的報告,古人叫公案。公案就等於說立案了,是事實真相,立案了,不是假的,可以傳留給後人做參考,一共有一千七百個人。所以禪宗也很難得,佛法傳到中國將近兩千年,在中國開悟的有一千七百人。這一千七百都是大徹大悟、明心見性,我們一般講聖人。大悟是賢人,大徹大悟是聖人,在印度叫佛,在中國叫聖。佛教在中國,給中國製造多少聖人,單單禪宗就一千七百個,其他還有教下、還有淨土宗,加起來我估計應該有三千人。這對中國的貢獻。

       現在我們這末法時期,修禪的人不能開悟,學教的人也不能開悟。前輩這些大德告訴我們,末法時期只有修淨土,信願持名,求生極樂,到極樂世界等於大徹大悟。可以這樣說,先是阿彌陀佛本願威神加持,你的神通、道力跟阿彌陀佛相彷彿,這是受用。在極樂世界真正把見思無明煩惱斷掉,那就是你自己修成大徹大悟。極樂世界保證你修成,而且時間很快。在我們這個地方時間很長,要無量劫,要三大阿僧祇劫,到極樂世界一生就證得圓滿,究竟圓滿,一生就成就。所以,淨宗的功德是一切諸佛所讚歎的,無比殊勝的功德。

       在我們近代,海賢老和尚給我們做出最好的榜樣。你看看他的母親往生,多瀟灑、多自在。把她的女兒找回來,讓她女兒看她往生,女兒一真看到了,真相信了,過了兩天,帶了兒子一起出家去了。媽媽不要勸她,只要表演給她看,這還得了!而且就一句佛號,一聲彌陀,圓滿成就。所以我們今天曉得,自然中有自然相,自然之有根本,現在沒有證得不要緊,到極樂世界就證得了。

       又《菩薩戒經》裡頭有句話說:「我本元自性清淨,若識自心見性,皆成佛道。」這句話,《菩薩戒經》裡頭說的。我本元自性清淨,跟六祖惠能大師講的一個意思,何期自性本自清淨。你看這裡本元自性清淨,就是惠能大師講的第一句話。所以你只要認識自性,你只要見自本性,你就成佛了,成佛不難。可是真正講到見性,悟心見性,真不容易!為什麼不容易?說出來大家知道,佛在經上告訴我們,我們的自心,我們的本性,現在不能現前,它有三種障礙。第一個根本無明。第二個塵沙煩惱,塵沙是比喻,這個煩惱像塵沙一樣多。所以起心動念、言語造作全都是煩惱。再有一個,見思煩惱,就是你看錯了,你把這個世界全看錯了,全想錯了。這叫六道凡夫。

       六道凡夫很可憐,生生世世出不了六道輪迴。這一生到人道,還算不錯,你有沒有看到畜生道,你想想畜生的樣子,牠的生活,牠的生活環境,然後你再想想餓鬼道,再想想地獄道,就不敢想了。在六道裡面,肯定你是在三惡道的時間長久,在人天阿修羅,這叫三善道,在三善道的時間短,不長,而是在惡道的時間長。為什麼?惡念、惡行,墮到惡道,善道是善念、善心、善行。我們想想我們從早到晚這一天,晚上睡覺之前認真反省一下,我起心動念有幾個是善念,有幾個是惡念,有幾個是無記性念?無記性就是不能說善惡,我喝一杯水,這不是善惡,沒有善惡。善惡是對自身、對別的眾生,有利益是善,有傷害的是惡。為什麼傷害人是惡?人是我們自性現出來的,他跟我沒有兩樣,我傷害他就是傷害自己的自性,要明白這個道理。這個道理真搞通了,萬物一體,自他不二,再不會傷害別人。為什麼?傷害別人就是傷害自己,殺人是自殺,毀人是自毀,哪有這種愚痴人!可見得這個知很重要,知什麼?知事實真相,這是真知,真知就是見性。

       一切法同一個自性,同一個真心,都是這個心現出來的,都是這個心變現出來的,離開這個心,一切法都不成立,都不能存在。這個要認識,這要認識,你會斷一切惡,行一切善。你如果再明白一些,有更大的覺悟,善我做,我隨緣行善,行了善不把善放在心上,你就成佛了。我常常給人說,說得很簡單,很明白,勸導大家,什麼是無明煩惱?起心動念是無明煩惱,這個念頭很微細,自己很多不知道。起心動念自己不知道,不知道自己起心動念,實在怎麼講,念念都是起心動念,根本無明。從根本無明裡面延伸出來塵沙煩惱,這煩惱像塵沙一樣,形容它多,太多了,那是什麼?分別。從分別裡面又起執著,執著叫見思煩惱。

       三種煩惱障礙我們的心性,我們心性不能現前,這三種障礙放下,就見性了。無論你修哪個法門,法門平等,無有高下,這個法門一定是教你放下見思煩惱,證阿羅漢,小成就;再放下分別,分別是什麼?放下塵沙煩惱,這是大悟;再向上,不起心不動念,大徹大悟。不起心不動念,自然中自然相完全明白了。

       所以,只要知有便是,有什麼?有根本。這個根本是自然的,沒有人造作,它沒有生滅;不是人家造來的,你造它就有生滅,它沒有生滅。沒有生滅告訴你,過去無始有它,未來無終也有它,它無始無終,它永遠存在,這是真我。真我是什麼?佛說了四個字,我們總要很細心去體會,常、樂、我、淨。常,不生不滅,這是常。樂,真樂,它沒有煩惱,叫樂。樂跟苦是相對立的,它沒有苦,就像極樂世界一樣,自性是極樂。極樂世界怎麼產生的?各個人都是明心見性,各個人都是不起心不動念、不分別不執著,所以那個世界沒苦。我們這個世界有苦,苦從哪來的?苦從無常來的,常的反面是無常,無常是什麼?生滅。我們這個身是生滅,心是生滅,起心動念每個念頭都是生滅,他怎麼不苦?所以佛教我們修行,修什麼?修戒定慧。戒是手段,教我們放下,定是功夫,定到一定程度,就是見性,見性是什麼?智慧透出來了。智慧從定中透出來的,定到一定的程度,智慧現前,智慧現前就是大徹大悟,所有障礙沒有了,叫明心見性。所以這個地方有一句,若識自心見性,皆成佛道。

       「足證曹山祇要知有便是」,便是什麼?《心經》上所說的「色即是空」,不但色是空,受想行識都空,能把這些空有都空掉了,自性就現前。所以,只要你知有便是,你就會修行,佛法修行的理念、方法、效果你就全都得到了,妙不可言!瞬間,奇蹟就出現,不可思議。知有,萬法雖然空,法性不空,萬法的相是空的,萬法的性不空。我這個身體是空的,不可得,確實,身體的壽命多長?二千二百四十兆分之一秒,這個身體,物質的身體,壽命只有這麼長。這個滅了,第一個相滅了,第二個微細又出來了。所以這個相,我們在這兒看是相似相續相,可別認真,它不是不生不滅的。它是剎那生滅,這個剎那就是科學家所說的二千二百四十兆。一秒鐘已經有二千二百四十兆個這個身相,哪一個相是我?如果每個相都是我,那我就太多了,我太多了,將來成佛要成很多佛,不能成一尊佛,所以有個真我。真心、自性是我,在哪裡?就在這個幻身,生滅身的裡頭,身有生有滅,它不生不滅,生滅跟不生滅和合在一起。這個非常非常重要。六道眾生不知,不知道有真心,不知道有自性,所以他永遠在六道裡搞輪迴,受冤枉苦。

       所以這邊說,說得好,「祇要知有便是,正是佛佛相傳之心印。湛愚老人曰,曹山自比六祖,祇是得此欛柄。」這曹洞宗祖師,是六祖的學生。他自比六祖,憑什麼?就憑只要知有便是,他知道有。便是什麼?便是成佛,便是成祖。曹洞宗的祖師。

       我們再看下面這一大段,『自然光色參迴,轉變最勝』。這就講我們整個宇宙,我們每天早晨起床,晚上睡覺,這一天二十四個小時,二十四個小時,外面的境界,裡面的身體,都在那裡產生很大的變化。而且,自身的變化,跟外面的變化是同樣的。外面的變化真叫無量無邊,為什麼?它大,大到遍法界虛空界。我們內心起的變化跟外面同樣大,不可思議!我們看這一段,「參」,參入、參加,「光光相入」。念念相入,行行相入,起心動念相入,分別執著相入,見思煩惱相入,像光跟光相入,分不出自他。有沒有自他?有。我們熄掉一盞燈,這盞燈光就沒有了,就曉得這個光沒有。點燃一盞燈,這盞燈跟其他的光合在一起,分不出,它入在裡頭去了。我們跟大宇宙的關係就像這個樣子,跟小宇宙的關係也像這樣的,小宇宙是原子、電子到微中子,是小宇宙。

       「迴者迴轉,周流不息,變化不拘也。」實實在在說,我們舉比喻很難講,佛經上的比喻,極微色,物質最小的,極微色,也叫鄰虛塵。這個物質把它打破就沒有了,就空了,所以叫鄰虛塵,跟虛空隔壁,物質最小的。大而無外,小而無內,一體。這種參迴,參是我中有人,人中有我。我們睜開眼睛,我的眼睛裡頭有你,你的眼睛裡頭有我,這是參迴。參入迴轉,迴轉是它的作用,它沒有中斷,隨著緣在變化。我們細心觀察,不難體會,你在電視機裡面觀察,行,你體會這個意思。你在一面鏡子自己照著自己,也行,你在這個裡面去體會「自然光色參迴,轉變最勝」。這些手段都在日常生活當中,六根緣六塵境界,而且六根互用。

       我們現在六根沒有辦法互用,煩惱習氣太濃了。如果能把見思煩惱斷掉,佛告訴我們,六種神通現前,天眼、天耳、他心、宿命、神足到漏盡,漏盡是見思煩惱斷盡了,有六種,阿羅漢、辟支佛的。如果再向上提升,菩薩,那六種比阿羅漢高明太多了。一直到佛眼,到佛究竟圓滿,見色圓滿,聞聲圓滿,六根接觸六塵境界得大圓滿。大圓滿什麼樣子?就是此地講的這兩句話,自然光色參迴,轉變最勝。

       迴,迴轉,周流不息,變化不拘。「實相之體非寂非照,而復常寂常照。寂而常照,故從法身流出報化佛身,從理體出生無量微妙相用。」這一段念老說得好,念老是學科學的,在學校裡是教無線電,教這個課程。所以,他這些比喻我們能體會得到,與他所學的有關聯。這個裡面,最重要的都是給我們說自然之根本,解釋這句話。周流不息,變化不拘,就是變化莫測。實相之體,就是自性、就是真心,能生萬法。雖然能生萬法,實相不能說寂不能說照,寂照是很不得已用的這些名詞術語。給你說真的,假立一個名才好說話,不立一個名不好說話,沒有辦法表達,我們交換意見不好交換,所以必須要搞個假名。名是假名,相是幻相,都不是真的,可別著相,也別著名字相,著名字相就錯了,還是著相。所以此地告訴我們,非寂非照。

       而復常寂常照,寂而常照。寂是體,實相的體,照是實相的用;照是智慧,寂是禪定。惠能大師開悟的時候這五句話,第四句話給我們講的是體,本無動搖,這是體。前面三句話都是從體起用,你看本自清淨、本不生滅、本自具足,末後能生萬法,能生萬法是起大用,起作用。統統不能執著,不但事相不能執著,連名詞術語都不能執著,還有什麼好說的?真正的佛法,開口便錯,動念即乖。最高深的佛法,怎麼傳?不能說,不但不能說,不能動念頭,起心動念錯了。不起心不動念怎麼說?沒話好說。給你說了你也不懂,說什麼?自然中自然相,你能懂嗎?不懂!寂而常照,照而常寂,也不懂。我們只能撿一個最簡單、最粗顯的、明顯的,很粗糙、很明顯的給你說一個,照是智慧,清清楚楚、明明白白。寂是什麼?心裡頭沒動,就是心裡頭沒起心動念,沒有分別執著,這是寂。寂照是同時的,正在照的時候,就是看的時候、聽的時候也就是正在寂的時候,不動。我看到了、我聽到了,我沒有把它放在心上,清清楚楚、明明白白,如如不動,這就對了。動怎麼樣?動就生煩惱,動裡頭有善惡,這個動的,起心動念是善念,三善道去了,它是惡念,三惡道去了。

       如何保持寂照平等、寂照同時?這就是佛、菩薩。阿羅漢,阿羅漢他的寂只是不執著,他分別,他有起心動念。不執著,我們常講放下了,決定不據為己有。這個據為己有,我要獲得、我要受用,這個很糟糕,統統都有個我要我要我要我要,完了,出不了六道輪迴。什麼時候覺悟了,我不要了,什麼都不要,那就向佛那邊靠;我要我要,這往六道輪迴那裡靠。學佛就學這麼回事情。所以有很多人不願意學佛,叫我統統都不要了,這我不幹。他要幹什麼?我樣樣都想要,我什麼都想要。那要,現在在人間要太多了不好,後面有災難,將來?將來是三途,是六道輪迴,出不去。

       阿羅漢以上的,這是菩薩,菩薩不但不執著,他分別都沒有,他只有起心動念。起心動念極其微細,我們無法體會,我們從來沒有過這種境界,要有這種境界,你嘗到味道,你信心就堅定了。堅定從哪裡看?徹底放下,從這兒看。還有我,不行,哪來的我?我,遍法界虛空界是一個我。釋迦牟尼佛承認,阿彌陀佛承認,十法界一切諸佛都承認,我也承認,那什麼境界?那成佛了。這個不能不知道。

       所以底下說出來了,「故從法身流出報化佛身」。法身就是自性,就是真如,就是真性。從法身流出報身,實報莊嚴土,教菩薩,幫助菩薩成佛。化身有應化身,應身、化身,應身、化身是幫助六道凡夫。來示現入這一道,釋迦牟尼佛示現到這一道來,一樣來投胎,從青少年慢慢長大,再出家修行、證果,三十歲示現成佛,八十歲入涅槃,這個叫應身。

       化身,是機緣成熟,你也不知道他從哪來,他辦事完了就不見了,你就找不到了。在距離我們不遠有一個例子,虛雲老和尚。當年在世的時候,他一百二十歲往生的,他有一本傳記流傳在世間。這個傳記裡面記載著,他四十七歲的時候,虛雲老和尚四十七歲,為報母親恩,發願朝五台山。那個時候他住在普陀山,從普陀到五台,三步一拜,三年才拜到。在這期間當中兩次生病,生病的時候在曠野,人很稀,很少人,都是走的山路,生病無可奈何,沒有辦法。正在急難的時候,有一個乞丐從這個路上來,要飯的,看到他,乞丐把討來的飯分給他吃,又找一點草藥,懂一點草藥,幫他治病。治好了之後,兩個人分頭,他就朝山,他就討他的飯,不見了。過了一個多月,老和尚第二次生病,又遇到這個乞丐,跟乞丐真有緣。問乞丐,你家住在哪裡?他說我就住在五台山,你想去的地方。他說你到五台山,五台山人都認識我。這就分開了。

       到了五台山之後,他就到處打聽這個乞丐,沒有人知道。最後到山上,朝山到山頂上,遇到山上這些出家人,就提出這樁事情。這不是眼花,生活在一起前後一個月,幫助他治病,治好了。人家告訴他,那是文殊菩薩,他恍然大悟。文殊菩薩的化身。你真有困難他來了,你沒事情他走了;來,不知道他從哪來,去,不知道往哪裡去。他化身的名字叫文吉,文章的文,吉祥的吉,所以廟裡和尚,文吉就是文殊菩薩,你怎麼不知道?跟文殊菩薩在一起住了一個月。

       對我們學佛的人來說,增長我們的信心,要相信,有,自然之有根本。這個根本可了不起,這個根本能出生諸佛如來,能出生諸大菩薩。虛雲老和尚生病遇到的文吉,也是這個根本變化出來的。你只要知道這個根本,你真就有信心,你什麼顧慮都沒有了,徹底放下,一樣也不要了,真成就了。

       所以「從理體出生無量微妙相用」。無量微妙相用是指遍法界虛空界,這個裡面包括西方極樂世界,也包括我們娑婆世界十法界、六道輪迴,微妙的相用。「故此自然之根本,自然出生無量光明色相,相參相入,迴轉變化,超逾十方,故云:最勝。經中常以寶珠喻自心」。這幾句話是告訴我們,遍法界虛空界,法界其大無外,沒有邊界的,無外,其小無內,沒有內外,妙!有內有外是有量的,無內無外是無量的,在經題上無量壽。

       自性是無量的,怎麼可以用量來衡量它?用量錯了,它沒有量。它的變化是隨著自性自然現相,自性遇到緣了,自然就現這個現相,一絲毫勉強都沒有。如果自性裡頭遇到這些眾生,這些眾生迷惑了,迷就現十法界,十法界裡面隨阿賴耶的緣,阿賴耶起心動念。所以《華嚴經》上告訴我們,整個宇宙,它的緣起,是唯心所現,這就是能現,能生能現是真心、是自性,所生所現的是萬法,是整個宇宙。妄心不能生不能現,它能變,你看,把一真法界變成十法界,變成六道輪迴,這是什麼?這是妄心的本事,它有這麼大的本事,它不能生。所以我們這個修行必須把妄心捨掉,轉八識成四智,就成功了,就回歸自性。八識沒有轉過來,就沒有辦法脫離三界六道。

       阿羅漢能脫離六道輪迴,不能脫離十法界;法身菩薩才能夠脫離十法界,生實報莊嚴土。十法界裡面上面四層,是阿羅漢、辟支佛修行的處所,可以說,用我們淨土宗的術語來講,是釋迦牟尼佛凡聖同居土的淨土,六道是穢土,可以這樣分法。它不是一真法界,必須見思煩惱斷乾淨,才能夠往生到實報莊嚴土。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土叫華藏世界,《華嚴經》上說的。換句話說,修行證果,修到這個層次,他要不求往生,就到華藏世界去了。華藏跟極樂是相通的,華藏世界的人喜歡到極樂世界去,可以去參觀,去參學,極樂世界的人喜歡到華藏世界來遊覽,也沒有人障礙,它們相通的,妙不可言!真正是微妙相用。迴轉變化,超逾十方,故云最勝。

       經中常常用的寶珠比喻自心,這個寶珠真的寶珠,不是假的,假的寶珠沒什麼用處。值的那些錢,錢也不是真的,這個世間,凡所有相皆是虛妄,我們一定要知道,要認識。《觀經》裡面說:「一一寶珠有八萬四千光,一一光作八萬四千異種金色,一一金色,遍其寶土,處處變化,各作異相,或為金剛臺,或作真珠網,或作雜花雲,於十方面,隨意變現,施作佛事。」這是講到極樂世界。極樂世界,《觀無量壽經》裡面這段經文,告訴我們西方極樂世界的殊勝,極樂世界的微妙,我們無法想像。你看,一一寶珠,菩提樹上有寶珠,寶樹裡頭都有寶珠,蓮花上也有寶珠,寶珠在極樂世界,就跟我們這的泥土沙石一樣,太多太多了!這些寶珠都放光,所以極樂世界的光明,光明世界,它不需要日月燈,它不需要,這些寶全放光。身上,頭戴的帽子上有寶珠,穿的衣服上有寶珠,又何況身體也放光明。

       金色,金色裡頭表的法是表不變。你看我們礦物,金銀銅鐵錫,黃金為什麼珍貴?珍貴,它不會氧化,不變色,取它這一點,所以大家愛黃金。銀,後面銀銅鐵錫都會生鏽,只有金不會褪色,所以金稱為寶。金能夠變各種不同的相,或者是金剛台,佛菩薩的坐處。或者作真珠羅網,這是一般樹跟樹之間的莊嚴,有羅網,珠寶做成羅網。或作雜花雲,編成花一樣的,做成花紋圖案,千變萬化。所以於十方面,隨意變現,施作佛事。佛事,凡是幫助人覺悟的事情,都叫佛事,佛是覺悟的意思。講經教學幫助人覺悟,念佛堂念佛幫助人覺悟,禪堂坐禪幫助人覺悟。極樂世界處處都幫助你覺悟,你聽鳥叫,幫助你覺悟;看到流水,流水有音聲,也幫助你覺悟。你六根所接觸的境界,都是阿彌陀佛四十八願,以及他老人家生生世世累積的功德,來莊嚴淨土,幫助極樂世界所有往生的人,不論什麼時候什麼東西出現,突然讓你碰上了,你就大徹大悟。取這個意思。極樂世界,我們看到這段文,我們聯想到「起心動念出生無盡」,是故自己對自己應當負完全責任。要警覺到這一點,我們這段經文沒有白念。

       「又曰,無量壽佛有八萬四千相,一一相中各有八萬四千隨形好。一一好中復有八萬四千光明。一一光明遍照十方世界念佛眾生,攝取不捨。其光相好,及與化佛,不可具說。」這個具說就是詳細說明,沒有辦法給你詳細說明,只能夠籠統給你做個介紹,讓你有個概念。你要知道,經上這些話,句句是真實話,字字是真言,沒有一個字是假的,沒有一句話是虛妄的,這個你要知道、你要重視。所以佛經稱之為法寶,這就叫寶,這個寶比金銀珠寶更可貴。金銀珠寶我們得了,日子過得好一點,物質生活,不開智慧,不能離苦,什麼苦?輪迴苦。脫離六道輪迴,叫離究竟苦,你永遠不再苦,到極樂世界去了。到極樂世界得究竟樂,換句話說,你永遠不會受苦,不會有難,不會有煩惱,不會有憂慮,也不要操心,也沒牽掛。就憑這些,我們就要一心,死心塌地求生淨土,在這個世間什麼都不求,只求生淨土。怎麼求?這一句佛號別中斷。海賢老和尚、他的媽媽、他的師弟,給我們做出最好的榜樣。我們把他老人家的像,遺像掛在佛堂,掛在念佛堂,明顯的地方,讓大家很容易就看到,看到跟他學。

       我們再看下面經文,「上之經文深顯光明色相微妙難思,隨意變現」。這個隨意變現好!你要是想想,我們從地球,離開地球到極樂世界,現在地球上什麼樣子?你這一念,地球馬上就現前,就讓你像看電視一樣,統統都看見了。看到熟人,你馬上就了解他根熟了沒有,根熟你會度他,你也會像文殊菩薩一樣,現個化身去度他;沒熟,不著急,再等一會兒。極樂世界等一會兒,我們這裡可能好幾年,時差不一樣。隨意變現,看看我們前生,看看我們後世,可以看到古往今來。不但娑婆世界,十方一切諸佛剎土,想哪一尊佛,哪個佛土就現前。真的是光明色相微妙難思,隨意變現。

       「光中有色,色又現相。珠網等等妙相,只是一色所顯。又如佛相具好,好中放光,光復現佛,皆極顯參迴之意」。這個參迴,這一段文裡頭妙極了,這裡頭有一樁事情我們要留意,那就是我們現在就在大宇宙參迴之中。不是極樂世界有我們這沒有,我們有,我們沒有離開他們,我們跟它是一體。你自己一定設個界限,我跟它不是一體,我是小範圍,苦就苦在這裡。你看我們世界人這麼苦,苦在哪裡?每個國家劃個界線,他就打仗。沒有這個界線,不就沒有戰爭嗎?沒有戰爭,人多樂,叫自找苦吃。界線為什麼劃的?自私自利,這是我的邊界,你不能夠侵犯。要沒有邊界,不就都一家嗎?你的利益我沾光,我的利益你也沾光,這不好事情嗎?所有的苦都是自作自受。

       如何把界線給抹掉?佛法修學,小乘初果所證的須陀洹,須陀洹就沒有邊見了。邊是什麼?邊界,就不跟人劃界線,你的我的沒有了,他沒有這個概念。你跟我是一體,我看到你有困難,我自然幫助你,就跟自身痛癢一樣。身上哪裡癢,手馬上就去抓,去幫助它,還需要請求嗎?還需要同意嗎?不需要。什麼時候我們能做到地球是一家,眾生是一體,所有地球人是一體,這個地球是我們一家,我們是一家人,我們是一體的關係,比什麼都重要。這是我們在這個經文當中,又深一層的體現。

       佛相不是三十二相八十種好,三十二相八十種好是古印度人,印度國土裡面所說的。佛給我們介紹,佛有八萬四千相,相有八萬四千好,好有八萬四千光,八萬四千代表無量。身有無量好,好有無量光,光有無量化佛,佛又化無量光明接引眾生,這就是光色參迴的意思。「至於施作佛事」,這句話很重要,這就是他怎麼度眾生。

       我們現在時間到了,我們今天就學到此地。下一堂課我們從這兒學起,我們從這一句,八百九十四頁第一行最後一句「珠網等等妙相」,從這兒學起就接上了。這個《無量壽經》,我們的學習雖然時間費得多一點,愈學愈歡喜。