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二零一四淨土大經科註  (第三五九集)  2016/7/22  英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區  檔名:02-041-0359

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》,第八百五十一頁,從第一行看起:

       「右段經文中,無不圓滿以前是總讚」,從這個以下是說明「一切圓滿之因,首在究竟明了佛之密藏。故如探水得源,尋枝得本。得其根本,不愁枝末」。古人云「得其一,萬事畢」也。佛法確確實實無不圓滿,什麼圓滿?一切圓滿,萬法圓滿。總的來說,圓滿,枝枝葉葉還是圓滿,為什麼?一即一切,一切即一。它是一體,它不能分割,你怎麼分,那是你自己的妄想分別執著,實際狀況它確實是一。所以古人說「識得一,萬事畢」,這底下講的「得其一,萬事畢」,一個意思。

       「若能了了常知佛之本體,自然調伏諸根」,這是說明本重要,也就是前面說的,探水得源,尋枝得本。長江、黃河我們能把它的源頭找到,那個源頭的一股泉水不斷的湧出,那是本。從一棵大樹枝葉裡面你去找,找它的小幹,找它的大幹,找它的枝條,最後能找到它的本,找到它的根,根埋在地下,地面上看不到,地面上看到的是本。這就是世法、佛法不外乎這個原理所顯示的,我們要認識它,必定要尋根,去找它的本。真能夠了了常知佛之本體,佛之本體是萬法皆空,一無所得,最後的結論,這得的什麼?這得的是全體,不是枝枝葉葉。

       我們講佛、講菩薩、講羅漢,講世法、講佛法,那都是幻相,幻相從哪裡來的?從本體來的。什麼時候對於這萬法了了常知,完全明白了,這成佛了。等覺菩薩還做不到,還有一念生相無明沒破,最後這一品生相無明破了,就了了常知佛之本體。心、境俱空,能空、所空都了不可得,這是佛法終極的目標,我們學佛就想證得這個境界,這個在淨土裡頭叫常寂光淨土,一片光明。這個一片光明裡頭雖然什麼都沒有,真沒有,但是它能現相,能生萬法,惠能大師說的,它所生的萬法不是真的。能生的理體,裡頭沒有相,不但沒有物質現象,也沒有起心動念的現象,佛法叫它做真空。它遇到緣,能生萬法,能現萬法,能生、能現統統不可得。不可得這三個字是諸佛如來所證得的總相,於是我們就明白了,為什麼世出世間的聖人都教給我們看破、放下,道理搞清楚了。不放下,你所得到的是偏,不圓;徹底放下,你是圓滿得到,所以無不圓滿。

       若能了了常知佛之本體,自然調伏諸根,不必起心動念。諸根是指六根,眼耳鼻舌身意,怎麼調伏了?眼見色、耳聞聲乃至意知法,都能做到不起心不動念,不起心不動念是究竟調伏。凡夫做不到,凡夫見色,在色上就起心動念,輕的,這是說菩薩們;往下說,三界六道的凡夫,起心動念還再加上分別執著。起心動念,沒有分別執著,不錯,他不造業了。我們就曉得了,起心動念就是造業,起心動念我們知不知道?不知道,完全不知不覺。就是起心動念沒有停止,不住,沒停止,頻率之高我們無法想像。高到什麼程度?根據彌勒菩薩所說,我們把它換算於現在的時間,就是我們常常講到的,二千二百四十兆分之一秒,單位是兆,不是萬不是億。這樣高的頻率之下,每個念頭、每個畫面都不相同,沒有一個是相同。如果是相同的,那就是相續相,不相同那就是獨立的畫面,像幻燈片一樣,沒有兩張相同。所以它不是真的,不可得,畢竟空、不可得。世法如是,出世間的佛法亦如是。所以佛給我們說真話,說到最後,佛說我一句話也沒說,我一個字也沒說,誰說佛說法,那叫謗佛。這是什麼境界?這是無不圓滿的境界。

       下面是佛舉個比喻,「譬如手握金剛王寶劍」,最鋒利的,「來者俱斬」,這個俱斬就把它放下,就是放下,「自亦不存」,也沒有自己,有自就有他。自是什麼?自是法身,執著有個法身,錯了。不但所砍的人不存在,那一把能砍人的劍也不存在,這個劍代表什麼?代表佛法。佛法也不是真的,佛法叫你放下,放下原來就是。放下不能有個放下的概念:我放下了。你放下什麼?什麼是你放下的?這些句子,常常你去想想,常常去念念,很有味道。一定有一天你恍然大悟,那什麼?入境界了。

       下面說,「故善調伏」,放下亦放下,這叫善調伏,「身心和順,深入正慧」,這是如來的境界。「身心俱調,正慧明了,故煩惱餘習不斷而斷。」這些法身菩薩,明心見性,究竟明瞭,煩惱習氣全沒有了。這個時候性德現前,自性裡頭本有的大智慧、大功德、大神通、大道力,一切具足,沒有一樣欠缺。大到什麼程度?大到能現虛空法界,不是大千世界,比大千世界大得多,大千世界是一個佛國土,遍法界虛空界那是無窮無盡,無限大,是自性現的。

       自性能現,一切法是所現,現的有沒有?沒有。現相就像我們今天看電視一樣,電視屏幕裡頭有沒有影像?有。說有是凡夫說的,實際上非有非無,不能說它有,也不能說它沒有。你說它沒有,它有幻相,幻相不是真相,幻相是生滅相。十法界依正莊嚴是生滅相,我們能知道,一真法界也是生滅相嗎?能現的時候叫生,不現的時候叫滅,凡夫知見;法身菩薩知見,不見它生相,也不見它滅相,生滅俱不可得,生滅宛然。為什麼俱不可得?那就是無住生心,生心無住。生心是現,無住是不現,現與不現是一不是二,這你才叫真正見到真相。所有一切相都是這樣的,擺在我們面前,佛看到了,我們沒有看到。我們今天學佛,這個事實真相佛給我們說清楚了,我們也聽明白了,也能夠體會到一些,所缺陷的就是佛見到我們還沒見到。

       我們怎麼樣才能像佛一樣圓滿的見到?那就是《金剛經》上,無住生心,生心無住。門道體會到了沒有?生心的時候有相,六根接觸六塵境界,清清楚楚了了分明。佛的功夫,佛的殊勝,就是他無住,無住什麼?不起心不動念。我們起心動念,不但起心動念,還分別執著。起心動念,沒有分別執著,這是法身菩薩,法身菩薩不造業,永遠脫離十法界了。只要起心動念,他就出不了十法界。起心動念這個念有善念、有惡念,善念變現的三善道,惡念變現的三惡道,唯心所現,唯識所變。起心動念是迷、是無明,分別執著是造業,業帶來的果報,就這麼回事情。

       佛把世出世間一切都給我們講清楚、講明白了,他老人家做到了,為我們做見證,我們向他學習,就對了。怎麼學習?學無住跟生心同時存在,先學這個,從這裡下手。然後熟透了的時候,無住生心,生心無住,都了不可得;了是明瞭,再不動這個念頭了。不起心不動念,境界清清楚楚了了分明,這是法身菩薩的境界。連這了了分明也沒有了,回歸常寂光,那是圓滿大覺的境界,與一切萬法的光,光是本體,完全融成一體。像我們這個房間十幾盞燈光,統統打開,光跟光完全融合成一體,你分不出這盞燈那盞燈,分不出;雖然分不出,確確實實知道光光融在一起。回歸自性,自性就是常寂光。光明遍照,常寂光遍照,這個裡頭沒有時間、沒有空間,過去無始,未來無終,這是時間,十方三世都在光明裡面,光無所不照。這就是你成佛所證得的。

       身心和順,這兩個字記住。我們的身心不和,為什麼?會有疾病。人生病了,病什麼事情?就是身心不和。心是念頭、是思想、是精神現象,身是物質現象,我們這個身,是身心和合而現前的,身心和順就是身心健康。身體小宇宙,外面是大宇宙,小宇宙跟大宇宙是相等,大宇宙很複雜,小宇宙的複雜跟大宇宙完全平等。所以,把小宇宙修好,大宇宙就證得,這是真的不是假的,佛菩薩做榜樣給我們看。同樣這個道理,我們在這個世間,在這個世間幹什麼?下面所說的,「志願無上,隨順如來,依佛之教,行佛所行」,就這幾句。這幾句話是什麼?是自性本有第一德行,大德。這個大德綜合起來講,就是大慈大悲。

       學佛了,學佛幹什麼?學佛無處不現身,無時不現身。現身幹什麼?現身教化一切眾生。一切眾生不是真的,佛事也是假的,都是假的,但是緣現前了,有緣,那就得隨緣度眾。不要去找,找來的不是緣,那是業;隨緣的,是緣,不是業,差別在此地。隨緣就是恆順眾生,隨喜功德。為一切眾生示現的是什麼?這句話重要,沒有比這句話更重要的,我們要把它好好的抓住,「身心俱調,身心和順」,就這一句。家和萬事興。身,五臟六腑,身心要和了,不起衝突,這人身體健康長壽。這個心上得意的事情不能有,不得意的事情也不能有,全都放下,那是什麼境界?真心現前的境界。還有起心動念,妄心,記住,要放下,不起心不動念,守住真心。守不住,守不住就念阿彌陀佛,不許第二個念頭。阿彌陀佛是一念,這一念最大的好處是幫助我們到極樂世界,極樂世界雖然不究竟,是個很好修行道場。在極樂世界,得阿彌陀佛的加持,決定證得常寂光;沒有證得常寂光,你不會離開極樂世界;證得常寂光,就得大圓滿,真圓滿了。

       所以和順,你看這兩個字,和,怎麼和?順就和,不順就不和。是叫他順我,還是我順他?一定要我順他,他不會順我的,就和了,一和萬事興。生在今天這個社會,這兩個字妙極了,你要學會這兩個字,你身心快樂,你真正幸福。什麼都可以順,不要害怕,什麼都能順,為什麼?法法都是圓融的,法法都是互通的,沒有一法是死法,你要明白這個道理。這邊可以順,那邊也能順,四面八方都能順,過去、未來也能順,就得大和,就得太和。古時候,你看皇上辦事這個大殿叫太和殿,提醒自己要和,要跟別人和,要跟萬事萬物和。

       具體教給我們,隨順如來,如來在哪裡?經本就是如來,如來不在世間了,留下來是經本,展開經本就是隨順如來。「志願無上」這一句重要,志願什麼叫無上?我們今天真正做有把握的事情,不去冒險,我們一心一意求生西方淨土,求隨順阿彌陀佛,依阿彌陀佛做老師,我們跟定了,這就是隨順如來。如來是代表一切諸佛如來,一切諸佛如來都勸我們念佛求生淨土,你看看是不是隨順如來?志願無上就是隨順如來,隨順如來就是志願無上,這個目標就是西方極樂世界。決定沒有疑惑,我跟定了,好!

       下面接著說,「依佛之教,行佛所行」。佛的教我們知道,這部經典,夏蓮居老居士所會集的《無量壽經》,是《無量壽經》裡面第一善本。這個裡面字字句句就是佛之教,不僅僅釋迦牟尼佛之教,十方三世一切諸佛之所教。行佛之行就是信、願、持名,這就是行佛所行,保證我們這一生當中往生極樂世界,親近阿彌陀佛。在這個世間隨緣,隨緣什麼?與我有緣,我們恆順眾生,成就隨喜的功德。第一,不能叫眾生討厭我們,眾生討厭你,你想度他就度不了,他不願意跟你往來。這就是最重要的一個條件,我們要把邊見放下。邊見,簡單的說,用現在的話說,就是對立。放下邊見,就是不跟任何人對立,他跟我對立,我不跟他對立,一面對立是對不來的,這個不能成就的,必須雙方面。所以我要化解對立的話,把我這一方對立化解了,對方他就立不住足,他也得化解。

       所以,一切法從本身做起,古人所謂「行有不得,反求諸己」,非常有道理。這就是不對立,跟人不對立,跟事不對立,跟萬物不對立。我們跟佛的經教不對立,依佛之教,跟所有一切宗教都不對立,為什麼?我們知道所有宗教都是佛菩薩的枝葉,佛菩薩所隨的緣不一樣,現的身不一樣,講的教不一樣,但是終極的目標是決定一樣,他慢慢在引導。在我的想法、看法,統統都是把你引導到極樂世界,為什麼?省事,把你保送到極樂世界去,你就決定成佛。否則的話,這佛照顧你要照顧無量劫,也很辛苦,所以他肯定是保送到西方極樂世界。阿彌陀佛歡迎,滿足阿彌陀佛的大願,也滿足一切諸佛度眾生的大願。

       行佛所行,佛所行的要真學,佛行什麼?佛行放下,我們要放下。今天我還很感嘆的說,你看在這個世間,建立一個學院,建立一所大學,多難。在馬來西亞,馬來西亞的華僑,有六十二個中學,有一千多所小學,就是希望建一個大學,幾十年都建不成功,難!不容易。行佛所行那就很容易,釋迦牟尼佛有沒有建大學?有,真辦了大學。你看他一生,三十歲開始教學,它是不是一個大學?世界上最偉大的大學,什麼麻煩都沒有。

       十九歲出家,出家參學,廣學多聞,印度在那個時候是宗教之國、哲學之國,所有宗教他都學過,哲學的學派他也學過。學了十二年,明白了,那些不能解決問題,解決什麼問題?六道輪迴的問題,超越十法界的問題,做不到,所以放棄了。我們學佛學這麼多年明白了,他出家是放下煩惱障,他放棄求學是放下所知障,你看,二障放下了。二障放下了,到畢缽羅樹下去入定,開悟了。我們到那邊入定,為什麼不能開悟?許多修定的人也到菩提樹下去坐,坐上兩個月、三個月,半年或者一年,出定了,沒開悟,什麼原因?二障沒放下,問題就出在這裡。二障果然真正放下,入定肯定開悟,根源找到,你才有辦法。

       釋迦牟尼佛開悟之後,出定,在鹿野苑開始教學,把五個隨從人員找來,給他講經,講四諦、十二因緣。以後聽眾愈來愈多,我估計世尊當年這個僧團,這個團隊,不會少過三千人。常隨弟子一千二百五十五人,這是跟佛一輩子,等於說是跟這個老師從小學到大學、研究所畢業,一生跟定了,這一千多人。其他的,還有來學個一年、兩年的,一個月、兩個月的,甚至於來學習幾天的,來來去去不定的,不會少過三千人,這樣的團隊。

       他講阿含十二年,扎根,扎根教育,這就是小乘,小乘的經也有將近三千多部。十二年過去了,他接著講方等,好比是中學,八年,中學八年。八年之後,八年加前面十二年,二十年,扎根教育是二十年,辦大學。大學講般若,二十二年,是佛陀一生最主要的想傳的法,般若,真實智慧。最後八年是研究所,把這些學般若的菩薩提升到法身大士,法身是研究所、博士班,提升到這個境界。這他老人家才離開世間。所以,看他一生的事業,他是辦學,很負責任,從扎根教育開始,一直到你證得法身菩薩。

       有人說佛教是無神論,這個神就是講上帝,造物主。確實,佛經上承認有上帝存在,上帝也常常請佛陀到天宮裡頭去講經教學,這個我們在經典裡面看到的,它承認有。但是,這個宇宙萬物是不是上帝造的?不是的,從哪裡來的?從心想生。誰的心想?就是你的心想,你的心想現你的境界,他的心想現他的境界;他的境界不是你的境界,你的境界也不是他的境界。整個宇宙是個幻相,不是真相,變化多端,這千變萬化,不能形容,妙極了。你要明心見性,你就見到了,為什麼?真的見到,妄的也見到了,然後才得到一個結論,真妄不二。不二是什麼?都是假的,都沒有,都不是真的,真妄都不是真的。真妄是相對的,相對的是二法,佛法是不二法。妙,妙極了!

       所以辦學要向釋迦牟尼佛學習,哪有這麼多困難?哪有這麼多的麻煩?這一個老師,成立一個學術團體,樹下一宿,日中一食,三衣一缽,什麼都不要求人,得大自在。這是我們要學的,正是此地教導我們的,依佛之教,行佛之行。「故以七覺聖道,為所履踐」,他們所依據的,七覺支、八聖道,總的來說就是三十七道品,三十七道品是從小乘時候提出來的,但是它通大乘。像建一棟房屋,它是地基,最初從它那裡開始,最後建成它是依託,沒有它建不成功。所以,三十七道品,它的內容是整個佛法,無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下都離不開它。

       「佛之五眼,為所修習。照真達俗,從容中道」,這是講五眼圓明。他見到了,我們今天說見到什麼?見到實相。佛法叫實相,世間人叫真理,跟實相的意思相同,他見到真相,他不迷了。見到真相的人,照真達俗,真相完全通達,對世俗隨緣,恆順眾生,隨喜功德。成就不可思議,成就自己,成就眾生。從容中道。「精進不已,則明本佛眼,覺了法性」,明瞭根本,覺了法性。這個明本佛眼,佛眼是圓滿的,五眼都叫佛眼。所以佛眼,還是各人功夫不一樣,小乘人只得慧眼,菩薩得法眼。本經是把慧眼放在後面,法眼擺在前面,什麼原因?祖師大德已經給我們說明白了,那是有一類慈悲心切,自己沒有證得究竟圓滿,不忍心看眾生苦,他就發心行菩薩道度眾生。度眾生必須要能夠照真,所以他是把慧眼提前,而後才有法眼,法眼放在後面,是這麼個道理。

       勇猛精進,絕不退轉,這個路不通,還有別的路,門路多得很,決定可以找到。為什麼?這不是為自己,是為眾生,是為佛法在世間長住,眾生就得利益。如果是為這個,這是志願無上,必定得三寶加持,自己能力雖然有限,得佛菩薩保佑,也能貫通。我們在歷史上看到,像惠能大師、像海賢老和尚,他們肯做犧牲奉獻,不怕苦難,那個苦都叫做代眾生苦。他到極樂世界多自在,為什麼不去?在這個世間多住幾年,為學佛的同學做榜樣,為求生淨土的人做榜樣,像他那樣精進不已就對了。

       下面是覺了法性,「究竟證入如來密藏」。前面有說,圓滿之因,首在究竟明了佛之密藏,佛之密藏就是常寂光淨土,我們也叫它做,《華嚴》稱為大光明藏,密宗稱為大圓滿,都是一個意思。密藏有沒有?佛法沒有祕密,哪來的密藏?密是不可告人,佛法沒有祕密,大公無私,怎麼有祕密?佛家講的密是深密,道理太深了,事相不可思議,一般人,給你講你也不懂,不講還好,愈講懷疑愈嚴重,是這麼個道理,叫做密。顯,教你,密,讓你自己證得,你到一定的程度自然證得;顯密是一,就是密是顯之密,顯是密之顯。我們的根性,從顯教入容易,你就走這個門;根性屬於密教,喜歡持咒,從這個裡面入也行,你就走那個門。走進去都一樣,沒有兩樣。

       所以入門有多少?八萬四千法門,門口太多了,進去是一不是二,萬法歸一,一就是真相。但是,一也不存,還有個一,你還有煩惱習氣沒放下,一也沒有。這是大乘裡面所說的,「二邊不立,中道不存」。就是《般若經》上所說的,「一切法」,沒有例外的,一切法,包括世間法、佛法,「無所有,畢竟空,不可得」,這是真的。極樂世界也是阿彌陀佛現的,無中生有,等你真正成佛了,徹底放下,極樂世界也不見了,你入常寂光。實報土不見了,方便土不見了,同居土也不見了,你入常寂光土。這叫究竟圓滿。這如來密藏。

       「故知一切妙德,無不導源於佛之密藏。一一妙德,無不還歸此密藏。」這句話說得有味道,無不還歸密藏,密藏是什麼?密藏是體,能生萬法。體是什麼?自性。從密藏開始,到最後還歸密藏。從明心見性開始,作菩薩、三賢十聖,在遍法界虛空界,上求佛道,下化眾生,功德圓滿,還歸密藏。還源了,又回歸常寂光,歸此密藏。

       前面所說的是自利,下文講利他,「利他德滿」,自行的德是圓滿的,利他的德也是圓滿的。請看經文:

       【辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。】

       我們看念老的註解,這是第二大段,分三個小段,這是第一個,「慧辯說法」,智慧開了,辯才無礙。「明極樂大士利他聖行,功德圓滿。」我們要幫助眾生,要教化眾生,看這樣子是非到極樂不行,不到極樂做不圓滿,做不究竟,一定要到極樂世界。「此中復含三義」,它裡頭三樁事情,第一個「演說妙法」,第二個「遊諸佛剎」,第三個「普利眾生」。上面這段文這三樁事情統統都有,「互相含攝」,一即是三,三即是一。

       我們看底下,註解就依這個分三段。第一段,從「辯才」到「遠離顛倒」這是講「菩薩慧辯德」,『辯才總持』。「《魏譯》」,五種原譯本裡頭,《魏譯》是康僧鎧譯的,經文,「具諸辯才」。「故知總持同彼具諸之義」,這叫總持,也就是自性本具無量的辯才。所以修行,中國佛教在過去一千年,禪定堅固,修禪的人多。佛教傳到中國來,在整個佛的法運,佛是正法一千年,像法一千年,末法一萬年。正法時期是佛滅度之後的第一個一千年,戒律成就,持戒非常認真就能證果,這個證果是證阿羅漢,從須陀洹到阿羅漢,成就的人很多。

       第二個一千年,根性就差一點,靠持戒已經辦不到了,佛說禪定成就,第二個一千年。正好佛法傳到中國是佛滅度的第二個一千年,這一千年在中國成就了,中國的禪宗非常興旺,達摩祖師傳來。從持戒、修定,禪宗是要靠禪定的,要修定,開悟,有小悟,小悟多,很普遍,大悟也不少,大徹大悟。像八個宗的這些祖師大德,都是大徹大悟、明心見性。惠能大師的會下,跟他修行的人,大徹大悟、明心見性的就有四十多個人,在中國佛教史裡頭空前絕後。能大師之前沒有這個現象,一個師父開悟的三、五個人有,四十個人以上的沒有聽說過;能大師之後也沒有,早些年來,三、五個有,最後是一、二個,現在沒聽說了。禪定堅固。

       第三個是講五百年,五五百年,第三個是多聞成就。就是出了不少,大乘八個宗建立,是佛法到中國來第三個五百年,講經說法,研究經教的人多。第四個五百年,講經的人慢慢少了,塔寺成就,到處都能看到佛的寺廟,佛的舍利塔。再往後五百年,塔廟也沒有了,現在還算是大家建道場的人還很多,那就到末法,佛法就慢慢就消滅了,在這個世間消滅了。形式上塔廟、佛像還存在,經教沒有人學,對於經教批評的人多了,不相信的人多了,佛法慢慢就衰了。到最後法滅盡,《法滅盡經》裡頭告訴我們,經典在這個世間,雖然有諸佛護念,龍天善神護持,到運衰了的時候,釋迦牟尼佛滅法時期現前,護法神也不守護了,為什麼?眾生沒有福報,法滅。法滅的時間很長,一定等下一次,釋迦牟尼佛是第四尊佛,下一尊是第五尊,彌勒菩薩到這個世間來成佛,三會龍華,彌勒菩薩講經說法。

       這個世界,佛說了,這個大劫叫賢劫,為什麼叫賢劫?在這個大劫裡頭有一千尊佛出世,釋迦牟尼佛第四,彌勒第五,往後佛還很多,出現在這個世間也相當的長久,九百九十五尊佛,千佛出世。說起來還是過去諸佛在這個世間教化眾生時間久,這個地區的人有佛的根性,跟佛有緣,這是很難得的好現象。那我們生在這個時代,釋迦牟尼佛的末法時代,釋迦牟尼佛有正法、有像法、有末法。

       總持,實際上總持從哪裡來的?是自性裡頭本具的,能大師所說的「何期自性,本自具足」。具足什麼?具足無量智慧、無量德能、無量辯才,必須見性,開悟,這個辯才才能現前。自己沒有開悟,那有辯才,得佛力加持,行,歷史上有這個例子。但總的一句話來說,沒有離開真修真幹。永明延壽得觀世音菩薩甘露水灌在他口裡頭,得辯才無礙,沒有真修,那就不是真的加持。沒有真心,那個心不是從大慈悲心出來的,從什麼?從名聞利養,那是假的,那不是真的,那個說法有問題,把法說錯了,經說錯了,誤導眾生,這個罪過很重。所以在中國,儒釋道三家都重視師承,你跟哪個老師學的,你那個老師又跟哪個老師學的,代代都是高人,都是開悟了的人,這個傳承是真的。

       現在我們遇到這個時代,眾生福薄,對於聖教,毀謗人多,讚歎人少,怎麼辦?我們是非常僥倖,生在這個時代佔少數,我們還能相信,還願意接受,也還認真學習。學習的認真實在講比不上古人,我們跟古人比差距很大;我們跟未來下一代人相比,我們看見了,也有很大的差距,這個差距是向下的,滑坡。所以我們擔心,決定不能讓佛法滅了,一個人也要教,也要傳。我跟方老師、跟章嘉大師,是一個人,一個人也教,也不怕麻煩。我跟李老師,他是開個班,經學班,專門研究經教,講經講演。這個班上有二十多個人,雖然二十多個人,上課還是一對一。老師教的經,條件是你要上台去講,你不上台去講,他不教你。上台講是兩個人同時上台,一個講普通話,一個講台灣話,好像是翻譯,其實他們兩個人用同樣的講稿。在台上宣講的時候,一個人讀一段,看起來好像是翻譯。這兩個學經教的人,是跟老師坐在面對面這張桌子上,跟老師一張桌,就對這兩個人講,其他同學圍在周圍旁聽,他是這麼教法的。這部經講完了,再換兩個人,教第二部經。

       我就是這樣的,一共跟老師學了十幾部經,我是旁聽學會的。還沒有輪到我,我去的是最晚,他是按時間先後排順序。但是,我那個時候記憶力好,現在記憶是明顯衰退,那個時候我聽老師講經,聽一遍,一個星期之內,就是七天之內,我要跟著從頭到尾複講一遍,幾乎跟老師差不多,能達到百分之九十五,有這個能力。所以學東西學得快,我在旁邊全學會了。他們有困難的問題來找我,我等於是老師的助教。老師教人只講一遍,不講第二遍,第一遍沒聽清,說忘掉了,老師先打手心,打了之後還不給你講。老師說得很明白,打了你,再給你講,你還有依靠,沒聽清楚不要緊,頂多打幾板手心;打了不給你講,你沒辦法了,逼著你聽講經的時候全神貫注,不能聽漏掉,不能忘記。這是李老師的方法。

       經上所說的,「表彼土大士具足種種辯才。又總持即是陀羅尼,故亦可解為,得辯才陀羅尼也」。這是非常難得的。陀羅尼是梵語,音譯,它的意思就是總持,就是抓住總的綱領、總的原則,只要不離開這個總原則,可以自由發揮,都不會有錯誤。說明往生到極樂世界,極樂世界的菩薩從哪裡說起,從凡聖同居土說起,像我們這個世間凡聖同居土。凡夫,造業很重,帶業往生,戒定慧都不足,只靠信願持名,阿彌陀佛接引我們往生淨土。這是真正靠得住的,真正給我們有把握,我能辦得到的,其他法門沒有帶業的,都是要斷煩惱證菩提,你試試看,你的煩惱能不能斷?貪瞋痴慢疑是煩惱,能不能這一天不起貪心?能不能這一天不發脾氣?自己考驗自己試試看行不行。一有貪心,一發脾氣,怎麼毛病又出來了?這都是極樂世界的障礙。

       到極樂世界,我們的身分還是凡聖同居土,很可能是同居土下三品往生,下下品、下中品、下上品,非常有可能。但是怎麼樣?就是太難,我們意想不到,道道地地是六道凡夫,往生到極樂世界還是六道凡夫,可是我們的待遇,智慧、神通、道力得到阿彌陀佛四十八願的加持,得到阿彌陀佛無量劫修持功德的加持,讓我們在極樂世界,智慧、神通、道力,包括辯才,好像跟阿彌陀佛差不多。就有能力每天化身無量到十方無量世界去拜佛,去供佛,修福,去聽經聞法,成就智慧。所以極樂世界是福慧雙修,而且非常快速。阿彌陀佛給我們的恩德太大了!用什麼來報答?信願求生就是真正報答。阿彌陀佛對我們只有一個願望,快快來,到極樂世界。所以我們真能相信,真正發心,滿阿彌陀佛的願望,真報佛恩,在極樂世界一生證得究竟圓滿的佛果,不可思議。

       這一句,「表菩薩所具乃無礙之勝辯」,殊勝的辯才。「無礙辯者,有四有九。四無礙辯,又名四無礙智」,又名「四無礙解」,講辯、講智、講解都是一個意思,「是為菩薩說法之智辯」。這四種,大小乘經裡面常說,是為菩薩說法之智辯。「從意業而言」,這說了,就叫解,你明白了,你理解了,所以「稱之為解,或稱之為智」,智跟解是一個意思。如果是說法,那就叫辯,叫四無礙辯才。

       《涅槃經》上跟我們說了,菩薩摩訶薩得四無礙:「法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙」,得這四種。這是我們在佛經上常常看到的,四種無礙辯才。《勝天王般若經》說九種,「九辯者」,說「無著辯才」,著是執著,沒有執著。換句話說,凡夫沒有辯才是什麼?執著就是我們一般講成見,你有你自己的想法、看法,不知道那些想法、看法都是錯誤的。所以,諸佛菩薩這個東西斷了,這是屬於五種見惑裡頭的。第一個身見,第二個邊見,第三、第四,第三是見取見,第四是戒取見,這兩種合在一起,我們中國人叫它做成見,某人成見很深,很固執。這五種見惑斷掉了,末後叫邪見,不屬於前面四種四大類的錯誤的見解,都叫做邪見。這五種都斷掉了,都放下了,才證小乘須陀洹果,小小聖。證須陀洹果,他不會再退轉做凡夫,就證位不退,小小聖也很可貴,也很難得。他沒有身見,他不執著身是我,身是什麼?身是我所有的,像衣服一樣,捨身受身很容易。

       那什麼是我?我們現在一般講,靈魂不是我,靈魂也是我。為什麼這個說法?魂不靈,真的靈那就是,它不靈,它有妄想分別執著在裡頭,所以它不靈。迷魂,中國人叫迷惑顛倒,真的,魂是迷惑顛倒。所以講得正確是靈性是自己,我們有靈性。迷了叫靈魂,靈魂在六道裡頭投胎,它是很麻煩的東西,我們如何能夠把迷魂轉變為靈性,這就好了。但是怎麼轉變?放下。性裡頭沒有執著,凡是有執著、有分別的都不是性,性有起心動念,沒有分別執著。我們從這個路子進去就對了。知道一切法都是自性變現的,惠能大師講得好清楚,何期自性,能生萬法。所以,我們六根所接觸的六塵境界叫萬法,萬法是自性所生所現,是阿賴耶把它轉變,變成十法界,變成六道輪迴。這些總得要有個概念,搞清楚、搞明白,為什麼?就肯放下,就知道這個東西害我,它不是成就我,它是找我麻煩的,不能不放下。放下就證須陀洹果,放下,在大乘教裡初信位的菩薩,就是如來真正的弟子,小學一年級,上學正式成為彌陀的學生。這個要知道。

       《勝天王經》裡面告訴我們九種辯才,第一個「無著辯才」,執著的著,無著辯才,不執著。不執著能有辯才嗎?有。為什麼?不執著是自性,執著是阿賴耶識。不但有辯才,有無盡的辯才,只要你不執著,它就會現前。所以我們學佛要真學,真學就是什麼?要學放下。世間法都教我們格物致知,格物就是放下,放下物欲,無盡的辯才就是致知,智慧就現前。所以,最大的障礙是執著,跟別人對立,造業,對立就產生競爭、鬥爭、戰爭。如果一切都不執著,什麼事都沒有了。「無盡辯才、相續辯才、不斷辯才」,相續也有不斷的意思在裡頭,「不怯弱辯才、不驚怖辯才、不共辯才」,不共是跟一般凡夫不一樣,跟一般天人也不一樣,這個是自己自性裡頭本自具足。在這個時候你煩惱習氣沒斷盡,自性裡頭究竟圓滿的辯才不能現前,但是得佛力加持。尤其是講經教學,真正發心,求佛加持,不是我們自己有能力講,我們上台全蒙佛菩薩加持,誠誠懇懇,不自以為是。確確實實有些說出來之後,自己想想都很得意,雖很得意,感謝佛菩薩,那不是我們自己想出來的。自己沒想過,過去也沒有這個經驗,所以有不共辯才。

       後頭,「無邊辯才」,下面「天人所重辯才」,諸天,諸天也是凡夫,他們的智慧比我們高,他們的福報比我們的大,都是在人間修的大福報,修因。地球上沒有這麼大的福,所以他不來生,天上有,自自然然到天上去了。天有欲界天、有色界天、有無色界天,二十八層,福德、智慧不一樣。所以世間修大福德的人,有,人間修大福德,不求往生,大概百分之九十幾都是生天,欲界天,以四王天、忉利天最多。為什麼?夜摩天以上,要有一點定功才能往生,沒有定功生不上去。欲界六層天,一層比一層定力深,但是沒修成。修禪定,真正得到禪定,初禪天去了,他到色界去了,他不在欲界。福報再大,沒有得初禪,最高的到他化自在天,欲界最高的。得禪定的,那就是依順序,你得初禪生初禪天,得二禪生二禪天,得四禪生四禪天,禪定有四等級,從初禪到四禪。四禪上去,四空天,修四空定,修成功了到四空天。

       修禪是能夠叫你心地清淨,暫時得到清涼自在,不究竟,不能解決問題。我們要想到釋迦牟尼佛,當年為什麼放棄學習,印度那些宗教學派都不去了,就是什麼?不能解決問題。他們那些宗教,修四禪的很多,還有修四空定的,所以二十八層天,印度修行人去的很多,在中國也有,小乘裡頭有。一般不用佛法修行的方法,用其他的方法來修,也有能修成的,生到四禪,或者生到欲界的六種欲界天,都很多。天人重視辯才,天人喜歡聽經,也經常請佛去講經,這個經典上都有,請菩薩去講經,請阿羅漢去講經,請仙人去講經,都有。所以這是說天人很看重辯才。

       這九個「亦名為無礙辯也。極樂大士具足如是種種無礙妙辯,無有障礙,故云辯才總持,自在無礙」。實在說,智慧、辯才跟修行悟入的層次有關係,與放下、看破有關係,放下是煩惱,看破是所知,兩種障礙。這兩種障礙都很深,我們每個人都有,往往不知不覺被這兩種障礙障住了,對於經意思看不懂,看不到經裡頭甚深的無量義,經裡頭確實是無量義。所以,經是永遠讀不厭的,為什麼?隨著你的精進,入得更深。你說這部經,佛來講,跟菩薩講不一樣,佛講得深,菩薩講得淺。大菩薩講,法身菩薩講,跟權教菩薩講的又不一樣,淺深味道不相同。這就是我們自己學習都能夠發現,譬如這部經,我們講了很多遍了,遍遍不一樣,沒有一遍是相同的。愈講愈歡喜,愈講悟入得愈深,前面這個地方不是這個講法,現在突然明白了,有更深的意思,有更深層的講法。

       我們能不能徹底把它講完全?不可能。《無量壽經》別說,我們這次講了二、三年,真的要契入進去,可以講二、三十年,這不是假的。你不要看它不長,就是一部《心經》,二百六十個字,可以說你從年輕學會講,講到鬍鬚白了,講到老死,都還沒有把它講完全,你講到某個程度,壽命到了。其深無底,其廣沒有邊際,你怎麼能講到究竟圓滿?講不出來的。跟著我們的境界,我是什麼境界,止於這個境界,沒辦法越過。所以,看破、放下是修行的總綱領、總原則,想什麼方法把自己提升?就是再放下、再放下,再看破、再看破,這是祕訣。

       絕對不能有意思,一定肯定經教裡頭字字句句沒有意思,別去想它什麼意思。用的時候,到你講就是用,我教人,用,用的時候有無量義。這個意思從哪裡來?從聽眾來的,聽眾的意念到我這,我接受了。我說的、講的、做的要契機,聽眾看了歡喜、聽了歡喜,為什麼?他能聽懂,講深了聽不懂,講淺了他不要聽,沒意思。一部經,講完一部從頭再來,還是很有味道,那是什麼?自己提升了,後頭一遍比前面一遍講得深。愈聽愈有味道,所以經講不完,經也聽不完,這是經的微妙處。

       今天時間到了,我們就學習到此地。