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二零一四淨土大經科註  (第三四三集)  2016/6/3  台灣台南極樂寺  檔名:02-041-0343

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》,第八百一十七頁,第三行看起,「庚五、本師歎二利無盡」,分兩科,「辛一、自利利他」,這又分兩小科,「壬一、歎得受記」。請看經文,這有一首偈:

       【聞法樂受行。得至清淨處。必於無量尊。受記成等覺。】

       我們看念老的註解。「以下為釋尊續對此土會眾之開示」,此土就是我們這個世間,參加大會的同學很多,世尊對我們說。「經文聞法樂受行前,《魏譯》尚有諸佛告菩薩,令覲安養佛。今本刪節。因聞法樂受行之人,指十方正士。十方諸佛勸諭其國正士,參禮阿彌陀佛。是諸正士遵佛開示,往詣極樂世界,得見無量壽佛聞受妙法。聞後若能信樂受行,一心志求淨剎,則必蒙受記,得成無上正等正覺」。這一段話,我們從前面一直學習到此地,不難懂,但是這裡面有很重要的開示,不可以疏忽的。《魏譯》還有兩句經文,夏蓮老會集的時候刪掉了,這兩句就是「諸佛告菩薩」,諸佛是十方世界無量無邊的諸佛剎土,弘經演教的菩薩們,諸佛告訴這些菩薩們,「令」是命令,讓他們到極樂世界去參禮阿彌陀佛,參是參學,禮是恭敬;「安養佛」,安養就是指的極樂世界,極樂世界也叫安養世界,也叫安養國。我們在現前這個世間,「安」這一個字,對我們來說尤其重要,為什麼?我們現在這個世間,這個社會不安,安養的反面是動亂,我們今天是處於動亂的社會。極樂世界是安養世界,安養佛就是阿彌陀佛。因為聞法,這個念藥,樂是喜歡,喜歡接受,喜歡依教奉行,這些人都是從十方來極樂世界參學的,不是普通人,普通人見不到極樂世界,是菩薩。還不是普通菩薩,十信位的菩薩沒有這個能力,三賢位的菩薩也沒有這個能力,這什麼樣的菩薩?地上菩薩,登地了,佛才可以叫他們到極樂世界去參禮阿彌陀佛。地前的菩薩沒有這個能量,他去不了,他也見不到阿彌陀佛。所以這個地方的正士是地上菩薩,也是我們常說大徹大悟、明心見性,這樣的菩薩行,佛能夠派遣他們到極樂世界,去接受阿彌陀佛的教誨。「是諸正士遵佛開示,往詣極樂世界,得見無量壽佛聞受妙法」。菩薩是佛陀最好的學生,對老師尊敬,對所求的學術,所學的尊敬。不但對於所學,對於老師、對於同學也尊敬,這才能得道。

       現在的問題,我們冷靜的觀察,在我們這一生過程當中,想想我們在求學的時代,得到些什麼?我們生在動亂的時代,出生那個年代是清朝亡國十幾年。我是民國十六年出生的,就十六年,十六年還不算很長,清朝的一些風氣還在,我們還接觸這樣的氛圍,是在四、五歲的時候,能記事了。我們的家庭是大家庭,但是已經衰敗,二、三年之後家人分散了,離開老家,以後就再也沒回去過。抗戰勝利之後,有緣回到老家看看,房子沒有了,土地還在,門前的小溪也還在,其他的都沒有了。人心變了。我們在歷史上看,任何一個朝代政權鞏固之後,不出五年國家就頒布禮樂,人民有所適從,社會安定了。民國成立到現在一百多年,沒有禮樂,人民無所適從。這是亂世,以後寫歷史的人,這個亂世的時間太長了,超過一個世紀。現在我們深深感觸到,一年比一年苦,一年比一年艱難。我們不幸生在這個時代,這個時代把老祖宗的傳世寶典丟掉,不學了,崇尚於西方。西方好的東西我們沒有學到,這就跟飲食一樣,我們吃西方的飲食不習慣,只能填飽肚子,沒有得到養分,這是真的,不是假的。

       過去每一個朝代的更替,沒有忘了祖宗,接受祖宗的教誨,所以世世代代都有人才出現。唯獨這一次,從帝制改成民國,人民做主了,皇上不要我們了,這個虧吃大了。這兩種制度,我們仔細的比較,固然是過去帝制時候有缺陷,不夠圓滿,但是民主比帝制的時候還不如。帝制時候,這個做皇上的人,他還要負責任,認真把政治做好,才能得到人民的擁護;如果他要是亂來,必定被人推翻。所以皇上不好當,特別是皇上要保全他的王位,要傳給他的子孫,子孫要受嚴格的教訓。皇上有權,他能夠請到當世真正有學問、有德行的這些專家學者,來幹什麼?做太子的老師,真負責任教,文武百官的子弟陪讀。除此之外,中國有個很好的文官制度,考試。讀書是家庭的事情,國家不管你,叫家教。家教,以後我們叫私塾、家塾。家塾就是教育,是家庭負責任。哪一個家長不希望自己的子孫成聖成賢?這是中國人的聖賢教育。國家舉辦考試,叫開科,縣考考中稱為秀才,省考稱為舉人,殿試,這國家考,皇上做主考官,稱為進士。進士、舉人、秀才,好比現在講的學位,考取這個學位才有資格上太學。國家辦的學校只有一所、兩所,不多,為國家培養幹部,像現在黨校的性質一樣。他們學問、德行,真正能夠幫助皇上治國平天下。聖人少,賢人不少,君子更多。沒有從政的這些秀才,他們承傳了文化。張載所謂「為往聖繼絕學,為萬世開太平」,這兩句話誰繼承?秀才。讀聖賢書,他就像個聖賢,言教身行,他能夠把倫理、道德做出來給大家看。所以社會上有這麼多好榜樣,這麼多人帶頭,這些人是現在講的無名英雄。這個社會為什麼會這麼好?有這麼多好人帶頭真幹,五倫五常、四維八德,一切時一切處你都能夠看到,這個社會怎麼會不好!

       民國成立之後沒有了,這種教育沒有了。我這個年齡,那個時候還有私塾,我記得我大概是六、七歲的時候,私塾只念了一年,第二年改了,私塾廢除,沒有了,國家不承認,改作短期小學。很多人都不知道,短期小學,沒有辦多久就廢除了。短期小學兩年畢業,編的新教材完全跟外國人學。私塾裡頭的教材,《三字經》、《百家姓》、《千字文》,這叫三百千,是中國古代千百年來兒童啟蒙的教科書,這個教科書在中國用了至少五百年以上,一千多年,沒有出問題,好教材!不去念這個,新編的,「小狗叫、小貓跳」,教你念這些東西,小孩不懂事。現在我們想想,今天國家怎麼會這麼亂?怎麼會這麼苦?教育丟掉了。忘掉《禮記》上一句話,「建國君民,教學為先」。建立一個政權,統治這個國家,怎樣把他教得好?教學。教育辦好了,問題全解決,為什麼?人人是好人,好人做好事。

       所以我們把過去帝王時代跟現在這個民主潮流對照一下,我還是喜歡皇上。有很多人問我,你贊不贊成民主?我不贊成民主。為什麼?民主制度底下不出人才。為什麼?沒有一個人會上街去競選,喊我是好人,我會做好事,你們投我一票,說不出口。說不出口怎麼辦?好人就不參加選舉。參加選舉那臉皮厚一點,他說得出。讀中國古書的人說不出,讀西方人的書說得出。所以我早年在美國,美國的朋友很多,我就老實告訴他(因為美國總希望全世界的人都學它,它們的制度好),我給他說,我說比方開小店,你們美國只有二百年歷史,你們從四面八方來,沒有根、沒有本,擺個攤行,各人擺各人的;選一個代表,那就是總統,代表我們這些小團體,行得通,正確的。我說中國是老店,五千年的老店,世世代代的子孫相傳,你怎麼叫他去擺攤子?哪有這個道理?這是講不過去的。我說中國制度適合中國,美國制度適合美國,美國制度不適合中國,中國制度也不適合美國,那是什麼?自自然然形成的,不能強迫,強迫別人錯誤的,要背因果責任。這個比喻他聽得懂,雖然聽得懂,深一層的道理他很難體會。

       所以很多人問我,我贊成君主,我不贊成民主,我覺得君主比民主好。他要保全他這個帝王的位子,必須把自己的兒女都教好,把天下人都教好,大家擁護他,他那個位子才保得住;他要為非作歹,就會有人起來革命把他推翻。推翻之後,這一次推翻真的走向民主,沒有帝王,沒有帝王就沒有人負責任,為所欲為。我的時間很短,要交給別人,這個位子好不容易得來,如何用這個位子滿足自己欲望,他想這個,他不是想天下人。為什麼沒有想天下人?沒有受過這個教育。中國古聖先賢是講天下人,齊家、治國、平天下,那個平是平等對待、和睦相處。這就是國治好了,國與國之間要平等對待、和睦相處,世界太平,真可以做到千年盛世,這個不能不知道。中國自古建國,到秦漢才真正政治上的統一。秦始皇十五年亡國,那是什麼?坐上這個位子,只求自己的富貴享受,不顧老百姓的生死,十五年亡國。劉邦起義,取得政權之後,用聖賢人來治國,真正想到人民的疾苦,因為他自己是從小亭長,就是村長起家的,他知道人民痛苦。所以對於接班人,底下一個皇帝用心教導,繼續得到人民的擁護。漢算不錯,兩漢四百年。這是我們讀歷史,應該要明瞭的、明白的。當然,最理想的孫中山先生,他提的方法好,可是沒有能實行。他提倡的是一黨專政,用政黨代替帝王的家族,那是一家人統治,組成一個政黨,集合全國的精英,大家來共同治國平天下,這個理想好。為什麼沒有產生效果?教育缺乏了。這也是時勢所造成的,滿清亡國之後,中國這塊大地變成軍閥割據,誰也不聽誰的,每個人擁兵自重,發生內戰。孫中山先生一生沒過過好日子,五十九歲就過世,沒有繼承人。所以總結一句話,教育出了問題,全是教育出了問題。

       我們看到佛教,佛教不走政治這條路線,純粹走教育,宗教教育。湯恩比說的,宗教教育是人類所必需。人類的歷史先有宗教,從宗教衍生出文化,文明跟文化都是從宗教裡流出來的,演變出來的,所以沒有宗教做根本的文明都不長久。根據他的研究,地球上曾經出現過文明,二十多種,但是都沒有超過二、三百年就完了。這四大古文明,時代長一點的,三個沒有了,最後這個中國現在還在。我們現在再看中國的文明,現在走向存亡繼絕的關頭,如果疏忽了,我想一百年,一百年之後中華民族沒有了,文化沒有了,趕緊救!中國傳統文化在哪裡?在《四庫全書》裡頭。乾隆做了一樁大好事,把中國的古籍非常認真做了一次清理,凡是負能量都剔除,我們今天講,凡是正能量都保存,編在《四庫》裡頭。《四庫》所收的都是精華,千萬年老祖宗留給後世的精華,裡面有智慧,真實智慧,有理念、有方法、有效果、有經驗。內容是什麼?我常說的,幫助我們自己身心健康,幸福快樂,我們要不要?幫助家庭和睦興旺,幫助事業順利成功,幫助社會安定和諧,幫助國家富強,幫助天下太平,什麼東西可以幫助?《四庫全書》。唐太宗在《四庫全書》裡頭擷取精華編成一本書,叫《群書治要》,那是《四庫》的精華,沒有時間讀《四庫》,讀這一部書就夠了,剛才我說的,從修身、齊家、治國、平天下,你全部得到了。

       孔孟一生經營這個學術,繼承古聖先賢,一生教學,教學是所有事業裡頭最偉大的一樁事情。釋迦牟尼佛能捨棄王位,去做個苦行僧,道德、學問成就之後一生教學。孔子有弟子三千,我估計釋迦牟尼佛大概也有三千人。教了四十九年,他老人家七十九歲過世,三十歲開始教學,用現在的話來說,辦小學、中學、大學、研究所。開悟之後為大眾講經,講阿含,小乘經,小乘經好比小學,講了十二年;再提升講方等,方等好比是中學,八年;往後再辦大學,大學講般若,就是怎麼樣幫助你開智慧,這個階段最長,二十二年;最後的八年講《法華》,那是研究所,如何幫助菩薩取得佛果。佛陀是佛法裡面的學位,第一個學位,最高的,第二個學位是菩薩,第三個學位是阿羅漢。所以阿羅漢好比我們今天本科畢業,菩薩是碩士,佛是博士,學位的名稱。

       人人都可以作佛,為什麼?因為你本來是佛,道理在此地。你應該要作佛,這是學位,有這個學位,你從事任何一個行業,那是你自己的事情。現在的行業很多,古時候行業所謂三百六十行,是不是三百六十個?不見得,三百六十代表圓滿,一個圓三百六十度,是代表圓滿,就是各行各業,自己去選擇。教育是教你開智慧,教你重視倫理、道德,教你愛人如己,教你要為苦難眾生服務,救苦救難。佛法裡面講,苦難裡面最嚴重的是生死、是輪迴。釋迦牟尼佛十九歲離開家庭,這個年輕人好學,廣學多聞,印度所有的宗教他都學到,所有的學派他也都參學過(古時候哲學之國),到三十歲他放棄了,為什麼?他所學的這個,解決不了生死輪迴的問題。放棄之後,在菩提樹下入定,開悟了。表演給我們看,什麼能解決問題?定,他就開智慧,智慧能解決問題,所謂戒定慧三學。這就是佛法裡面的學術,分為這三大類,戒律、禪定、智慧。

       智慧是自己本有的,不是外頭學來的。所以古人告訴我們「一門深入,長時薰修」,學東西學一樣,無論哪一樣都好,不能學多。為什麼?所有一切法,法門平等,無有高下。怎麼個平等法?統統幫助你開悟,開悟就是平等。所謂八萬四千法門、無量法門,都用這個方法,歸納起來就是戒定慧三學,佛教把這個傳到中國來,就是它教學的方法、理念。中國人聰明,佛教沒傳到中國來,中國的聖人,孔孟、老莊,跟印度佛陀的智慧可以說是平等的。如果孔子、老子要生在印度,印度人稱他作佛陀;釋迦牟尼佛要生在中國,中國人稱他為聖人,智慧的地位、德能的地位相等,只是名稱不一樣。我們明白這個道理,再仔細去觀察,這個世間上這幾個大宗教,基督教、猶太教、天主教、回教,這些大的宗教,你去讀它們的經典,發現什麼?發現都是大徹大悟之人,它們的創始人。這些人誰教他的?沒人教。釋迦牟尼佛一生講這麼多經,他不是學來的,他所學的全沒用,所學的跟這些來相比都比不上。他是開悟了,從自性裡頭流出來的,從真心裡頭流出來的,他不是妄心,妄心裡頭流出來的是煩惱,真心流出來的是智慧。換句話說,真心是什麼?定,定到極處就是真心。

       惠能大師開悟的時候給我們說得好,你看他明心見性,他對五祖的報告,你見性了,你說來我聽聽,什麼是性?他只講了五句,五祖就說行了,衣缽就傳給他。第一句,本自清淨,「何期自性,本自清淨」,沒有想到自性,自性就是真心,真心本自清淨,沒有染污,染污的是妄心,不是真心,這第一個講清淨。第二個,「本不生滅」,不生不滅,真心不生不滅,妄心有生有滅,妄心就是念頭,念頭前念滅後念生,一個接著一個,真心不生不滅。第三個,「本自具足」,本來就具足的,具足什麼?智慧、德能、相好,具足我們今天六根所接觸的境界,我們叫全宇宙,全宇宙是我們自性裡頭本自具足的,你要是覺悟、見性了,你就曉得整個宇宙的狀況,今天科學家在這裡所探討的你全部知道。第四句,「本無動搖」,這就是禪定。為什麼要定下來?一動就是妄心,真心不動。所以我們要修定,修到不動了,真心就現前。最後一句,真心起作用,「能生萬法」。宇宙從哪裡來的?萬物從哪裡來的?自性所生所變,自性生的,能生萬法。能大師就說到這個地方,五祖就衣缽傳給他了,他是第六代祖。這個人沒念過書,不認識字,他為什麼?他心定,也就是說他沒有妄想,他沒有雜念,他在定中,他見到清淨,他見到本自具足。什麼不知道,你問他,什麼都知道,他沒有不知道的。許多人拿著佛教的經典向他請教,念給他聽,他給你講解,講得頭頭是道。這是真的,真心裡面流出來的真智慧。

       我們現在細心去觀察,所有大宗教這些創始人,都是真心、自性流出來的。這個道理,我早年在台中求學,向李老師請教過。因為那個時候,我讀的儒家這些東西、道家的東西,覺得有些地方跟佛教講的是一樣的,很高的境界。像莊子講的,「天地與我同根,萬物與我一體」,這是佛菩薩境界,普通人說不出來,這不是學來的。我向老師請教,我說孔孟老莊、堯舜禹湯、文武周公,他們是不是佛菩薩再來的?老師笑著跟我說,「理上講得通,事上沒證據」,事上沒證據,理上講得通。從這些地方,慢慢就誘導我們走向什麼?天下一家,萬物一體,入這個境界。入這個境界之後,真心裡面第一德就是愛,佛家講慈悲,這個愛心是愛一切眾生、愛一切萬法,平等的,沒有分別,沒有執著,大愛!大愛是自性第一德。連你的冤親債主都愛他,為什麼?知道他有真心,他迷了,做糊塗事情,他一覺悟不就成佛了嗎?跟諸佛如來沒有兩樣。所以佛陀的教育是教你成佛,成佛是教你回歸自性、回歸真心。我們學佛,這個路子就非常明顯,我們從現在起,應該用什麼心生活工作、待人接物?用真心。真,我們一下談不上,為什麼?用真心是菩薩,法身菩薩。我們今天用儒家講的,《中庸》上講的誠,真誠到極處。什麼叫誠?不自欺叫誠。不欺騙自己,我就不會欺騙別人,一生守住這一個字,這是聖賢功夫。一個人不自欺、不欺人,這是中國聖賢君子的基礎,大根大本。它跟佛法完全融通,用儒來講佛,用佛來講儒,佛講儒把儒的境界提升了,儒講佛把佛教化眾生的面推廣了。所以中國文化,儒釋道三家,缺一個都不行,三足鼎立。戒定慧都不容易,特別是現在這個社會,現在社會,外面的誘惑力量太大了。所以這個時代問題多了,聖賢教育沒有了,倫理道德沒有了,全是色情,全都是殺盜淫妄;小孩都有自殺的念頭,這在古籍裡頭找不到,沒有這個記載,可是現在很多,這是要我們不能夠不注意的。怎麼來解決這個問題?中國傳統文化。湯恩比說的,孔孟學說、大乘佛法能幫助這個社會恢復秩序,能把太平盛世再找回來。

       這面經文第一句,聞法歡喜接受,還能落實,「行」就是落實,這叫實學,真正學到東西。念老在這個地方這幾句話說,「是諸正士」,正士是在家菩薩,我們中國人講居士,比居士高,德行、學問真有修持稱正士。「遵佛開示,往詣極樂世界」,佛勸導這些菩薩到極樂世界去見阿彌陀佛,向阿彌陀佛請教,「得見無量壽佛聞受妙法」。聞後若能信、能樂(樂是愛好)、接受、奉行,這四個字,信、樂、受、行,這才是佛弟子。如果信了,還有煩惱、不快樂,沒有完全接受,沒有落實,這個信是假信,不是真信。真信是什麼?真信要愛好,真正搞明白、搞清楚了,喜歡,完全接受,依教修行。四個字具足,這是真正相信,我們叫正信佛弟子、真信佛弟子;缺少一個,信都不成立。「一心志求淨剎」,這句說我們一心一意,志願就是求生極樂世界,親近阿彌陀佛,心裡頭只有這一念。做到這兩句,這兩句重要,我再念一遍,「信樂受行,一心志求淨剎」,下面是「必蒙受記」,你必定得到佛給你授記。授記是預先告訴你,你什麼時候開悟,什麼時候成佛,你在什麼世界成佛,佛的名號叫什麼,預先都告訴你,這叫授記。「得成無上正等正覺」,這就成佛了。正覺,阿羅漢證得的,真正覺悟了,得到正覺的人超越六道輪迴,六道輪迴不見了;正等正覺是菩薩,比正覺高一層;佛再加個無上,無上正等正覺就是圓滿成佛,像阿彌陀佛一樣。「《會疏》曰:聞法樂受行者,聞彌陀所說法,受持奉行也。」我們在此地,這部經是釋迦牟尼佛說的,裡面有很多的話是阿彌陀佛原話,釋迦轉告給我們。所以,釋迦牟尼佛說的等於是阿彌陀佛親自對我們說的沒有兩樣,釋迦牟尼佛傳話不會傳錯一個字,重要的受持、奉行。

       「《淨影疏》曰:自於當來得妙淨土,名得淨處。」這些菩薩們將來成佛了,無論在哪一個世界示現成佛,他都得到淨土,這個淨土跟阿彌陀佛淨土完全相同。譬如釋迦牟尼佛當年在世,跟我們住在一起,就有人問他,佛跟我們在一起,我們心不清淨,住的是穢土,佛心清淨,住的是淨土,為什麼你老人家住的跟我們一樣?釋迦牟尼佛聽了之後,他本來盤腿的,他把腿子打開,一隻腳放在地上,大家看這個大地變了,變成極樂世界。才知道釋迦牟尼佛自受用的土是淨土,跟我們在一塊教我們不現這個土,我們看什麼土就是什麼土,他隨我們的緣,不隨他的。於是我們就知道,不但是阿羅漢、菩薩、佛居住地方不一樣,就是天人也不一樣,欲界有六層天,每一層天都不一樣,沒有兩樣東西是相同的,妙極了。你的心清淨,你居住再繁華的地方還是清淨;你心不清淨,找一個清淨的山上去住,心還是不得清淨。所以這是功夫問題,功夫深,無處不是淨土。淨土前面加個「妙」,那個妙就是他自受用,他見到,不到他的境界見不到,這叫妙。我們住我們的世界,他住他的世界,他能見到我們,我們見不到他。所以,我們得努力。

       我們再看底下一段,「《淨影疏》曰」,黃念祖老居士註解《無量壽經》,引《淨影疏》引得很多。這個淨影是寺廟的名稱,淨影寺,隋朝時候的,唐朝前面,隋朝時候,淨影寺的慧遠大師。名字跟我們初祖相同,不同一個時代,我們淨土宗初祖慧遠是晉朝時候的,這個慧遠是隋朝,唐朝前面,隋朝。他的註解裡頭說:「自於當來得妙淨土,名得淨處」,這是慧遠《疏》上說的。「又《會疏》曰:清淨處即是淨土也,上所謂必成如是剎義也」,意思。「兩疏同旨」,這兩家說法是一個意思。「是均以建立佛國為得清淨處也。但從心地法門而論,清淨處亦可別進一解,則指本淨妙心也」。本淨妙心,就是惠能大師所說的「何期自性,本自清淨」,這就是本淨妙心,妙心現妙土。「倘能聞法信受,一念相應,直徹心源,朗然大覺,本然清淨,頓契法身,亦是得至清淨處。乃至以清淨心,向無量壽」,這是講自性清淨心,這個講話的意思深。直徹心源,這是一念相應,心源就是自性,心之本源。本源是能現,妄心是所現,妄心叫阿賴耶識,六道凡夫、四聖法界都用妄心,妄心現的幻相。所以六道輪迴是假相,十法界也是假相,為什麼?它有生有滅,而且生滅的速度非常快,快到我們無法想像;我們的想像也是頻道,沒有它那麼高。

       我們今天眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,有分別,有執著,這就是妄心。這個妄心,一秒鐘它振動多少次?我們今天的電視,電視一秒鐘振動是一百次,已經把我們騙住了,我們看起來好像是真的。我們現實的環境,這個波動現象,一秒鐘是二千二百四十兆次。彌勒菩薩在佛經上告訴我們,它的原文是「拍手彈指之頃,有三十二億百千念」,念頭。一彈指有三十二億百千念,百千,一百個千是十萬,這句話我們現在把它換過來,三十二億乘十萬,得出來的數字是三百二十兆,這一彈指,它的頻率三百二十兆。一秒鐘,一秒鐘能彈幾次?年紀輕,體力很強,動作很快,一秒鐘可以彈七次,再乘七,乘七就是二千二百四十兆,一秒鐘。我們怎麼會知道?無法想像。量子力學家懂得這個道理,所以告訴我們,宇宙之間根本就沒有物質這個東西的存在。物質是怎麼來的?是念頭在高頻率,就是高到一秒鐘二千二百四十兆,這個頻率之下產生的幻覺,不是真的。它存在的時間多久?就是二千二百四十兆分之一秒。一秒鐘它已經波動二千二百四十兆次,那個一次我們怎麼能找得到?這是佛經裡面的量子力學。所以佛經裡有科學、有哲學。

       我入門是方東美先生給我講了一部《哲學概論》,最後一個單元「佛經哲學」,我從這入門。上這堂課我感到很驚訝,那個時候我們認為宗教都是迷信的,對佛教的印象特別不好。因為宗教有高級、低級的,高級宗教只有一個真神,佛教屬於多神教、泛神教,這屬於低級宗教,我說它怎麼會有哲學?方老師告訴我,他說你還年輕,你不懂,他說「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,佛經是世界上最高的哲學(最高峰),學佛是人生最高的享受」,我從這入門的。最高的享受就是我們講的,一個人一生幸福、快樂、美滿。我從這裡入門之後,大概兩個月的時間,不很久就認識章嘉大師。方老師是研究哲學的,把佛法當哲學研究。佛法這麼好,章嘉是專學佛法的,真有功夫,有修行,有真功夫。所以我就親近他,也是一個星期見一次面,他給我一個小時到二個小時的時間。我向他請教,他教我看的一些書,看了之後我向他報告,有問題向他請教。我跟他三年,他走了;我跟他那一年,我二十六歲,他六十五歲,他走的那一年六十八歲。像這樣的善知識、好老師現在找不到了,這就是佛經上說的眾生福薄。所以要積功累德,斷惡修善、積功累德,我們才會遇到貴人,真正遇到善知識。如果不知道斷惡修善,不知道累積功德,真正高人從你面前走過你不認識。

       深一層講那就是自性,跟惠能大師同樣的境界,回歸到清淨,回歸到如如不動,然後你見到不生不滅。它沒有波動現象,妄有波動現象,定波動現象就沒有了,沒有是真的。所以修定重要。我們念這一句阿彌陀佛,一面是求生淨土,同時也在修定。為什麼?沒有雜念,沒有妄想,沒有分別、執著,只有一句阿彌陀佛,一句接著一句,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,這修定。所以「讀書千遍,其義自見」,讀書讀一千遍是修定。讀書的時候不要去想書裡頭什麼意思,書裡頭沒有意思,特別是經書,佛經、聖人典籍沒有意思,它是活的。它就叫你得定,定了之後開智慧,智慧一開就是無量義,你跟別人講這個經,給十個人講,十個不同的方法,不一樣;對方呢?對方真得利益,都得好處,活的。所以要自見其義。自見其義怎麼見法?定就見到了。我們見不到它的意思,是因為起心動念有妄想、有分別、有執著,把我們的悟門堵塞了,它流出來的不是智慧,是煩惱,是習氣。這一點不能不懂,不能不知道。我們這一念相應,這個相應就是確確實實這一念裡頭乾淨、平等,沒有夾雜,跟真心相應。這一念相應好,這就智慧開了,朗然大覺,本然清淨,頓契法身,這就是證得無上菩提,成佛了。所以得至清淨處,這是最極清淨。

       「乃至以清淨心,向無量壽,一念淨信,一念淨心」,淨信跟淨心相應,淨心跟淨信相應。「是則於剎那之間,得契於清淨處者也」,就開悟了,這就是讀書千遍,自見其義。「再其下則至誠念佛」,跟我前面講的意思一樣,我們做不到這個境界,這個境界是佛境界,沒有辦法做到,我們就用《中庸》裡頭,《中庸》講至誠,至誠念佛,至誠也是沒有妄想、沒有執著。「淨念相繼,中無間斷,暗合道妙,即念離念,是可稱為冥至清淨處也」,自自然然的跟自性相應,用至誠的功夫。所以學佛的同學,在現前日常生活當中要保持至誠,念佛就更好,用至誠心念佛,真誠到極處,然後跟一念相應、跟一心相應,用這個方法也可以,也算是真修行人。

       「如上諸人,亦必得於無量壽佛得蒙授記,將來皆必成佛。或顯加,或冥應,則因人之智慧、願行、善根、福德而異,」不一樣。為什麼?每個人智慧不一樣,願行不一樣,善根不一樣,福德不一樣,所以你感到的有顯加,顯是你自己知道,明顯的來加持你;冥應,冥應是佛加持你,你自己沒有感覺,佛真的保佑你。我們要相信,念佛的人一定得到佛菩薩加持,不得佛菩薩加持不會成就。在這個時代,魔王外道太多了,你做壞事他們加持,他們的能量大。佛有能量,是因為我們自己心不夠清淨,能量不能超過魔。我們起心動念裡頭還有雜念、還有妄想、還有分別、還有執著,這就是佛為什麼不能顯加,是障礙在自己,不在佛那邊,我們自己有障礙。

       近代學佛人海賢老和尚,諸位知道,他不認識字,沒念過書,從小就下田跟著父親種地。二十歲,感到人生太苦了,出家學佛。師父了不起,師父是開悟的人,不是開悟的人不認識,認識這個人是個法器,好好培養他,他有成就。他表現在外面,老實、聽話、真幹,一生都沒有改變過,對於一切人、對一切事,老實、聽話、真幹。所以師父給他剃了頭,就教他一句「南無阿彌陀佛」,六個字,告訴他一直念下去。他一百一十二歲往生,這句佛號非常認真念了九十二年。睡覺睡著了,佛號就斷了,清醒過來佛號就接上。一切時一切處,心裡佛號不間斷;口裡頭有事就不念了,但是心裡頭沒斷,這真功夫。念佛有三個階段成就,第一個階段功夫成片,真的打成一片。我剛才講的是功夫成片,念多久才能得到?一般是三年。我們就能想到,老和尚二十三、四歲就達到功夫成片。有這個功夫,佛就跟你通信息,就是加持你,或是在夢中,或是在定中,你盤腿打坐念佛,入定的時候見到阿彌陀佛、見到極樂世界。功夫再深一層,事一心不亂,事一心不亂開悟了,大悟。他的師父也告訴他,「明白了」,他聽不懂,「明白了不能說,不能亂說」。應該在三十歲左右得事一心不亂,四十歲左右證理一心不亂,理一心不亂就是大徹大悟、明心見性。這個時候什麼都知道,師父告訴他不能亂說,不能說,所以他一生不說。偶爾,必要的時候露一點神通。所以有很多人知道,老和尚有神通。《永思集》裡頭有記載,諸位可以看看。很難得,對老師的教誨一生守住。

       他多次見阿彌陀佛,你想想看,二十三、四歲,阿彌陀佛就通知他。他求往生,佛不答應,佛說你修得不錯,在這個世間多住幾年,給大家做個榜樣,叫表法。他是奉命住世的,不是他的壽命,他的壽命,我想應該跟他師兄弟,跟他的兄弟、父母差不多,七、八十歲;九十、一百、一百零二,我相信這是佛加持的,不是他的本命。我也相信,阿彌陀佛告訴他,什麼時候你遇到一本書,這本書叫做《若要佛法興,唯有僧讚僧》,見到這本書,阿彌陀佛就接他去往生。所以他天天等,看有人來看他有沒有帶書。你想想看,不認識字,沒有念過書,一生沒有讀過一部經,沒有聽過一次講演,誰會帶書給他?這不可能的事情。居然在二O一三年,大前年,二O一三年元月(一月),有一個居士真的帶了一本書,他一看到就非常歡喜,問他你這書是什麼書?他就告訴他,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。歡喜得不得了,回到寮房,把他的好衣服穿在身上,搭上袈裟,把這本書拿到手上來捧著,要求人給他照相。大家也很驚訝,老和尚一生從來沒有主動要求人替他照相。這張照片照完了,三天之後他就走了。走的那天,白天還幹一天活,在菜園裡面,整地、種菜、澆水、拔草,幹了一天。到黃昏的時候人家說,天都快黑了,可以收工,明天再做吧!他跟大家說,快完了,快做好了,做完了,我就不做了。他話裡頭有話,人家到第二天想起,他說做完就不做了,他往生了,晚上往生的。他也常告訴人,我快要往生了,不多久了。有人就告訴他,你告訴我們什麼時候,我們大家來給你助念。他拒絕了,我不要人助念,助念靠不住,我自己念佛往生。真的走了,這張照片留給我們做紀念。所以加持緣分不一樣。我們要相信,認真去念佛,放下這個世界。這世界什麼都不必想,全是假的,念佛往生極樂世界是真的,一定要抓住。老和尚常常勸人:好好念佛,成佛是真的,其他全是假的。全是假的,統統放下就對了。

       【無邊殊勝剎。其佛本願力。聞名欲往生。自致不退轉。】

       這個地方的解釋註解,「極樂國土,超勝微妙」,這是形容這個世界的美好、微妙,「無有邊際」。極樂世界在哪裡?我們可以說,極樂世界無處不在、無時不在,它沒有邊際,就是我們不知道。好像我們看電視的頻道,都在這個螢幕上,咱沒有按,它不現;我們跟它相應,它就現出來。所以古人有講,在哪裡?就在當下。你要不相信,那就是十萬八千里;你要相信,就在當下。沒有邊際、沒有量數,這個世界太大太大了,不可稱說,「故云無邊殊勝剎」。「彼之剎土超逾十方」,跟十方諸佛世界不一樣,十方沒有這種剎土。「正由阿彌陀佛殊勝本願之力」,它怎麼成就的?阿彌陀佛四十八願成就的,不可稱說,故云無邊殊勝剎。彼之剎土超逾十方,正由阿彌陀佛殊勝本願之力,「故云其佛本願力」,原因就在這一句。「十方眾生,因彌陀第十七」,四十八願第十七願,「諸佛稱歎願,得聞名號」。這十方眾生怎麼知道有極樂世界?怎麼知道有阿彌陀佛?是阿彌陀佛有本願,希望一切諸佛對他稱讚、宣揚極樂世界,他在那邊接引,幫助這些往生的人個個成就。所以,因為佛介紹,大家「聞名發心」,發心往生,「聞名得福」,這第十七願,「聞名得忍等願之加被,必皆信願持名,得生極樂,證不退轉。故云聞名欲往生,自致不退轉」。這是「正如第十八願所云,聞我名號,至心信樂,願生我國,十念必生也。」這第十八願,這一願,在日本的淨土宗有一個派別,就是專修第十八願。能不能修得成?能,真放下就能。可是,你把其他的四十七願放下,專搞這一願,這不能往生。

       先得把世間法放下,然後佛法也可以放下。《金剛經》上有說,「法尚應捨,何況非法。」先要把非法放下,然後法也放下,只有一法,一門深入,長時薰修,決定成功。這個理我們要懂。我們今天怎麼放下?放下是不是什麼都不幹?不是的,什麼都幹。什麼都幹,《金剛經》上講,「應無所住而生其心」,生心就是幹,無住就是放下,無住跟生心同時。那就是說,斷一切惡,修一切善,不放在心上就是放下。斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相,心裡面只裝阿彌陀佛,我幹的善惡都不放在心上,這麼個意思,這就對了。這個樣子念佛相應,功德無量,念念都得佛力加持。所以知識分子喜歡讀書,那佛教你什麼?一門深入,讀書,讀一本書,隨便什麼書都可以,統統都能成就,沒有分別。為什麼?是用這個方法教你得禪定的。這個一門深入,讀書千遍,這是戒,這不是別的。一門深入,念一千遍、二千遍、三千遍,這是修定,把心定下來,妄想沒有了,雜念沒有了,分別沒有了,執著沒有了,成功了,自見其義。這裡頭無量義,為什麼?他自性生的,見自性就見無量義。明心見性,見性成佛,就這麼個意思。

       第十八願是真的,不是假的。早年我在美國,一九八三年,這一九八四年的事情,美國佛教會成立,在馬里蘭州,請我去做會長,我參加這個法會。我回到台灣之後,同修打電話告訴我,有一個周廣大先生,得了癌症末期,醫生勸他回家,無法治療了。他一生沒有宗教信仰,家裡人到這個時候被逼著沒辦法,去求神求佛,到處去拜拜,看看有沒有奇蹟出現。也找到我們這個佛教會,我們派了四個同修去看他,看樣子是沒有辦法治療了,就勸他念佛求生淨土,他就相信。同修們打電話告訴我,好!勸他念佛求生極樂世界,不要再找醫藥醫療了,統統放下,希望他家人幫助他一起念佛。我們派四個人一班輪流念佛,日夜不間斷,三天他走了,真往生了,瑞相非常好,走的時候一點痛苦都沒有,念佛聲中往生了,火化有舍利,在外國。

       我在美國那段時期,有些往生的,瑞相都很好,還有預知時至,三個月之前就曉得。在舊金山,一個老太太(老居士),她往生,她跟她兒子、媳婦,還有個小孫子,接她到美國去是帶小孩、看家;兒子、媳婦都有工作,小孫子長到四、五歲送到托兒所,白天就她一個人在家念佛。她往生的時候沒有告訴任何一個人,只是這天早晨,大家起來的時候老太太沒起來,都是老太太起來做早飯的,這天老太太沒起床,推門看看房間,她老人家穿著海青,盤腿坐在床上,走了。叫她不答應,走了,不知道什麼時候走的,可能晚上走的。看看她留的有遺囑,寫得清清楚楚,還把兒子、媳婦、孫子的孝服都做好了,樣樣準備齊了留下來,不麻煩任何人。看她這樣,做的這些事情,至少三個月之前她就知道,她才有這麼長的時間來準備。同參道友去看她,沒有一個不佩服的。她不能說,說了就會擾亂,就去不了,不肯說,走的時候也不讓人知道,平平安安走了。這些我們都要懂。

       最近,去年年初,就是潮州這個謝總,他父親往生,跟這一願完全相同。他的父親生前不相信佛法,沒有念過佛,兒子著急,勸他,老人家搖頭。到臨終前兩個小時,快要嚥氣,兩個小時,最後一次跟他爸爸講,「佛說的有極樂世界,相不相信?」他爸爸點頭,他很高興;「極樂世界有阿彌陀佛」,他又點頭;「好,那你跟著我念」,帶著他父親念,念了一個小時,走了。一千多人參加送他往生,有人看到蓮花、看到佛光,有異香,大家都聞到。這十八願是真的,不是假的。兒子做好事,做道德講堂,救了幾萬人,這個功德加持給老先生,讓老先生在最後這一個小時念佛往生。我們今天時間到了,就學習到此地。