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二零一四淨土大經科註  (第三一O集)  2016/2/21  澳洲淨宗學院  檔名:02-041-0310

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》,第七百三十九頁倒數第五行:

       「第二,出菩提名體者」。這是道綽大師於菩提心有四番議論,就是他有四段的解釋,前面第一段顯菩提心的功用,我們學習過了,今天從第二段開始。第二,出菩提名體。「然菩提有三種:一者,法身菩提。二者,報身菩提。三者,化身菩提」,有三種。下面再為我們解釋,「言法身菩提者」,什麼是法身菩提?大乘經裡面,我們常常看到,「所謂真如、實相、第一義空。自性清淨,體無穢染。理出天真,不假修成,名為法身。佛道體本,名曰菩提。」這是說的法身。法身相當於現代哲學裡面所說的本體,也就是整個宇宙從哪裡來的、根據什麼來的,這都是說的法身。身這個意思就是本體,法是萬法。禪宗六祖惠能大師開悟的時候,跟我們說「何期自性,能生萬法」。萬法是宇宙,圓滿的宇宙,完全的宇宙,我們給它說一個名字,建立一個名號,叫它做法身。一切法都是從這個身所生所現,所以佛法裡面沒有造物主,中國傳統文化裡頭也沒有講到造物主。傳統文化裡面《易經》是最重要的一部經典,裡面講到八卦,所謂「道生一,一生二,二生三,三生萬物」,跟佛法講的非常接近。這個不是迷信,這是事實真相,本來就是這個樣子的。有沒有人見到?有,禪宗裡面大徹大悟、明心見性,見性是什麼?見到法身,見到宇宙的本體。

       能生萬物這個法身,它包括這麼多的名相,此地只是略舉幾個而已。佛在講經教學,隨口而出幾十種、上百種之多,這名詞術語講一樁事情。為什麼不用一個名詞?怕我們執著,因為本體沒有名字,叫什麼名字都不恰當,所以用很多的名相來表達,眾多的名相是一個本體現的,從眾多名相當中體會本體。本體說不出來,離言說相;絕不是一個名相能表達的,所以它不是名字相。我們對它只有用真誠心去體會,什麼是真誠心?這裡說的法身就是真誠心,真誠到極處,你恍然大悟,明白了。明白之後,能不能說出來?說不出來。明白人跟明白人,你說他懂,他說你懂。沒有見性的人跟見性的人在一起,見性的人怎麼跟你說,你也沒辦法體會,接受了,含糊籠統的接受,不是完全明瞭。完全明瞭是見性了,像惠能大師在五祖面前,五祖給他講《金剛經》,講到「應無所住而生其心」,他明白了,五祖明瞭,他也明瞭。明心見性,性是什麼?什麼樣子?說來聽聽。他說了五句,「何期自性」這四個字,就是沒有想到自性,「本自清淨」、「本不生滅」。清淨就是從來沒有染污過。我們每個人都有自性,我們的自性跟諸佛如來的自性無二無別,同是一個,我們跟阿彌陀佛的自性沒有兩樣。見性成佛,佛是什麼?見性的人。只要見性的人,都稱之為佛,你見到自性你是佛,他見到自性他是佛。沒有見到自性也是佛,為什麼?自性沒有生滅,只有迷悟不同,悟了我們稱他作佛,迷了稱他為眾生,天、人,六道、十法界。

       迷了自性的時候,佛為了教學方便起見,假設這些名相,在教學交流當中,你很容易懂得。真正契入境界,名相不可得,名相是假的。不但名相是假的,所有一切現象是假的,物質現象、精神現象、自然現象,沒有一樣是真的。什麼叫真?什麼叫假?大乘教裡面的標準,不生不滅是真的,有生有滅是假的。物質現象有生滅,你看人有生老病死,植物有生住異滅,礦物、星球、這地球有成住壞空,只要是物質現象都有生滅,這裡面找不到不生不滅。它有沒有不生不滅?有,在哪裡?法身不生不滅。法身能現,現一切相,十法界依正莊嚴,也包括了極樂世界,包括諸佛剎土,都是有生有滅,幻相。《金剛經》上說一切法,包括諸佛剎土,包括諸佛的三身,都是心現的,自性變現出來的。自性變現出來這些現象,不能說它有,不變呢?不變不能說它沒有。什麼時候變?有緣就變。沒有緣就不變,不變叫隱,隱藏起來。隱不能說它無,現不能說它有,跟我們六道十法界不一樣,它覺。這個覺就叫菩提,菩提是印度話,覺是什麼?明瞭究竟是一回什麼事情,清清楚楚明明白白。離言說相,言語無法表達,念頭心想也想不到、緣不到,這是事實真相,叫實相。實相無相,從體上講的,從能現的自性上講的;實相無不相,是從它起用上講的,它遇到緣現虛空法界,不能說它有,隱,不現的時候,不能說它無,所以說它叫第一義空。用這麼多的名字來說。

       自性清淨,惠能大師說得好,要知道我們的自性,自性就是真心,能生萬法,從來沒有被染污,生它也不染污。染污的是什麼?染污的是妄心,阿賴耶、末那、意識。三心二意,阿賴耶、末那、意識叫三心;二意呢?二意不說阿賴耶,只說意識,第六意識跟第七識末那。意識分別,末那染污,妄心,不是真心。自性是真心,真心是清淨的,體無穢染,沒有染污的。所以理出天真,不假修成。它是本來有的,破迷開悟它就顯出來了,迷了的時候,它在不在?在。雖然在,我們八識緣不到,眼耳鼻舌身意,眼見不到,耳聽不到,鼻嗅不到,身體接觸不到,六根緣不到。它在,在哪裡?無處不在,無時不在。它像什麼樣子?像虛空一樣,不是物質,也沒有念頭,也不是我們想像當中自然現象。我們根本就緣不到它,它真有,它存在。所以理出天真,這個天就是自然的、本來就是,不假修成。那我們今天修行修什麼?不是修真,真是本有的,用不著修,現在所修的就是把我們自性的障礙物去掉,天真的自性自然現前。這個有道理。

       無論是世法是佛法,從哪裡下手?我初學佛的時候,第一次跟出家人見面,這個出家人是章嘉大師,我就向他請教,我聽說,方東美先生將佛法介紹給我,我知道佛法的殊勝、知道佛法的高明,我向他請教,有沒有方法讓我們很快就能夠契入?我提出這個問題。我沒有感覺,老師有,感覺到這個年輕人心浮氣躁。所以他看著我,我也看著他,他看著我,他要看到我這浮躁的習氣降下去了;我看著他,我等他的答覆,等他老人家開示,那時候還不懂什麼叫開示,等他教誨。我們等了半個小時,大概浮躁的心、浮躁的習氣降溫了,斷決定斷不了,只是降溫了,他可以給我說了,說了一個字,「有」。你看我在那等,等了半個多小時,等到一個字,有。有,怎麼樣?他又不說了,因為我們聽到這個「有」,精神好像振作起來了,我得注意聽了,有。他又不說話了,必須等到你浮躁的氣降到他認為可以告訴你的時候,他跟你說話;認為還不夠,那慢慢等,像入定一樣,什麼念頭都沒有,一心一意,專注聽他老人家說話。這個等的時間沒前面長,前面等了半個小時,這個有字,等了大概七、八分鐘,告訴我六個字,他說的話,一個字一個字說,很慢,速度很慢,「看得破」,沒這麼快,我說得很快,「放得下」。一個字一個字說,看得破,說得非常有力,說六個字。

       以後我們讀儒家的書、讀孔子的書,四書,《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》,我們看到《大學》開宗明義所說的,跟我那一天向章嘉大師請教的,好像一模一樣。「大學之道,在明明德」,明明德什麼意思?它講三個字,佛講四個字,「明心見性」就是明明德,明德就是自性。自性現在迷了、不明了,佛陀的教學恢復明德,明明德就是明心見性,見性成佛就畢業了。明明德之後,還有嗎?有,你自己大徹大悟、明心見性了,見性之後作佛,佛要教化眾生。教化眾生就是「親民」,這個民字代表六道眾生、代表十法界眾生,要幫助他們大家個個都明明德,這是大乘佛法。「止於至善」就是覺行圓滿,自己明明德圓滿,教化眾生明明德也圓滿,這《大學》上的。從哪裡下手?從「格物致知」,格物就是放下,致知就是看破,章嘉大師教我的。格是格鬥、是格殺、是格除,就是放下;物是什麼?欲望。你起心動念、言語造作都沒有離開七情五欲,七情五欲是什麼?煩惱習氣,你得要把煩惱習氣放下,那是妄心,妄心放下,真心就現前,就這麼個道理。你看四書,《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》上所說的,跟大乘佛法境界相不相同?同,一樣的,名詞不一樣,中國人叫明德,印度人講自性、講真如,真如就是自性,講法身,講了許許多多的名詞,統都是說這樁事情。這樁事情從哪裡下手,你才能證得?放下,放下所有的欲望。為什麼?自性裡頭沒有欲望,只要是有欲望自性就被染污了,只要有欲望自性就迷了。沒有欲望,甚至於連身都要放下,假的,不是真的;念頭要放下,也是假的,也不是真的。念頭是妄想、是分別、是執著,自性裡頭沒有。它起來是一片烏雲,把自性蓋住了,你把它趕走、把它放下,它不起作用,自性就現出來了。要放得徹底,這是真正修行人。

       從事相上修,這是佛陀教育裡面兒童班、幼稚園。不錯,是從幼稚園慢慢提升,釋迦牟尼佛當年開悟之後,教學就從這開始。到鹿野苑去度五比丘,度他們幹什麼?要叫他們來當助教。佛有五個助教,辦小學,佛教什麼?講阿含,講阿含這五個人能聽懂,輾轉教化眾生。佛陀的小學,十二年,講《阿含經》,憍陳如尊者這些助教。以後訓練了一千二百五十五個比丘,換句話說,佛陀就有一千二百五十五個助教,展開普遍廣泛的教學。小學辦了十二年,向上提升,中學,中學講方等,方等經好比是中學,八年,跟前面接上,二十年,這個二十年是扎根,深根。根深蒂固,這才教大學,釋迦牟尼佛一生教化眾生最主要的就是在這個階段,這個階段多少時間?二十二年,講般若。般若是智慧,沒有前面的功夫開不了智慧,前面十二年著重在戒,戒律,方等八年著重在定,因戒得定,因定開慧,智慧開了,才能夠接受般若,般若二十二年。最後八年研究所,講法華,法華是什麼?是教這些學般若的菩薩再提升一層,成佛了。成佛的《法華》,開智慧的《楞嚴》,佛門弟子聽得耳熟,要懂得它的意思。我們學佛法要按這個順序來學,不是經懺佛事,這個要明瞭。

       釋迦牟尼佛一生沒做過經懺佛事,他老人家在世,一生教學,開悟之後教學,一直教到圓寂,八十歲走的,整整教了四十九年。三十歲開始,八十歲圓寂,我們中國人講八十,外國人講七十九,外國人算實足年齡,七十九歲。所以他老人家是個道道地地的教育家,老師。中國有個老師,孔夫子;印度有個老師,釋迦牟尼佛。我們一定要懂得,宗教教育非常重要,宗教教育維繫了西方的文明。西方人今天不相信宗教了,東方人把老祖宗孔子、孟子、釋迦牟尼佛的教誨丟掉了,丟掉以後是什麼狀況?就是今天社會的狀況,社會動亂、地球上的災變很多。這個諸位要知道。現在多少有心人,我們見面的時候,問我的人很多,這個世界還會不會有和平、還會不會有安定?多少人在關心。

       西方的漢學家,歐洲的,對於中國傳統文化確實下了功夫,研究得很深,他們對中國文化的認知超過我們一般人。瑞典的高本漢,提醒我們「漢字不能廢」,漢字是講中國的文字學,要保存下去,不能廢除,「文言不能夠廢除」,要保存,「經書必須讀」。古聖先賢的經書,中國圖書分為四類,第一是經;第二是史,歷史;第三是子書,諸子百家;第四是文學。《四庫》是這麼分的,經、史、子、集。經是什麼人說?聖人說的,就像在佛經裡頭,佛教裡頭經是佛跟菩薩說的。甚至於中國人很嚴謹,把關很嚴謹,佛說的稱為經,菩薩說的稱為論,不稱為經。菩薩說的稱為論,論就是經的註解、經的講解,用這個。我們要知道。子是一家之言,他沒有到大徹大悟,但是他所說的很有道理,對社會有正面的影響,也是很好的東西,幫助我們修身、齊家、治國、平天下。文學那是詩詞歌賦,給生活帶來情趣,帶來幸福快樂的人生。就分這四大類,佛法裡頭也是這樣分法,但是佛法對於文學不是很重視,對於倫理、道德、因果非常重視。

       法身是本有的,除去一切虛妄真實就現前,它是不生不滅的,虛妄的都是有生滅,有生有滅不是真的。換句話說,我們對法身這兩個字要有個正確的概念。法身之體,法身的根本,就叫菩提,為什麼?它覺而不迷,它從來沒有迷過。現在迷了,不是它迷,是眾生迷了,眾生對於境界以為是真的。我們到這個世間來,第一個得到人身,都認為這個身體是我,錯了,身體不是我。我不生不滅,不生不滅的是法身,法身是我,這肉身不是我。我們現在藉這個假的肉身,要把我們的真身找回來,這叫修道,這叫證得無上菩提。所以菩提是佛道本體、佛道的根本,是體、是根本,這叫菩提,這叫法身。

       再其次的,第二個,報身。「言報身菩提者,備修萬行,能感報佛之果」,報身是修得的,修到什麼時候報身現前?明心見性、大徹大悟的時候,報身現前了。為什麼?你往生到極樂世界實報莊嚴土,不求往生極樂世界,那肯定你是往生到釋迦牟尼佛的華藏世界。華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土,娑婆世界的法身菩薩都住在那邊。所以它是修成的,修六度萬行就能感得報身的佛果。「以果酬因」,所以叫報身。「圓通無礙」,這叫菩提。他圓滿通達無礙,世出世間一切法,過去、現在、未來,你向他請教,他都會告訴你,他都能為你解答、都能教導你。法身菩薩,法身大士,他們的智慧是從自性流露的,不是學來的。學不來,學來的是假的,不是真的。

       我們再看最後一個,「言化身菩提者,謂從報起用,能趣萬機,名為化身」。這化身是什麼?釋迦牟尼佛三千年前在印度降生,示現八相成道,教化眾生,住世七十九年,這叫應化身。為什麼?他示現跟我們人一樣,有入胎、有出胎,有從小孩慢慢長成,經過這個階段,求學修學、開悟證果、教化眾生。他能以化身教化一切眾生,化身無量無邊,你跟他有緣,他就現身來教你、來度脫你。幫助眾生、成就眾生,眾生根性不一定,有的時候一個眾生要多生多世才能覺悟,不是一生就成就的。佛菩薩慈悲生生世世跟著你,不離開你,有機會他就教你,你想覺悟、想走覺悟的道路,他就來幫你。你沒有這個念頭,他暫時不理你、看著你;有覺悟的心,他就來了。所以「益物」,物是人物,包括九法界,九界眾生,益是利益,圓是圓滿通達,這叫菩提。這些人在我們人道,在中國歷代諸佛菩薩、祖師大德應化在世間,每一個朝代都有人。大乘佛教在中國,八大宗都有祖師大德出現,那都是化身。儒跟道,也不是凡人,他們幫助大乘佛法鋪墊根基,因為儒道代替了小乘,中國沒有小乘。儒跟道比小乘容易學,是我們本土文化,直接通大乘,這個實驗做成功了。所以小乘經教、道場,唐朝中葉之後就沒有人學了,唐朝初年還有,隋末唐初還有俱舍宗、有成實宗,唐朝中葉之後沒有了,真的完全是被儒道代替了。

       下面有解釋,第二明菩提之名、菩提之體,把它分成法報化三身而論。「法身菩提,即是真如、實相與第一義空。自性清淨,體無穢染。此即禪宗六祖於聞無住生心,豁然大悟時,所云何期自性,本自清淨也」。這有證明的。「即何期自性,本自具足。因本自具足,故不假修成」。自性裡頭本來有,所以不需要修,用不著修,道理就在此地。五祖聽了之後,就把衣缽傳給他,他就是第六代祖。並且告訴他,這就是對他的開示,「不識本心,學法無益」。識本心,識是認識,識本心三個字就是大徹大悟、明心見性。要不識本心,你所學的是佛學常識,不起作用,不起作用就意味著依舊搞六道輪迴,出不去。由此可知,佛法的教學,它的宗旨在哪裡不能不知道,它的目的在哪裡?如果不知道教學的目的跟宗旨,我們這個學習真正利益決定得不到。「若識自本心,見自本性,即名丈夫、天人師、佛」。他就成佛了,成佛就是天人的老師。佛無論現什麼樣的身分,示現什麼樣的工作,用意全在教學,教什麼?幫助別人覺悟,他教這個。這是不能不知道的。惠能大師當時還沒有剃度,只是廟裡頭一個義工。一發這個心,他就成為祖師了,他沒離開這個廟,他就是祖師了。「正可為《菩提心論》中,若修證出現,則為一切導師…不起於座,能成一切佛事」,這事證。這一段舉惠能大師做證明,確實如此,法身。

       報身,下面說報身。「法身本具,乃性德也。修德有功,性德方顯。故備修萬行,功德莊嚴,得報身佛果。報身圓明具德,通達無礙。故曰圓通無礙,名為報身菩提」。我們讀了這兩段文,這四段裡第二段,後頭還有兩段,讀了之後對菩提心有個概念,最重要的要發心。發心不知道怎麼發法,經論上講了這麼多,多了不能消化、不能透徹明瞭,怎麼辦?從經論,註解就是論疏。我們用的這個本子,經是夏蓮居老居士會集的,註解是黃念祖老居士會集的,統統都是會集的。念老用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註解,內容非常豐富。我們初學不能完全消化,又想得到利益,那要怎麼修法?方法有,海賢老和尚給我們做出榜樣。他都能學成,我們難道不能成就嗎?他用什麼方法?他不認識字,沒有念過書,一生沒有聽過人講演佛法,沒有聽過一次講,沒有念過一遍經書,他靠什麼?一句佛號,給我們做證明。

       他一句佛號念了九十二年,他一百一十二歲往生的。二十歲出家,師父就教他一句阿彌陀佛,告訴他一直念下去,「明白了,不能亂說,不能說」。這什麼意思,我們要知道。師父說的這句話,可不簡單,師父不是大徹大悟、明心見性的人這個話說不出,師父是佛化身來的。他有成佛的條件,什麼條件?老實、聽話、真幹,這就是一生成佛必須具備的條件,他這三個條件統統有。所以老師對他就特別欣賞,師兄弟再多,沒辦法成就,他能成就。果然沒錯,他從二十歲剃頭那天開始念佛,佛號就沒有中斷,除了睡覺佛號中斷之外,平常無論幹什麼工作,心裡面佛號一句接著一句,不中斷,九十二年不中斷。他念到什麼功夫?給諸位說,念到大徹大悟、明心見性,就一句佛號。真的,一點不假。你們大家如果能夠把黃念祖老居士最後的一份報告,《淨修捷要報恩談》,這部書你能從頭到尾念一百遍,你就明白了,你就相信了。你能夠如法炮製,向海賢老和尚學習,也念這句佛號,我相信你這一生決定往生淨土,到西方極樂世界決定一生成佛,你的事情就解決了。不難,難在這個佛號不間斷。不間斷才行,間斷就不行,信心堅固,往生的願望懇切。

       他念佛多久取得往生?我告訴大家,他取得往生的資格,決定能去成,阿彌陀佛來接引他,頂多二十五歲,五年,最多五年。如果是一般狀況,三年,像他那種個性,佛號不間斷的,頂多一年,他就取得了。取得為什麼不去,壽命那麼長,那是什麼?阿彌陀佛加持給他的,阿彌陀佛不讓他去,叫他在這個世間表法。所謂表法,做榜樣給大家看,給佛門弟子看,給淨宗弟子看,是這個意思。我估計他的壽命,應該也只有七、八十歲,不可能有一百一十二歲,這個都是阿彌陀佛加持的。他不負阿彌陀佛的期望,他做得真好,確實是修行人的好榜樣。章嘉大師所說的,佛法重實質不重形式。他是一個重實質不重形式的修行人,一句佛號念到底,為我們末法這個時代,這個時代社會動盪,人心沒有依靠,這麼個時代,幹什麼事情都很難成就,念佛也不例外,他來給我們做證明。

       證明什麼?第一個證明,是他自己本身見阿彌陀佛,我估計十次以上。我們的初祖慧遠大師,一生當中見阿彌陀佛、見極樂世界只有四次。他從得功夫成片開始,得功夫成片,我估計頂多五年,二十五歲,以後這麼長的時間,到一百一十二歲,見阿彌陀佛十次不稀奇,到極樂世界十次也不稀奇。告訴我們極樂世界真有、阿彌陀佛真有,四十八願度眾生是真的,不是假的。堅定我們的信願,勸我們信願持名求生淨土。第二個為我們表法的,這應該是阿彌陀佛特別的囑咐,我們淨宗有災難。最近這二十年當中,反對會集本的人太多了,批判我們依照這個本子修行的人太多了,許多人聽到這些批判,不敢學這部經,把這個經本放棄,去學康僧鎧的本子,對我們依會集本、依黃念祖老居士這個科註產生懷疑,信心失掉了。這個問題嚴重,所以他來給我們做證明。一定阿彌陀佛教他的,什麼時候你看到有一部書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,見到這本書,阿彌陀佛就接他往生。所以他天天盼望。誰會送書給他?沒人,為什麼?他不認識字,他一生沒有念過書,那要人家送書給他,不是開玩笑嗎?所以不可能有人送書給他。這沒想到,二O一三年,大前年,就有一個同修帶了一本書,老和尚一看到有個人帶書來,就問他,這書叫什麼名字?他就說這本書,書名叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。老和尚聽到之後,高興得不得了,從來沒這麼喜歡過,趕快回到房間,穿袍搭衣,邀請別人給他照相。大家感到很驚訝!老和尚一生沒有主動要求別人給他照過相的,這是他一生第一次,所以感到很驚訝。照完相之後三天就走了,二O一三年一月,三天就走了。這是什麼?給我們證明,因為這本書就是為這樁事情寫的。很詳細,引經據典告訴大家,夏蓮老會集本,每一個字都是佛說的、都是真經,他會集沒有敢改動一個字,都是原譯本裡面的原字,他只是重新把它排列、給它組織,字字句句都有根據。念老的註解亦如是,每一段註解都註明這一段文從哪裡來的,註明出處,不是他自己的意思,不是經論裡面的文句,就是祖師大德的開示,字字句句都有依據,不是假的,證明這個註解上的字字句句,正知正見,多麼難得稀有。第三個證明我們依照這部經、這個註解修行沒錯。我們就放心了,沒錯誤。真的起了這個效果,很難得,我們要感謝老和尚,要不是老和尚,我們再過幾年可能信心都會動搖,老和尚這樣一表法,我們死心塌地,再也不會動搖了。我們得到的這部經、得到這個註解,都是無量劫來稀有難逢的一天,我們遇到了。

       所以從報身流現出化身。化身就多了,「隨機化現,妙用無窮。故曰益物圓通,名為化身菩提」。海賢老和尚也不例外,也是佛菩薩化身再來,阿彌陀佛委託他,就他這個好樣子,行,多留幾年,多影響幾年。這是第二段,菩提心的名,菩提心的體,體就是自性本具的般若智慧、無量智慧。

       下面第三,第三段「顯發心有異」。雖然都是發心,發心不一樣,「今謂行者修因發心具其三種」。這個發心三種要注意,我們要學。前面都是道綽法師的話。這是我們淨土宗應該說是第三代祖師,善導是第四,第一是慧遠,遠公大師,第二曇鸞,第三道綽。請看道綽大師的原文,「顯發心有異者,今謂行者修因發心具其三種:一者,要須識達有無。從本以來自性清淨」。這頭一個,真的,《六祖壇經》惠能大師開悟的第一句話。要認識有無,什麼是有、什麼是無?這個不容易。《金剛經》上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」;「一切有為法」,有為法就是有生有滅,「如夢幻泡影」。又說「一切法畢竟空、不可得、無所有」。《金剛經》這些經文,很多同學都讀過,比什麼都重要。你要把這些東西都通達、都搞明白了,你能不放下嗎?當然放下。放下什麼?有無都放下。有是有為法,一切法不外乎這兩類,一個有為,一個無為。《百法明門論》就是把這個講清楚、講明白,有為法九十四種,無為法只有六個,六種無為法。先放下有為,再放下無為,有為無為統統放下,就明心見性了。為什麼?有為法障礙自性,咱們不能見性。有為裡頭見思煩惱、塵沙煩惱,無為法裡頭有無明煩惱,根本煩惱。有為無為統統放下,不但六道沒有了,十法界沒有了,一切諸佛剎土,除實報土存在之外,方便土、同居土都不存在了。所以通達有無,這一句話重要。通達有無,統統放下,自性清淨就現前了。雖然自性清淨,他還修,這個修是表法、是示現,是勸導大眾修行的,就是緣修萬行。

       佛在經教所教的,都能夠依教奉行,表演給眾生看,什麼身分?像《華嚴經》上五十三參,男女老少、各行各業,全是法身菩薩在表演。無論你是什麼身分,男子女子、老人小孩,不管什麼身分、不管從事哪個行業,《華嚴經》上,佛菩薩來做榜樣給你看,就在你生活當中修行、就在你工作當中修行、就在你處事待人接物當中修行,華嚴境界。《華嚴經》妙不可言,我們非常可惜,移民到澳洲來,這部經就停講了。當時在新加坡講了三年,我們離開新加坡十五年了,如果沒有離開,這十五年這部經講圓滿,無量功德,那是非常偉大的貢獻。總是緣不具足,它有障礙,眾生沒那麼大的福報,障礙我們大經不能圓滿。我們到這邊來,改講《無量壽經》會集本,也好、也難得,為什麼?這部經是中本《華嚴》。《華嚴經》是大本《無量壽經》,《無量壽經》的細說就是《華嚴》,《華嚴》的略說就是《無量壽經》,《阿彌陀經》是小本,這三部經是一部經。我們要認識,我們要依教修行。「八萬四千諸波羅蜜門等」,緣修萬行。緣修萬行都收在一句佛號當中,諸位好好去讀黃念祖老居士的《報恩談》就知道了。這一句佛號是八萬四千法門,這句佛號是圓滿諸波羅蜜,佛號功德不可思議,千萬不要丟失,丟失太可惜了。

       「三者,大慈悲為本。恆擬運度為懷」。有般若智慧,還要有大慈悲,大慈大悲。沒有大慈大悲,你不度眾生,有大慈大悲又有智慧,你才有能力、有德行教化一切苦難眾生。怎麼教化?做出最好的榜樣就是教化。什麼榜樣?早年,我們在美國成立第一個淨宗學會,實際上在美洲我們第一個淨宗學會是在溫哥華,加拿大的淨宗學會。聖荷西的淨宗學會是第二個,在美國是第一個。我寫了個緣起,提出行門五個科目,第一個,《觀經》上面所說的淨業三福,是我們修行最高的指導原則,一定不能丟開,要真修。「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是第一福。換句話說,不孝父母、不敬師長,你修行沒根,沒有善根,沒有善根不能成就,一定要堅固的善根。下面修十善業,還有一句,我們用道家的《感應篇》取而代之,就是慈心不殺。第一條四句話,孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。這一條是什麼?這一條是做人的根本,能夠依教奉行,來生不會墮三惡道,決定是人天福報,三福,人天福報。從這個基礎向上提升,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。我們對具足眾戒只講在家講五戒十善、出家講沙彌律儀,我只講到此地。從這個再向上提升,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。淨業三福我們要做到,我們要做不到,淨業的果報往生淨土沒分。這個要知道,不是開玩笑的。韋提希夫人與她的五百宮女都做到了,所以她們順利往生,而且往生的品位高,韋提希夫人證得無生法忍,七地菩薩。我們要相信,經論上句句都是實話,絕沒有一句話是欺騙人的。不能不學。有這最高指導原則,怎麼落實?落實在六和敬。我們住在僧團裡頭,四個人以上在一起共修就是僧團,要修六和,家和萬事興,然後三學、六度、普賢十願。這是在美國淨宗學會成立的那一天,我做的報告。我們在行門要把這五個科目認真做到,這才是釋迦牟尼佛的弟子,才是阿彌陀佛的弟子。

       下面說,「又據《淨土論》」,就是《往生論》,天親菩薩的,這裡面說,「今發菩提心者,即是願作佛心」。這句話問得好,你想不想作佛?不想作佛,那就另當別論,想作佛就要有度眾生的心。怎麼度眾生?給眾生做好榜樣,像海賢老和尚一樣,起心動念、言語造作,都是在勸一切眾生作佛。往生到極樂世界,幹什麼?作佛。作佛幹什麼?度眾生。度眾生跟作佛是連在一起的,分不開的,哪有佛菩薩不度眾生的道理?只聽說聲聞,阿羅漢、辟支佛有不度眾生的,佛跟大菩薩沒有不度眾生的,他就這麼一樁事情,就是度眾生。要度眾生,就要攝取眾生,生有佛國土的心。那就是專門修這一門,專門弘揚這一門,專門勸大家念佛往生淨土,把淨土這一部經講清楚、講明白、講透徹,如同他到極樂世界去參觀過,真正相信,沒有絲毫懷疑,這才行。「今既願生淨土,故先須發菩提心也。」切願往生之心。我們自己要發大願,決定要往生,不往生我們不能成佛,不能成佛度不了眾生,這個心比什麼都重要,這個心比什麼都可貴。這個心一發,諸佛護念,龍天善神就幫助你。為什麼?你不是為自己,你是為眾生。

       下面這一段長文,是念老的解釋,「釋曰:發心有異者,謂有兩類。初者,行者於因地中,具發以下之三種心。一者,須識有無,與了達從本以來,自性清淨」。自性清淨,前面有說過了,這不再說了。「至於識達有無,實為悟心之玄關」,識是認識,達是通達。世出世間一切法,什麼是有、什麼是無?對這個要沒有認識,那你的煩惱蓋得很重,不容易開悟。老祖宗教導我們,「讀書千遍,其義自見」。對於識達有無的人來說,用「讀書千遍,其義自見」,方法極妙。真的,一千遍念完了,他悟了,我常說小悟;再念一千遍,中悟;再念一千遍,大悟;再念一千遍,大徹大悟。為什麼?念一千遍是修定,只讀這個書,字沒有念錯,句子沒有念漏掉,什麼意思不管它,只是一遍一遍的念,念上千遍、念上萬遍,其義自見,就通了。為什麼通了?因為你得定了,定起作用開智慧,自性本具的般若智慧統統現前。這個智慧是十方三世世法佛法一切通達,沒有一樣你不知道的,成佛了。這個方法妙絕,所以你懂得這個方法,我想學,沒有老師不要緊,你照這個方法,無師自通,是真通不是假通。到自己通了之後再去請教高明,高人給你印證,聽聽你講的,是不是真開悟了。找不到高人怎麼辦?有辦法,古大德裡頭高人多,你看古人的註解。這個註解一看,跟自己悟的完全一樣,證明你悟的是正,正知正見;如果你悟的跟古大德註解不一樣,那就把註解放開,再念一千遍,古大德給你做證明。這一部註解好,不是黃念老自己的意思,是八十三種經典裡面所說的,一百一十種祖師大德註疏裡面所說的,難得,它可以給我們作證。所以說真正大徹大悟再看這個註解,完全通達明瞭,沒有絲毫障礙,你講這部經跟釋迦牟尼佛講這部經沒有兩樣。

       這個就是識達有無非常重要。你能夠放下,自性清淨心就現前。「二者,緣修萬行,八萬四千諸波羅蜜門等」。用什麼方法修?我前面跟諸位講的,我們淨宗學院所提出的這五個科目就是緣修,五個科目就是八萬四千波羅蜜門濃縮,這五個科目展開來就是八萬四千波羅蜜門,不可思議。「三者,大慈悲為本。恆擬運度為懷」。念念都想著怎麼樣幫助眾生脫離六道輪迴、脫離十法界,往生極樂世界去作佛。「此之三因,能與大菩提相應」,所以叫做發菩提心。念老的解釋裡頭,發心有異,是兩種。第一種,行者於因地中,具發以下三心。識有無,自性本淨,識達有無。這個無,就是《心經》當中,《心經》所說的,「從無眼耳,乃至無智亦無得,一連串之無字也」。有要放下,無也要放下,有無二邊都放下。

       又即《大涅槃經》,《涅槃經》中的話,「如是逆順」,逆是無,順是有,「入超禪已。復告大眾」,這釋迦牟尼佛說的,「我以佛眼,遍觀三界一切諸法,無明本際,性本解脫。於十方求,了不能得。根本無故,所因枝葉,皆悉解脫。無明解脫故,乃至老死,皆得解脫。以是因緣,我今安住常寂滅光」,常寂滅光,通常我們省了滅字,叫常寂光,「名大涅槃」。無明解脫故,入大涅槃。「此乃世尊最後慈悲微切之垂示,亦即永明大師願於無量劫,剝皮為紙,析骨為筆,用血為墨,以書此文,用報慈恩者也。無明本無,枝葉何有,達妄本空,真性自顯。此即知無之要義也」,什麼叫知無?知無的意思就說的是這個。

       「至於知有者,宗門常曰:必須知有始得。又傅大士《心王銘》曰:水中鹽味,色裡膠清,決定是有,不見其形。心王亦爾,身內居停。面門出入,應物隨情。自在無礙,所作皆成。銘中以譬喻,明當人各各自有心王。決定是有,應物隨情,發揮妙用,但不見其形」。這些話句句都非常重要,句句都是開悟的話。我們如果看不懂,不懂意思,我們在迷,沒開悟;我們如果悟了,句句都清楚,句句都了然,很得受用。宗門是講空,怕你執著空,墮在空裡面去,所以給你講有,講知有。教下都講有,怕你執著有,所以講空。這教學不一樣,眾生根性不一樣,執著不相同。佛法沒法,佛無有法可說,破你的執著而已,你執著有,佛講無、講空;你執著無、執著空,佛給你講有,就這麼回事情。到最後,空有二邊都放下,空有二邊都現前。現前怎麼樣?如如不動,不生不滅,這個境界微妙,這就是諸佛大徹大悟的境界。

       《涅槃經》裡頭所說的,「一切眾生,皆有佛性。知有者,即是知有此佛性」,這句話重要。所以《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」,沒錯,真的本來是佛。現在呢?現在是佛,誰見到了?諸佛、法身菩薩見到了。你沒有證得法身,你不知道,證得法身你就知道。眾生跟佛是一體,佛有無量智慧,眾生也有,本自具足;佛有無量神通,你也有,本自具足。為什麼不從本上去找?從枝枝葉葉去找,錯了,千辛萬苦,無量劫來,都沒有摸到。大乘經裡頭,教我們從根本找,找到你就生大歡喜,就成佛了。這一句,我們把它念下去,《心燈錄》上說,「所以古德都要人知有。若不知有,總是虛妄。」怕你落在虛妄裡頭,那個問題更嚴重,比落在執著有還要嚴重,那迷得更深,比執著有還要深,他執著空。空有二邊都不能執著,空有二邊都不存在,這個意思很深。今天時間到了,底下一堂,我們再來研究,好。