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二零一四淨土大經科註  (第二七三集)  2015/11/2  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0273

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第六百六十五頁最後一行。前面經文告訴我們的,是在地面上,行道自在。這一段是講「在虛空」,我們看經文:

       【有在虛空講誦受聽者。經行。思道。及坐禪者。】

       經文裡面,特別重要的就是『講誦受聽』,講經,誦經,接受經典的教誨。這個接受,是一定要落實在日常生活當中,落實在工作當中,落實在處事待人接物,真正得到經典教誨的受用,這真真實利益。如果只是聽懂了,沒有把它落實在生活上,這怎麼看法?章嘉大師告訴我,我跟他學的時候是二十幾歲,二十六、七歲,我記得是二六、二七、二十八,我跟他三年,我向他老人家請教,他老人家說得很痛快:「他沒聽懂。」說得好!真聽懂了,哪有不落實的道理?落實才得真實受用,才是真實智慧。似懂非懂,聽了之後沒有透徹的理解,我們講的一知半解,那個不太可能落實。真正聽了之後落實的,他聽懂了,他得受用了。這個受用如果時間長,他很可能會開悟。為什麼?佛跟聖人之道,沒有一個不是教我們放下欲望。佛教人第一個,教菩薩六波羅蜜,布施。布施是什麼?是捨。捨什麼?捨欲望,捨錯誤的知見,要把這個放下。我們的知見全有問題,誰的知見沒有問題?聖人的知見沒有問題。為什麼?他大徹大悟、明心見性了。明心見性的人,起心動念生智慧;凡夫,起心動念生煩惱,生什麼?自私自利,不一樣。

       今天最大的難題,就是一般人不相信有聖人,不相信有真實智慧,把知識當作智慧,認為一定要學來,沒有學怎麼會知道?智慧不是學來的,是從自性裡頭自然流露出來的,為什麼?真心。聖賢用真心,佛菩薩用真心,六道凡夫用妄心。別說是人,二十八層天還是用妄心。連證得阿羅漢果、辟支佛果,依舊用的是妄心,但是他那個妄心用得正,完全遵循佛陀教誨,用得正,是妄心,但是從妄心裡面看到智慧。真正大徹大悟了,他起心動念也就感應道交,別人向他請教是感,他就有應(答應),應是自然的,應是從自性、是從真心裡面流露出來的,是無量智慧,能解決無量問題。

       東方聖哲、諸佛菩薩,教人求智慧,教人開智慧的方法,什麼方法?清淨平等覺就是方法,只要你得清淨平等覺,智慧就現前。凡夫為什麼不行?凡夫沒有清淨心,心是染污的;心是浮動的,不平等;心是迷,迷在欲望裡頭,迷在自我,總認為身是我,一切要為身的利益去著想,迷在這上面,不知道身跟外面境界全是假的,他不知道這個,這真相不知道,所以他的心是染污的心、是不平等的心,不平就是起波浪了,所以是妄心不是真心,迷而不覺,他生煩惱不生智慧。這個道理很深!真正懂得這個道理,認知這個道理,都不是簡單事情。

       所以佛教跟聖教在這個時代,復興起來是有一定的難度。難度在哪裡?在學習的人的心態。聖賢教育,學習基本的態度兩個:真誠心、恭敬心。印光大師說得好,說了幾十遍,一分誠敬得一分利益(得一分智慧),十分誠敬得十分利益,百分誠敬得百分利益,萬分誠敬得萬分利益。現在的人對父母、對師長、對聖賢、對佛菩薩,沒有恭敬心,沒有真誠心,他怎麼學?佛菩薩來教他,他也得不到。我一生遇到這三個老師,第一個是方東美先生,第二個章嘉大師,第三個李炳南老居士,這三個人都是受過古聖先賢教育,而且是真正得到受用,他們落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,我有這個緣親近這三位大德。三位大德教人,完全是看來求教的人有幾分誠敬心,他就教幾分,沒有誠敬心他不教。印光大師說這個話我能體會到,我說得很坦白,要是用古時候的標準,這三個老師我親近不到,他不收,為什麼?我的誠敬心不及格。如果用分數來比較的話,古人誠敬至少要打六、七十分,老師才收你;八、九十分,老師非常歡喜,會很認真教你。那我有幾分誠敬心?我估計自己頂多三十分,打三十分,他就把我看成寶貝了。為什麼?學校裡的學生大概只有三分五分,我比現在的學生分數要多很多;但是跟古人比,我不及格,這個要知道。

       所以我得的這點東西,就用淨土法門來說,我肯定、下決心學這個法門,費了三十年的工夫。我講經教學沒有中斷,三十年我才真正相信淨土,對淨土才不懷疑。所以,這個法門諸佛菩薩都說難信之法,我聽了有很深的感觸,真難信,我用了三十年的時間才接受。介紹我的,我一遇到佛法,懺雲法師就介紹給我。那個時候我還有工作,有緣認識懺雲法師,他勸我念佛,勸我讀蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》,這是《彌陀經》三部重要的註解。我很用心的讀,還做了筆記。我對淨土有概略的認識,不毀謗它了。以前批評它,不敢批評了,對它很尊重,但是我不想學,我還是想學《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經大論,很能吸引人的。到八十五歲,才真正徹底把一切經教統統放下,專講這一部經,專念這一句佛號,為什麼?為的是想往生極樂世界,我這個做法我相信有把握,道理在此地。我們今天普遍看到學生,從小學到大學,心浮氣躁。我在學校也上過課,有時候學生也不少,講堂坐得滿滿的,那是什麼?好奇,不是真想學東西,好奇,看到一個和尚到講堂來,這堂課和尚來上。這麼個意思我都能理解,要是我常常講,他就不來了,一年偶爾有一次、二次,他們會來。

       所以,經上這句話看起來很簡單,「講誦受聽」這四個字,含義深廣無有窮盡。要常常講,要不停的去讀誦,為什麼?修定。你就曉得,把清淨心給講誦出來,把平等心講誦出來,然後把大徹大悟講誦出來,這就成功了。所以講要認真,要用真誠心講,要用恭敬心講。學,要用至誠恭敬。教給別人,也要真誠恭敬。離開真誠恭敬,不是佛法,假的。有真誠恭敬,世間法都是佛法,沒有一法不是佛法;沒有真誠恭敬,大乘經典都是世間法,都不是佛法,這個道理、事實我們要知道。

       底下這一段,接著一段是「得果自在」,就成就了。

       【或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。未得阿惟越致者。則得阿惟越致。】

       這是第十六品,十六品裡頭有這麼一句話,『未得阿惟越致者,則得阿惟越致』,這句話很重要。前面這四句,就是小乘的四果,『須陀洹』是初果,『斯陀含』是二果,『阿那含』是三果,『阿羅漢』是四果,阿羅漢就畢業了,雖然是小乘,都稱為聖人。為什麼?證得須陀洹就得位不退,他沒有離開六道,他決定不墮三惡道,他在六道裡面就是天上人間,人間壽命盡了他生天,天上壽命到了他又到人間來,他不墮三惡道,得了保證書。他要修相當長的時間,經上告訴我們,天上人間七次往返,證阿羅漢果。人間壽命短,天上壽命長,七次,這個時間是天文數字,我們無法想像。

       下面我們看念老的註解,右面這段經文說明,「彼土人民,隨所修習各得其果。須陀洹乃至阿羅漢,乃聲聞乘聖果之差別」。聲聞是聞佛說法而證果的,這叫聲聞,揀別他不是自修成的,他是聽聞經教,研究經教,慢慢向上提升的。下面把這四種做簡單介紹。「一、須陀洹果」,這是梵語音譯的,翻成中國的意思叫「入流」。這個流是什麼?這個流是聖人,小乘聖人,他入小乘聖人之流,他不是凡夫了。或者說「預流」,或者是「逆流」,逆流是逆生死,這個生死是講六道輪迴,決定不墮三途了。「又名初果」,小乘有四果,這是小乘初果。「入流與預流同為一義,謂從凡夫初入聖道之法流。逆流者,謂入聖位,逆生死之瀑流」。他雖然還沒有完全了生死、超越六道輪迴,但是他在這個路上走,向這個方向邁進,證得四果就超越六道輪迴了。換句話說,證得四果阿羅漢,六道輪迴就不見了,六道好像是一場夢,醒過來了,這是一場大夢。醒過來他到哪裡去?醒過來的境界是四聖法界,就是聲聞、緣覺、菩薩、佛,他進入這個境界,跟六道輪迴完全脫離了。所以叫入聖位,逆生死之瀑流。「與上文字雖異,實義相同」。

       他修什麼,下面說出來,「斷三界之見惑,即得此果」。三界是欲界、色界、無色界。欲界裡面有六道輪迴,色界就超越了,色界有十八層天,色界再上面有無色界,無色界有四層,換句話說,二十二層天,這二十二層天是在我們六道輪迴之內,沒出去。如果出去,就證阿羅漢,成功了。要出不去,出不去很麻煩,他還要往下墮落;換句話說,地獄、餓鬼、畜生,他還是免不了。所以,出六道是每一個學佛的同學主要的目的。現在我們要問,有幾個人學佛是為了出六道輪迴?太少了,真的不多。為什麼?真為了生死,念佛求生淨土,那個人就變樣子。變成什麼樣?變得很像人樣子。人樣子是什麼?中國人的樣子,五倫五常,一切時一切處所他決定不會違背,他養成了一個習慣,對人的關係搞得很清楚,決定遵守,不會有過失。五倫是人的關係,「父子有親,夫婦有別,君臣有義,長幼有序,朋友有信」,他真做到了,無論他是什麼身分,富貴貧賤他都活得很自在。為什麼?他明白這個道理,他懂得因果。這種人肯定是斷惡修善,積功累德,這關係(人跟人的關係)知道。

       是個標準的中國人,有五個條件。這五個條件,不但是標準的中國人,也是標準的佛弟子。五常跟佛法裡面的五戒完全相同,遵守五戒。五常是五個字,「仁、義、禮、智、信」,這是中國人。我在過去,那時候好像是初學佛,有幾個很熟的書店,我身上沒有帶錢可以買書,看到好的書想看的,我跟店員打個招呼,他那個地方登記什麼時候我把這本書拿去了,我什麼時候有錢我什麼時候來付錢。朋友跟我一道去的時候,他說這裡很少見,他怎麼就讓你拿去?有信用,他相信我,我不騙他們,我有錢真的首先來還他們。人要有信,沒有信還能做人嗎?寺院裡頭有流通處,負責管流通處是個年歲大的人,大概五、六十歲,那時候我們只有二十幾歲,五、六十歲是長者了,對我也是很放心,好書一來一定介紹給我,我拿回去,什麼時候有錢什麼時候給他;有時候時間太長,我送錢去的時候他都忘掉了,他忘掉、我沒有忘掉。這是中國人。人跟人哪需要訂契約的?笑話!連記帳都不需要。守不守信?不守信就不是人。

       五常這五個字,第一個是「仁」,仁是愛人,你看二人,己所不欲,勿施於人;「義」是講理,起心動念、言語造作合情合理合法,面面都顧到,有義;有「禮」,禮是禮貌、禮節,不過分,也不能不到位,要恰到好處;「智」是理智,不能感情用事,感情用事容易出毛病;後面是「信」,決定守信用,不妄語,不欺騙人。別人騙我,我知道,不要去跟他爭論,我們用誠信慢慢去感化他。有些有善根的,半年一年感化過來。有些他已經養成習慣了,他就是沒有信用,就是喜歡騙人,那騙人我們就小心謹慎,小的地方可以讓他、隨順他;重大的,我們沒有這個能力,就不能隨順。

       佛家五戒,「不殺生」是仁,「不偷盜」是義,「不邪淫」是禮,「不妄語」是信,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語都在一個信裡頭,「不飲酒」是智,酒醉亂性,所以佛家戒酒很嚴格。這個是取得人道資格的標準,人一生能夠持五戒、能夠修十善,來生不墮三途,還能得人身。如果累積的功德高,好事做得多,到天道去了。欲界有六層天,欲沒有斷,也就是自私自利沒有斷,生天就是欲界這個六層天。愈往上面去愈淡薄,欲界天上面是色界天,色界天修禪定,四禪八定,到那個地方去;無色界天修無色界定,有四層天。這是六道。

       初果修什麼?要斷見惑。見就是你對於宇宙人生的看法,可是這個看法錯誤了,惑是迷惑,你不是正知正見,你是邪知邪見,錯了。它有五條,就是五大類。第一個是「身見」,也就是認為身是自己,這個錯了,身不是自己。佛家講我,「我」的定義是什麼?第一個是當家做主。身能不能當家做主?不能。為什麼?我想年年十八,做不到;我想長生不老,做不到;我想不老不病,做不到,那這就是假的不是真的。這第一個,做主。第二個,自在。我們這個身不自在,我們完全受它的拘束。所以你從這兩方面去觀察,它既不能做主也不能得自在,這個見解錯誤的,所以身不是我,要把身見放下。這個東西是假東西,所以佛門有一句話說「借假修真」,雖然是假的,你要用得很妥當,它能幫助你證真。造作六道輪迴業是身,身語意,叫三業,享受人天福報也是它。超越六道輪迴,行,你真正把身見放下。你看須陀洹,須陀洹身見就放下了。須陀洹不容易證得,你還把身看作是自己,有身見,你是凡夫,初果沒分。所以修行人頭一樁大事情,要把身看得淡,決定不要沾名聞利養。為什麼?沾了你有留戀,你就更不容易放下。先放下名聞利養,因為身不是我。

       還要放下對立,對立是「邊見」。邊就是二邊,我們用對立,大家很容易體會。放下對立就消災免難,為什麼?不跟任何人作對。你跟我作對,我不跟你作對,這就對不起來,就化解了。所以化解災難、化解怨恨、化解冤仇,從哪裡做?從自己,不從對方;要從對方的話,永遠不能化解,從自己,這個功夫要做。念佛的人用一句佛號,念念都是阿彌陀佛,把所有一切冤親債主全部解脫了,全部化解了。化解之後,心情自在快樂,法喜充滿,常生歡喜心。別人侮辱我、羞辱我、障礙我、陷害我,都能忍辱波羅蜜,都能夠接受,不放在心上。結果怎麼?放下了,假的不是真的。我們總是以一個真誠心對人,對待冤親債主也真誠,絕不欺騙他。他毀謗我,我不毀謗他,連反駁都沒有必要。冤枉了,伸冤,沒有這個必要,為什麼?假的不是真的。你還要心裡有不平,還要伸冤,有怨氣,你沒有放下。這種痛苦給你帶來什麼?就是邊見,給你帶來憂患,給你帶來痛苦,給你帶來災難,要放下。記住,我是常常勸人,人一生能做到不跟任何人對立,你的修持就有功德。你學佛,還有五種見,白修了。為什麼?這一生壽命到了,依舊是善惡業在做主,你搞六道輪迴,你出不了六道。學佛的人不少,我們看到很多,要引以為警覺,引以為戒,不能走他這個路子,要走祖師大德的路子。

       這些日子,我們協會重新編輯黃念老居士的《報恩談》,後面有兩個附帶的,一個是《華嚴經》的十玄門,說明《無量壽經》上全有,《無量壽經》就是中本《華嚴》,讓我們生起信心;第二個附的是淨宗歷代祖師的傳記,小傳,也就是介紹,把曇鸞、道綽加進去,好!這是早年黃念祖老居士跟我談過,我們現在照辦,這些祖師大德都是我們最好的榜樣。

       讀經,「一門深入,長時薰修」。永明延壽大師,淨土宗第六代的祖師,現在加兩個進去,他就是第八代,這個老人一生念《法華經》,念了多少部?一萬三千部。古人的標準是「讀書千遍,其義自見」,永明大師念《法華經》一萬三千部,他能不開悟嗎?不可能不開悟,肯定是大徹大悟、明心見性。他編的《宗鏡錄》,後人稱為小藏經,把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教提綱挈領編成一部書。《大藏經》太大了,誰能去讀?他這麼一編,分量就大幅度縮小,一百卷,讀這一百卷就等於把《大藏經》全讀了。祖師大德的用心,目的都是幫助後人,後人怕多怕繁,盡可能給你縮短、給你簡化,希望你歡喜讀誦受持。

       由此可知,祖師大德要求我們三千遍,這三千遍不能少,最低的標準,你真想學佛你就真幹。《華嚴》分量太大,八十加四十,一百二十卷,除去當中一部分重複的,就是「入法界品」是重複的,重複的除掉,九十九卷。一天念十卷,九天才能念完一部。這是學佛的人都知道,佛門第一部大經,八萬四千法門都在其中。怎麼讀?從頭到尾去讀。讀熟了,完全能背誦了,我們相信從頭到尾念一遍不需要九天,應該三天就可以。你三天可以念一部,十天三部,一個月可以念十部。念一千二百部,華嚴宗的祖師!《法華經》的分量很適中,它只有七卷,但是每一卷文字很長,這個從頭到尾念一遍大概要十個小時,一天念一部,一千遍三年。三年一心專注,一門深入,有開悟的,有大徹大悟的。《六祖壇經》裡頭記載的法達禪師,就是一個好的例子。他在沒有見六祖之前,誦《法華經》,誦滿三千遍。去見六祖,向六祖請教,六祖給他講,他開悟了。

       我們今天看到學佛的人,不但不開悟,愈學愈迷惑,什麼原因?沒有遵照祖師大德的方法,沒有守住祖師大德的教誨,自以為是。這個自以為是就是見惑裡面的成見,我們中國人叫成見,五種見惑裡頭的「見取見」跟「戒取見」,這兩種都叫成見,戒取見是因上的成見,見取見是果上的成見,錯了,完全看錯了。而且現在人成見很深,自以為是,這就難了,遇到善友也沒有辦法教他,多可惜。所以要謙虛,要能接受別人的教誨、接受別人的勸告,縱然別人說錯了,我也接受,我也誠誠懇懇的,人家才肯教你。你要完全不接受,你錯了沒有人敢講你,隨你去吧,虧就吃大了。最後一種是「邪見」,邪見是不屬於上面四種的一切錯誤的見解,就是錯誤的看法,都叫邪見。這五種見惑斷盡,證須陀洹果,小乘初果,我們叫小小聖人。這小小聖人有什麼特徵?有,他六根的能力恢復兩種,第一種天眼通,第二種天耳通。佛告訴我們,六種神通是我們每個人的本能。為什麼我們的本能沒有了?就是被煩惱障礙了。障礙天眼、天耳的是什麼?就是五種見惑,五種見惑障礙這個。五種見惑沒有了,這個障礙就沒有了,天眼、天耳自然就起作用,天眼並不很大,反正在這個樓上,這樓底下什麼狀況你能看得很清楚,透明的,你沒有障礙;天耳,大概可以不必用手機了。你的親朋好友無論在地球上的哪個地方,他在做什麼你能見到,他說什麼你聽得到,但是你沒有辦法跟他對話,這兩種神通恢復。

       第二個,「斯陀含果」,二果,「譯為一來,又名二果」。什麼叫一來?他「斷欲界九品思惑中之前六品」。思惑比見惑難斷,我們講煩惱習氣。思惑五大類,貪瞋痴慢疑這五種。這個五種,佛在講經方便起見,把它分成九品。二果聖人,九品思惑前面的六品斷掉了,但是後面還有三品。這個三品,所以他還需要到人間跟欲界天受生一次,所以叫「一來」,就是「一度往來」,天上人間一次往來。初果是天上人間七次往來,二果他只要一次往來,到人間來一次,然後他就不來人間了,他在色界四禪天修行,所以叫一來。三果「阿那含」,「舊譯不來」。「新云」,這是近代的翻譯,把它翻成「不還」,不還就是他不到人間來了。他要「斷盡欲界思惑殘餘之後三品」,他不再到欲界來了。「爾後受生,則為色界或無色界」,升高了,色界是四禪天,無色界是四空天,他在這個裡頭修行,他不到欲界,欲界六層天他不住,人間跟三惡道當然他更不會來。

       最高的,四果「阿羅漢」。阿羅漢翻成「殺賊」,翻成「應供」,翻成「不生」。這是什麼?「斷盡上至非想處一切思惑之聲聞乘極果」,他把見思煩惱斷乾淨了。因為斷盡一切見思煩惱,五種見惑、五種思惑統統斷乾淨,叫殺賊。殺賊是比喻,煩惱叫賊,他把它斷盡,不再受見思煩惱的干擾。「既得小乘極果,應受人天供養,故曰應供」。人天要修福,供養阿羅漢,阿羅漢是我們的福田。得福報、修福,所以他有資格應供,就是接受人天的供養。「於一生中,盡諸果報,入無餘涅槃,不再來三界,故曰不生」。他永遠就超越六道輪迴,不會在六道裡面搞輪迴流轉,不會。他出離輪迴,到哪裡去?到四聖法界聲聞界去了,就是十法界,他提升了。六道是個夢,醒了,十法界還是個夢。所以六道是夢中之夢,這個夢醒了還有一層,必須再一個夢醒,他才真正超越十法界。超越十法界,住在哪裡?住一真法界,諸佛的實報土。釋迦牟尼佛的實報土,《華嚴經》上所說的華藏世界。證得法身菩薩,到華藏世界去了,娑婆世界他不住了,他到華藏去了。西方極樂世界,阿彌陀佛的實報土,極樂世界。學密宗的,跟大日如來,將來往生密嚴淨土。實際上都是一個,一處,不同的名稱,在極樂世界叫極樂,在娑婆叫華藏,在密宗裡頭叫密嚴,其實一個地方,一處而異名,名稱不相同,是一個地方,這個事情我們要知道,所以眾生真正是一體。

       《楞嚴經》上,佛告訴我們,這個世界給你說真的,真的就是諸法實相,諸法實相是什麼?是相似相續,不是真的。一切法之存在,我們今天講物質現象、精神現象、自然現象,統統是相似相續,不是真的相續;真的相續,前念跟後念完全相同。又告訴你,前念跟後念不一樣,沒有一念是相同的,它相似相續,連在一起好像是相似,實際上它完全不一樣。彌勒菩薩在《菩薩處胎經》上說得清楚,告訴我們「一彈指三十二億百千念」,每一個念頭就是一個畫面、就是一個現象,所以「念念成形,形皆有識」。形就是物質現象。精神現象、自然現象,物質現象裡頭有精神現象,識就是受想行識。物質是色,受想行識是精神現象,色跟心,就是物質現象跟精神現象,是一致的,是一不是二,分不開。所以量子力學家明白這個道理,告訴我們,我們人把它分成兩樁事情是錯誤的。佛法是正確的,佛法講五蘊,五蘊是一體,色受想行識。我們今天科學,色把它分作物質(物理),受想行識把它當作心理,色法、心法分成兩個,所以兩個就發生衝突,造成很多誤會,也帶來很多災難,不知道它是一體,現在才搞清楚、搞明白。搞明白之後,科學家提出一個總結,教我們「以心控物」,用受想行識控制色法,為什麼?色法是跟著受想行識在變,我們的心善、心慈悲,這個世界就變成天堂;我們的心惡,盡幹些殺盜淫妄,這個世界就變成地獄。

       所以,湯恩比知道這個事實真相,他要救地球,不讓這個地球在核武戰爭上毀滅。這都是境隨心轉,他想出一個方法,讓大家地球上的居民都能夠回心轉意,斷惡修善,端正心念,改邪歸正,這個地球就會變成非常美好,災難永遠不會發生。怎麼落實?落實在文化、教育,特別指出來,只有中國傳統文化跟大乘佛法可以做到。湯恩比說的,說得很有道理。管不管用?管用。為什麼現在還那麼亂?量子力學家,少數人,他們知道,大多數人不相信。誰肯放棄自私自利?誰肯放下名聞利養?誰能放下怨恨、仇敵、冤親債主,誰肯放下?真的,佛能放下,儒能放下,道能放下,儒釋道能放下。儒釋道教人要放下,為什麼?因為外頭境界是假的不是真的。你放不下,是迷失在虛幻境界裡頭,你不知道事實真相,真相確實在你面前。你看晚上睡覺,人不要等死了之後,晚上睡覺跟死了不是一樣嗎?睡熟了,什麼是你的?人家把你身體抬走你都不知道,什麼屬於你的?你能夠常常作如是觀,常常這樣想,對這個世界的執著、佔有、控制自自然然就淡了,不再搞假的了。

       走佛菩薩的道路,那是真正有智慧、真正有覺悟人他們所幹的。也做得非常輝煌,做出偉大的貢獻,怎麼樣?邊都不沾,作而無作,無作而作。他為什麼做?憐憫苦難眾生,就為這個,希望一切眾生離苦得樂,他在旁邊幫個小忙。用什麼方法?用教學。釋迦牟尼佛講經教學四十九年,幹這個。方老師告訴我,兩百年前中國都市鄉村大大小小的寺廟,佛教的寺廟,沒有一個寺廟不講經的,法師都會講。我相信,為什麼?那個時候出家人不容易,要經過考試,國家考試,考試及格發給你文憑叫度牒,你有這個度牒才有資格出家。出家的資格是什麼?上台去講經、去教學,你沒有這個本事你拿不到度牒。所以出家人個個都是有道德、有學問,都能講經,都能說法。

       度牒是清朝順治皇帝廢棄,他為什麼廢棄?我們聽說順治最後出家了,那誰發度牒給他?所以他把度牒廢棄,他可以出家了。這印光大師有批評,在當時是有好處,很多人想出家,解放了,不需要考試,都可以出家,但是留下的弊病,麻煩就很大了,兩百年之後看到了,毛病發生,出家人不會講經,出家人沒學教。順治皇帝沒有想到這一層,他為了他自己方便,想得不夠深、不夠遠。現在怎麼辦?我記得應該有二十年前,我第一次回國,在北京訪問,拜訪趙樸初老居士。我們是同鄉,見面非常歡喜,談到這個問題,我就給他建議,國家辦一所宗教大學,宗教大學裡面對於出家人,就是從事於傳教師,他的標準的資格是要學會他自己的經典,他能講,他能寫作,讓他寫幾本書,或者是寫幾篇講稿,這樣就能通過,恢復古時候只要是宗教師都會講經,對社會才會有真正的貢獻。經懺佛事是對幽冥界有利益,對人間沒有利益,這個不能不知道。我們活在人間要為人服務,死了以後到鬼道,跟鬼道服務沒有關係,不必隔一道,這個要懂得。所以我們在這一道,人做得不錯,做得很好,像個人,做出榜樣出來,來生就生天,為天人服務。在哪一道為哪一道人服務,這就對了,這能講得通。

       所以相是假的,相似相續。《楞伽經》上還有兩句話,告訴我們,真相是自心現量,不斷之無。這兩句話說得好,所有的相都是從念頭生。這個大乘經上常說,一切法從心想生。所以外面境界是相隨心轉,不是心隨相轉,是相隨心轉。相是什麼?相是不斷之無,它不可得,它頻率太快了。一秒鐘,我們照彌勒菩薩的這個說法,一秒鐘生滅多少次?二千二百四十兆次的生滅。就在眼前,我們見不到、聽不到,六根都緣不到,事實真相,今天被量子力學家證明。所以我們也有理由相信,話說在前面,我覺得二、三十年之後,科學家非常可能把阿賴耶的三細相都找到,這是宇宙的奧祕,宇宙的這個奧祕被揭穿了,肯定大乘佛法是科學,不是宗教,是高等科學。現前年輕的科學家幾乎都集中在研究一個問題:念頭,念頭從哪裡來的?念頭是怎麼來的?念頭究竟本來面目是什麼?物質是找到了,物質是從念頭來的,念頭能生能現,物質現象是念頭所生所現,所以它跟著念頭轉的,它不是固定的,而且頻率非常高,我們無法想像,不能體會。

       四果不到三界來了,不到三界就是不到輪迴了,不到六道輪迴了,三界就是六道輪迴,他永遠脫離六道輪迴。我們再看下文,「上云」,以上念老的註解,「得四種聲聞果者,皆指斷惑而言」,都是指佛在大小乘經論裡頭所說的斷惑證真,這個惑是迷惑。「實則諸往生者,悉發菩提心,均是一佛乘。所謂聲聞者,只是顯示其斷惑程度而作順俗之談而已」。念老這句話說得非常好,把什麼?把小乘的真相說出來了。要不然小乘,一般人輕視,小看了它。讚歎大乘,貶低小乘,這個都是嚴重的誤會。所以這一段講得好。這四種聲聞果是指斷煩惱,你煩惱一斷就往上提升。這就是章嘉大師教給我們的放下、看破。放下五種見惑就證得初果須陀洹;再放下欲界思惑九品裡面前六品,你就提升到二果;最後把剩餘的,欲界思惑剩餘的三品斷掉之後,又提升到三果;斷盡見思惑,斷乾淨就是四果,四果就超越六道輪迴。

       後面補充這段的是,「實」,講實話,真實法。真實法,每個往生的人,這講淨土宗,修淨土的,修淨土也要脫離六道輪迴,也要脫離十法界,他是怎麼脫的?淨土法門非常殊勝,非常難得,不容易遇到,它是一佛乘。只要修淨土,一定要發菩提心,菩提心是什麼?真正相信有西方極樂世界,真正相信有阿彌陀佛,真正發心想求生極樂世界,在現在講移民,我們從地球上移民到阿彌陀佛極樂世界,這就叫菩提心,這個心就是菩提心。真有這個心,對這個世界沒有留戀,念念嚮往西方極樂世界,這個人在佛法裡面講,他是什麼根性?他是一佛乘根性,成佛的根性,他這一生決定生到極樂世界,成佛去了,不是聲聞。聲聞、菩薩都不是,哪有人天?

       這個話讓我們立刻就反應過來,極樂世界的凡聖同居土、方便有餘土是佛的方便說,是佛從斷惑向上逐漸提升順俗之談而已,隨順眾生的。這個什麼?你能聽得懂,你會相信,你能接受,不是真實的。真實的一定要知道,遇到淨宗,你是什麼成分?一佛乘。一佛乘他真幹,真發心。對這個世間有絲毫留戀,錯了。所以在這個世間,第一個,放棄名聞利養、放棄五欲六塵,為什麼?假的,對自己決定有害沒有利;第二個,與一切眾生不對立,這個要放下,這就是真正消災,真正化解冤親債主。我跟冤親債主都不對立了,怎麼不對立?我們每天早晚做功課,拜佛誦經念佛,最後的迴向一定迴向冤親債主,希望他們得到阿彌陀佛的加持,也能夠念佛往生極樂世界。好!不要再做冤仇了。你要什麼,我有的給你。別去計較,這個世間什麼都是假的,能夠捨得。你要我的命,我都給你,為什麼?我到極樂世界去了。命都不要了,何況其餘?所以哪有捨不得的?有捨不得的就麻煩大了,沒有辦法離開六道輪迴。六道輪迴的事情統統捨得。

       所以在這個世間起心動念,真正是為利益地球上一切眾生,我們想這個,不想別的。真正對大家有利,我們做,有害的絕對不做。希望幫助地球上眾生覺悟,這比什麼都重要。再幫助地球上眾生消災免難,希望這個世界、這個地球能夠永續生存下去,不要被破壞,地球上的居民、這些眾生都能夠享受一生幸福美滿快樂。我們遇到有緣,可以做,盡心盡力幫助他,做完怎麼樣?不放在心上。絕不居功,我做了多少好事、積了多少功德,沒有這個念頭,是真功德,有這個念頭是假功德。假功德有果報,人天福報,真功德幫助我們提升到常寂光淨土,證得究竟的法身,這個好,沒有比這更好的,所以不能不知道,不能不清楚,真正搞明白、真正搞清楚才能夠萬緣放下。你一生做利益眾生的事情,決定沒有傷害眾生,每個眾生都喜歡你,每個眾生都願意接近你,法喜充滿。

       底下講『阿惟越致』,「又作阿鞞跋致」,《彌陀經》上就是阿鞞跋致,在這個地方念阿惟越致,阿鞞跋致是舊譯。佛經的翻譯,舊譯,是玄奘大師以前都叫舊譯,玄奘大師以後叫新譯。新譯是阿惟越致,舊譯的是阿鞞跋致,是一個意思。這句話的意思,它是從音譯過來的,它的意思是「不退轉於成佛道路」。我們走的是成佛之道,沒有走錯,沒有走偏,沒有往後退,阿鞞跋致就是不退轉的意思,你走的是正道。「小本《慈恩疏》曰:阿鞞跋致者,阿之言無,鞞跋致言退轉。故《大品經》云:不退轉故,名阿鞞跋致」。這個經跟論都講得很清楚,解釋得很清楚,意思是不退轉。這個不退轉裡頭包括三個不退轉,不是一般的不退轉,這個地方有解釋。我們接著看,「經一大阿僧祇劫修行之菩薩,方至此位」。阿惟越致不簡單,菩薩要修行一個大阿僧祇劫才能得不退轉,可見得它不容易。《小本》經裡面,「但淨土法門大異於是」,淨土法門裡面說,跟一般經論不一樣。《小本》就是《阿彌陀經》,《阿彌陀經》上說:「極樂國土,眾生生者皆是阿鞞跋致。」這麼便宜他就證得,一往生就證得。「今曰」,我們這個經本,《無量壽經》經文上寫的:「未得阿惟越致者,則得阿惟越致。」這個跟小本《彌陀經》上說的完全相同。證實這樁事情是真的,絕對不是假的,我們非常幸運,遇到這個法門。

       「又《彌陀要解》曰:阿鞞跋致,此云不退」。下面舉出,「一、位不退。入聖流,不墮凡地。二、行不退。恆度生,不墮二乘地。三、念不退。心心流入薩婆若海」,它裡頭有這三個意思。必須三個意思統統具足,才稱之為阿鞞跋致,很不容易修得的。一般菩薩修到這個地位,要一個阿僧祇劫,大阿僧祇劫。我們常講三大阿僧祇劫成佛,第一大阿僧祇劫修成阿鞞跋致,再繼續修兩個大阿僧祇劫才能成佛,時間很長很長,不容易。淨土法門一生完成,不必那麼修,那麼修很辛苦。遇到這個法門,信願持名,生到極樂世界就得到。這不是靠自己修的,完全靠阿彌陀佛四十八願無量劫修行功德的加持,幫助我們得到的。阿彌陀佛幫助,我們真能得到嗎?真能,為什麼?憑什麼?因為你本來是佛,就這個道理,所以他才幫得上。如果你本來沒有,幫不上。你本來有,這就好辦。好比我們一個人到外面旅行,身上沒帶錢。這個朋友很能幹,能夠在銀行裡面提錢出來給你,供給你消費。為什麼?銀行本來存的錢,所以他能提得出來。銀行裡頭你要是沒有存款,誰也不能幫你提出來。就這個意思。

       所以惠能大師給我們講的,我們要記住。他見性了,性什麼樣子,他說五句話。第一句,「本自清淨」,沒有污染,自性清淨的。第二個,「本不生滅」,不生不滅。第三句最重要,「本自具足」。具足什麼?具足無量智慧,具足無量德能,具足無量相好。換句話說,在相好裡頭就包含著無量的財富,你自性本自具足,所以阿彌陀佛輕易就拿來了,讓你享受。你自己不知道你存款的密碼,阿彌陀佛曉得,他就能拿著你的密碼去提款來供養你。我這個比喻很淺顯,你能夠體會到,事實真是這個樣子。自性「本無動搖」,本無動搖就是自性本定。真心是不動的。會有波動現象,有生有滅,這是妄心,真心不動。所以怎樣見真心?修定。定怎麼修法?高級的禪定,眼睛在色塵裡頭修定,眼見色,看得清清楚楚、明明白白是慧,如如不動是定,就是說決定沒有受到外面境界的干擾,它一點都不干擾你。明瞭是慧,不動是定,定慧雙修,定中有慧,慧中有定。耳在音聲上修,鼻在氣味上修,舌在飲食上修,酸甜苦辣鹹,舌能辨味,意從起心動念上修。記住,清清楚楚,如如不動,這是真智慧。看得清楚的時候,動了心,起心動念,那不是智慧,那變成知識。波動的這種心,生知識不生智慧。智慧一定是清淨心、平等心,清淨心是小定,平等心是大定。平等是沒有分別,清淨是沒有染污,就是不受它干擾是清淨,平等是沒有分別。為什麼沒有分別?一體,整個宇宙,老子都說得很好,「天地與我同根,萬物與我一體」,佛法講一切法從心想生。

       六祖惠能告訴我們,「何期自性,能生萬法」。自性就是真心,整個宇宙是真心所現所變的,一體。真的是一體,所以要愛,不能有怨恨,怨恨的那個人跟我也是一體。真正明白了,怨恨就沒有了,所現的是什麼?大慈大悲,對怨恨的人、對仇敵都是生慈悲心,沒有怨恨心。那些做錯事情的人,可憐憫者,他迷惑顛倒,迷失自性,才做這麼多不善業,將來怎麼樣?感不善果報,在三途。所以他很可憐,你憐憫他都來不及了,你怎麼會怨恨他?這是一般世間人不知道,真正學佛的人明瞭。所以有人說真學佛的人吃虧,處處要吃虧、要受罪,不是的,他看錯了。他在吃虧,他在受罪,真正修行人沒有放在心上,他怎麼吃虧?他心還是清淨,沒有染,如如不動,沒動,所以他的心充滿智慧、充滿幸福,真正流露出來的是福慧,這是我們不可以不知道的。

       這個三不退,第一個「位不退」,是阿羅漢,入聖人之流,他不是凡夫,稱為聖人。第二「行不退」,行是指菩薩行,就是度眾生、教化眾生。像釋迦牟尼佛在世,四十九年天天講經教學,這就是行。行就是他幹的事情,他幹什麼?他完全教化眾生,身行言教,教化眾生的事情他全部做到,做出榜樣給人看,別人才會相信。自己做不到,不行,要做到。能捨身,身都能捨了,何況是財?何況是物?人執著,頭一個是身,有身才執著財、才執著物,物是他享受的、他受用的。統統能捨,沒有一樣不能捨。行,恆度生,就是說他不會墮到二乘。二乘是自利不利他,也就是說不主動教人。阿羅漢,你向他請教,他也有慈悲心來教你;你不向他請教,他不主動的來教你。菩薩不一樣,菩薩遇到眾生,主動去教他。菩薩有神通,能夠看到這個眾生過去世生生世世累積下來的業,所以說法很契機,所說的他前世學過的,不難懂;前世沒有學過的不說,為什麼?他生疏,聽不進去。這是說行不退。第三個「念不退」,心心流入薩婆若海。什麼是「薩婆若海」?薩婆若海,薩婆若是梵語,海是比喻廣大;翻成中國意思就是「一切種智」,薩婆若是一切種智。一切種智就是自性本具的智慧,像海一樣,大智慧,無有窮盡。這個就是「如來果海」,究竟果位上智慧之海。

       這個地方也有給我們說明,「別教須登初地」。天台大師判教,把釋迦牟尼佛一生所教導的分為四大類,小乘,大乘有別教、有通教、有圓教,加上前面小乘叫四教。四教裡面,你看看別教初地,證得三種不退。「別教須登初地,圓教至初住」。華嚴是圓教,初住菩薩就證得。「破一品無明,證一分法身,方能雙捨二邊,全歸中道,念念流入薩婆若海」,真放下了,捨就是放下了。二邊是什麼?對立的,就是邊見,我是一邊、他是一邊。二邊捨掉了,什麼境界?就是講一體。老子、莊子是這個境界,「天地與我同根,萬物與我一體」。我跟萬物這是二邊,天地跟我是二邊,二邊都捨掉了,一體,沒有天地了,沒有我了;沒有萬物了,也沒有我了,全歸中道。中道也是個抽象名詞,也不能執著。執著有個中道,你又落到二邊。所以二邊不立,中道不存,完全回歸自性。今天時間到了,我們就學習到此地。