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二零一四淨土大經科註  (第二六九集)  2015/10/26  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0269

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第六百五十九頁倒數第五行,從第二句看起:

       「《華嚴經》十忍」,第一個是「音聲忍」,我們這個地方是講音響忍,是同樣一個意思。《金剛經》上佛告訴我們,「一切法得成於忍」,菩薩六波羅蜜,忍辱是成敗的關鍵。六波羅蜜的順序是不能夠顛倒的,後後深於前前,第一個是布施,第二個是持戒,持戒包括布施,布施不包括持戒;第三個是忍辱,忍辱包含持戒,持戒不包含忍辱;最後是般若,是智慧,智慧包括前面五度。前面五度如果沒有智慧,就不是菩薩行,不能叫波羅蜜;前面五種裡面都有般若才叫波羅蜜,波羅蜜是圓滿的意思,功德圓滿,非常重要。

       《華嚴經》給我們講十種,「音聲忍者」,是說聽佛講經,佛所講的意思很深,能夠明瞭,能夠認可,這個認可就是肯定,對佛所說的沒有絲毫懷疑,「而不驚怖也」。這幾句話意味很深,世間人執著有,如果你說一切都是空的,一切是假的,他就害怕了,那我還學什麼?所以佛說法,對初學的人不說這個東西,你看看《般若經》講空,般若前面大家已經聽了二十年。前面十二年佛說阿含,世間法很多,出世間法很少,大家害怕。所以給你講倫理,給你講道德,給你講人天法,從人天法提升到超越六道輪迴的方法,這大家喜歡聽,十二年。修成功,證阿羅漢果,在佛教教育裡面第一個學位拿到了,本科學位。難得,輪迴太不容易超越了,無量劫來都沒有辦法脫離輪迴,輪迴是究竟苦,脫離六道輪迴才離究竟苦。要斷見思煩惱,只要講到斷煩惱,就要修忍辱,你不能忍你怎麼能斷?先要能忍,忍辱是禪定的前方便,不能忍,決定不能得定,也就是修任何一個法門都不能得三昧,三昧是禪定,定開智慧。這個不能不知道。

       所以佛一生講經教學,重點就是教大家開智慧。開智慧的基礎,前面阿含、方等都是奠定基礎,到第三個階段講般若,般若講得最久,講了二十二年。世尊在世說法四十九年,般若二十二年,幾乎佔一半,這是大乘菩薩。最後的八年講法華,《法華》是講菩薩怎樣證得佛果,達到究竟圓滿,這成佛的《法華》。畢業了,最高學位拿到,超越十法界,大乘常說的,明心見性,見性成佛。怎麼見性?無明煩惱放下了,阿羅漢放下見思煩惱,菩薩放下塵沙煩惱,佛放下無明煩惱,根本無明。所以,這三種都要靠般若波羅蜜才能有成就。

       於佛所說的《般若經》,般若講空,都能接受,都能明瞭,都能夠生出法喜,提升自己的境界,把自己根本無明慢慢放下,這個叫音聲忍。重要的是聽佛音聲說法,能接受、能聽得懂、能承認,沒有懷疑。這是第一個。第二個「順忍」,什麼叫順忍?「謂於理於事」,對佛所說的理、所說的事,理是真的,事是假的,都能夠隨順,「諦審」,諦是詳細的、詳實的審察、審判,明白了,「忍可」就是同意,承認佛所說的沒錯誤,才能順,普賢菩薩恆順眾生,隨喜功德。我們回頭再看看,諸佛菩薩應化在十法界、在六道,佛與大菩薩再來,他們示現在人間,一切隨順。

       前面我們曾經說過,虛雲老和尚四十七歲的時候,他朝五台山,三步一拜。從普陀拜到五台,三年多的時間才拜到,三步磕一個頭,將這個功德迴向給他媽媽,報母親的恩,孝子。三年時間,大概離五台不太遠,這個地方都是荒山野嶺,沒有人居住在那裡,要通過這個路走到五台山,兩次生病。那個地方病了要命,誰救你?在這種危機的時候他遇到一個乞丐,實際上這個乞丐是文殊菩薩的化身。文殊菩薩用乞丐的身分,虛老和尚不會感到意外,這種荒山野嶺誰來?來討飯的,要飯的,從這經過,碰到了,看到他生病了。這個乞丐照顧他,每天到外面討飯,回來餵他,山上找些草藥來幫他治病。半個月病好了,可以走路了,他再去拜山,乞丐離開了。過了一個多月,又病了,他這一路上就是兩次生病,又遇到這個乞丐,乞丐又幫了他半個月。兩次,乞丐陪伴他一個月,不是一天,不是眼睛看花,真的。

       他很感恩,向乞丐請教,尊姓大名,我念佛給你迴向,報恩。這個乞丐告訴他,我姓文,文章的文,吉祥的吉,叫文吉,我家就住在五台山,你到五台山去問,人都知道我。他就記住了。分手之後再看不到,不生病了,病完全好了。到五台山,他就想到恩人,到處去打聽,沒人知道。到山上,大殿裡頭,文殊菩薩大殿拜文殊菩薩,拜完之後,向這些出家人請教,你們知不知道有個乞丐,路上曾經救了我兩次,他叫文吉?人家告訴他,就是文殊菩薩化身,他恍然大悟。

       這個世間,特別是中國這個大地,凡聖同居土,文殊在五台,普賢在峨嵋,觀音在南海普陀,地藏在九華,還有一些菩薩跟阿羅漢,很多。現在社會動亂,地球災變很多,中國大地的居民,生活還能過得去,靠什麼?靠這些聖人,我們在造孽,他們在修福。所以我們日子才過得去,如果沒有這些人修福,中國這個地區人所造的業不亞於外國,哪有不遭難的道理!幸虧有這麼多聖人,造孽的人多,他們修的福報也大,這是真的,這不是迷信,確有其事。

       所以,要忍就要隨順,不隨順就不能忍,所以叫順忍,實際上就是普賢菩薩恆順眾生。眾生無知,眾生迷失了本性,起心動念、所作所為違背了性德,那就造作極重罪業。中國古時候,兩千年來,接受儒釋道的教誨,這要在什麼?一百五十年以前,這個教育成功,這塊大地太平盛世。最近這一百五十年,大概從慈禧太后執政,慈禧不尊重祖宗,不尊重這些聖賢教誨。清朝從建國開始,對於讀書人尊重,這些皇帝可以說經常不斷的邀請儒釋道高人,到宮廷裡面去講學,皇帝帶著嬪妃文武大臣聽課,聽得很認真。聽完了之後,皇帝把這些人召集起來在一塊學習,我們現在的名詞叫分享,皇帝做心得報告,讓這些文武大臣來聽。帶頭!真幹!不是聽了就完了,真幹,聽完了真落實到生活,所以天下大治。慈禧把這個制度廢除了,不邀人到宮廷講學了,她迷信,她相信扶鸞,所以用扶鸞代替講學,亡國了。

       中國古人有句話說得好,「國家將興,聽於民;國家將亡,聽於神」。這些神不是正神,為什麼?你的心不正,你怎麼能感應佛菩薩、真正的神仙,道家的神仙?要真誠,真誠到極處才能感應。你的心裡頭都是自私自利,都是是非人我,你所感應的邪神,不是正神,你聽他們的,虧就吃大了。慈禧是亡國之君,她死了清朝就完了。

       所以要順,處今天的社會更要順,為什麼?一般人沒有接受過倫理教育,沒有接受過道德教育,也沒有接受過聖賢教育,他起心動念、言語造作與倫理道德完全相違背。你跟他生活在一起怎麼辦?只有隨順他。隨順他,做出好榜樣,感化他,幫助他回頭,這是好方法。他迷惑,我們不迷惑;他造業,我們積功德,積功累德,要有耐心。我們在澳洲,住在圖文巴這個小城,團結宗教用了十三年的時間,所有宗教都感恩。沒有十三年的隨順,順忍,做不到。這個小城,佛教只有我們一家,沒有第二家,我們完全用真誠心對待他,對他恭敬讚歎、關懷照顧,無條件的、主動的幫助他們。十三年,他們相信了,終於相信我們是好人、是善人,樂意跟我們往來,主動跟我們往來,不容易!一切法得成於忍,很有道理,這句話。我們住在人家的土地上,不能隨順他,那個日子不好過;完全融入這個社會,變成一家人。

       第三,「無生忍」。「無生忍者,謂了達諸法,本來無生,亦無有滅」,這三句話意思就深了。了是明瞭,達是通達,諸法是一切法,世出世間一切法。這一切法什麼?本來無生,亦無有滅,你相信嗎?沒人相信。為什麼?我們天天看到的,生老病死,這就有生有滅,動物有生死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空。本來無生,亦無有滅,沒有人相信。所以佛說這個話,前面有二十年的教化,慢慢大家承認了。現在這句話被量子力學家證明了。他們現在的證明,還沒有徹底承認,現在只承認物質現象本來無生,亦無有滅,這個他承認,物質現象。精神現象現在正在研究,可以說很熱門,年輕的科學家都在研究這個東西,起心動念是怎麼回事情?為什麼會起心動念?在研究這個,這是精神。物質搞清楚了,物質確確實實跟佛經上講的一模一樣。

       佛告訴我們,物質是假的。最小的物質,就是物質的基本單位,在佛教的名詞叫極微色。微是微細、微小,極其微小的,色就是物質現象,用這個字做代表,代表所有的物質,這物質最小的。那萬物都是這個最小物質組成的,所以佛叫這個物質叫塵,微塵。微塵裡頭最小的叫極微色,也叫鄰虛塵,這個塵,這個小的物質現象就不能再分了,再分,沒了。所以叫鄰虛,虛是虛空,它跟虛空做隔壁,做鄰居,它的隔壁就是虛空。科學家最近這個二十年發現微中子,就是佛經上講的極微色。微中子再把它打破,就沒有了,物質現象就沒有了,看到什麼?看到是念頭,極其微細的念頭這種現象。這才明瞭物質從哪來?物質從念頭生的,精神現象產生物質現象,物質是假的,能生的念頭是真的。

       能生的念頭,佛法講也是假的,也不是真的,到最後什麼是真的?自性是真的。科學家能不能見性?不能,為什麼?見性要用禪定,科學這些儀器再精密,見不了性。他能夠了解,再進一步了解,念頭也是假的,也是有生有滅,念頭,不是真的,還有個自然現象,宇宙這三個奧祕。佛說,科學家用思考,就是用第六意識可以達到,能夠看見,能夠搞清楚、搞明白,他見不了性。見性要用禪定,他不是用禪定。佛法什麼人能見到?大乘經上常說八地以上,八地以上不要用儀器,他那個清淨的定功,讓他眼睛看到這個東西。像佛陀五眼圓明,有肉眼、有天眼、有法眼、有慧眼、有佛眼,能見到宇宙的真相。真相是真妄和合,真不礙妄,妄也不礙真,不礙事;換句話說,妄隨順真,真也隨順妄,都是順人所說的,沒有違背。

       了達,明瞭通達,二邊不著,都放下了,虛妄的放下了,真的不求,為什麼?真如、自性沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象。那是什麼?淨土宗叫它常寂光。在哪裡?無處不在,無時不在。它是一切萬法的本體,沒有它,一切萬法不能存在,萬法是它變現的。它變現的萬法不能說有,萬法的緣斷掉了就不見了,不見了不能說無,因為什麼?它不是生滅法,它能夠隱現,遇到緣它現,不遇到緣它不現,就像我們電視屏幕一樣。我們電視的屏幕就是常寂光,屏幕打開,一片光明,什麼也沒有。能生萬法是頻道,只要頻道按下去之後,色相就現前,就能生萬法。頻道一關,這萬法沒有了,又是一片常寂光。所以,按下頻道,不能說它是生,不能說它是有,再按頻道,不能說無,有無都不能說,沒有有無,沒有生滅。

       用現代我們電視屏幕來做比喻,慢慢的我們會有個概念,知道佛說法的巧妙。在兩千多年之前,沒有科技,佛居然說得出來,跟今天科技上操作讓我們感覺到,對於佛所說的能夠體會到一些,能夠承認佛的偉大,佛學裡頭有高等科學、有高等哲學。不但是高等的,用佛經的術語來說,究竟科學、究竟哲學,究竟就是圓滿的,沒有絲毫欠缺。無生忍,也叫無生法忍。

       第四個,如幻。「如幻忍者,謂了達諸法」,明瞭通達萬事萬物都是「從因緣和合而生」,好像是變化,現在我們按電視,按鈕按下去,畫面出來了,幻化。這個宇宙的按鈕是什麼?就是起心動念,我們只要念頭一動,馬上現象就出來,整個宇宙就出來了。這個佛經講到了,一念不覺,那就是按鈕,這一念不覺。自性本覺,本覺為什麼會不覺?這個裡頭沒有理由。《楞嚴經》上有一個比喻,「演若達多,迷頭認影」,就是來形容為什麼會有一念不覺,沒有理由,沒有原因。沒有理由、沒有原因,也給我們一個概念,它是假的,它不是真的。它現相,現相是假的,只要你不執著相,沒事,你執著這個相你就迷了。

       譬如我們看電視,我們知道這個電視是假的不是真的,這個相是假相,沒有放在心上,沒事。你要把這個事情放在心上,你就造業了。業有兩種,一個所謂善業,你喜歡它,你接受它,這個業是善業;另外,你討厭它,你看到就生氣,那就是惡業。惡業感三惡道,善業感三善道,就是六道輪迴。六道輪迴從哪裡來?從我們執著念頭,以為是真有,從這來的。完全通達明瞭了,所有現象,善的惡的、好的壞的,統統都不執著,都不在意,不要把它放在意識裡頭,就是講第六意識、第七識、第八識的種子沒有,這就是定功。這種忍就是如幻忍,你知道它是假的,你絕對不會把它放在心上,你的心清淨、平等、覺,不迷。菩薩呢?菩薩的心,清淨、平等,不覺。見思煩惱斷了,清淨心現前;塵沙煩惱斷了,平等心現前;無明煩惱斷了,就大徹大悟,明心見性,見性成佛。這是佛陀教育,我們要知道。

       所以,佛教導我們,這一切法假的,一切法都是從因緣和合而生的,它有因。像種樹,桃樹,因是桃核,種下去之後它就長成桃樹,長大之後它又會結桃。桃核是因,它要土壤,它要肥料,它要陽光,它要空氣,它還要水分,還要肥料,我們統統供給它,它長得很好,長得很快,果實就結得好。那麼這些,這些都是緣,因要與緣和合它就能生,它才能長成樹。如果它缺少了,你把它放在水泥地上,它不會生根,它枯死了;你把它種在地上,你不給它澆水,它也長不大,它也沒辦法結果實。所以,它所需要長成條件你都給它,統統具足,這才能長得好,這才能夠生;緣沒有了,它就滅了。所以,一切萬法是因緣和合而生,因緣不和合它就滅了。萬事萬物核心點我們找到了,是什麼?和,和氣生財,家和萬事興,不和就壞了。為什麼要和?因為因緣和合它就生,缺少因或者缺少緣,它就不生。不和合就是缺少,和合就是圓滿。

       所以佛教導我們,佛弟子,學佛的人要和,修六和敬,把六和敬擺在第一條。我們淨宗同學修戒定慧三學,我們的戒定慧,戒只有五個科目,簡單,希望大家容易遵守。這五個第一就是淨業三福,淨業三福是最高的指導原則,不管修哪一個門都要遵守。佛在《觀經》上說,這三條是「三世諸佛,淨業正因」,過去現在未來,所有修行成佛的都是用這個基礎,那這是非學不可。第一條四句話,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是做人的根本。要孝順父母,要尊重師長,父母給我們身命,師長給我們慧命,我們才能做個人。我們把這兩句落實在《弟子規》,《弟子規》講什麼?就講這兩樁事情。《弟子規》明白了,把它落實在生活當中,落實在工作,落實在處事待人接物,這要把它做到。慈心不殺落實在《感應篇》,《太上感應篇》。修十善業,落實在《十善業道經》。

       我把這三樣東西,稱之為儒釋道的三個根,沒有這三個根,一切善法都不生,不可以不知道。學佛從哪裡學起?就從這學起。佛教我們這是人天法,你能把這四句做到了,不失人身,來生還是人身;修得好的,生天去了,到天道去了,三善道。如果這一條不修,是三惡道,人天都沒有分,怎麼能成阿羅漢、成菩薩?哪有這個道理!

       由這個基礎,從這個再向上提升,就是小乘。小乘的基礎是什麼?三皈、五戒。「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,小乘。小乘修得不錯了,再向上提升,大乘,大乘是「發菩提心,深信因果」。這個因果不是普通的因果,普通因果誰都知道,這個因果是「念佛是因,成佛是果」,特別講的這條。菩提心就是發願求生淨土的心,蕅益大師說得好,信願持名,求生淨土,深信切願,往生求生淨土,這個心就是菩提心。為什麼?你生到極樂世界幹什麼?作佛去的。作佛幹什麼?度眾生去的。這個是最高的指導原則,特別是淨土宗。

       有這個持戒的功夫了,下面要做的就是和,你看,這是理,這是發心,落實就是和,六和敬。是我們做人的原則,我們要跟一切眾生和睦相處,決定沒有對立,對立就錯了,對立是什麼?邊見。邊見沒有放下,你學佛,初果你都沒有證得。證得小乘初果、大乘初信位菩薩,必須要把五種見惑斷掉。這五種見惑第一個是身見,不執著這個身是我,為什麼?這個身是因緣和合而生的幻相,這個不是我。佛法對於「我」有個標準,就是有個定義,我,有主宰的意思。我們身能不能做主?不能做主,餓了它要吃飯。如果要做主,我就不餓,我也不要吃飯,這多好!我要不生不死,這多好,它要生死,它有生滅。所以它是假的,它不是真的。

       什麼是真的我?靈性是我。不是靈魂,靈魂跟身一樣,它也是迷惑顛倒。靈性不迷惑,靈性是我。六祖惠能大師證得了,證得他就成佛了,靈性是個什麼樣子?就是真我,真我什麼樣子?第一個清淨,本自清淨。第二個,不生不滅。第三個,本自具足,具足什麼?具足無量智慧,無量德能,無量相好;換句話說,本自具足你到極樂世界就看到了,極樂世界是本自具足,完全表現在外面。第四句話說本無動搖,從來沒有動過的,沒有搖晃過的,真心。在哪裡?無處不在,無時不在,真正是一切萬法的本體,能生萬法,我們這個身體也是它生的。既然有生,當然有滅,所以物質現象有生滅,精神現象有生滅,自然現象也有生滅。自性不生不滅,自性生萬法,不能說萬法有;沒有緣,不生萬法,不能說它沒有。

       萬法既然是一個自性生的,要不要和?當然要和。好像我們這一個身體,外表有皮膚、有頭髮、有汗毛,有毛髮,裡面有五臟六腑,構成一個身,這個身我們現在叫它做自己。我們要不要愛護?統統要愛護,我們總不能說,我喜歡眼睛,我眼睛第一,耳朵聾了,你就殘缺。樣樣都第一,眼睛第一,見第一,耳朵第一,聞第一,六根都是第一,我們就推動整個宇宙都是第一,沒有第二。我們要把它用在現前,這個世界上每個國家都第一,每個族群都第一,每個文化都第一,每個宗教都第一,沒有第二的。各個都是第一,平等對待,和睦相處,互相尊重,互相敬愛,互相關懷,互助合作,這個世界多美好!這個世界不就是極樂世界嗎?

       要怎樣才知道?人覺悟了才知道,真正肯定了我們是一個共同生命體,共同生命體就是真心,就是常寂光。就好像我們看電視一樣,所有的畫面都要依靠屏幕,屏幕能現,色相是所現。所現是假的,剎那變化;能現的是真的,它沒有變化。沒有變化那個是自己,真正自己;凡是有變化的,都是暫時的,都不是真的。有這樣的概念,能夠常常保持這樣的概念,就能恆順眾生,就對於一切萬法不再執著,有,好,很好;沒有,好,也很好。別人讚歎我,好,別人毀謗我們也好,沒有一樣不好。讚歎我,感謝你稱讚,毀謗我,感謝你替我消業障,都用真心來感謝,怎麼會不好?我現在沒有造業,過去生造業,生生世世無量劫來不知造多少業障,業障怎麼消?所有一切不如意的你能夠隨順就消了,你不能隨順就又造了。不可以再造,明白了,覺悟了,永遠不再造,天天消業障,心情快樂舒暢,法喜充滿,這就是個人幸福美滿的人生。

       方東美老師當年把佛法介紹給我,告訴我學佛是人生最高的享受,我就選擇這條路,章嘉大師勸我,我就選擇這條路。我再去見方老師,方老師看見我剃了頭,穿了出家衣服:你真幹了?我說,是!老師教我的,人生最高的享受。老師接著說:對了,你完全走對路了。命運轉過來了,以前年輕的時候算命統統不靈了,全轉過來。這才曉得心能控物,心轉過來,環境全都轉了。這個道理今天量子力學家承認了,他們提出來以心控物,好!要以心來控物,大家都培養一個好的心,慈悲的心,愛心,這個地球上沒有災難,社會不會動亂,肯定是太平盛世。像西方宗教說的天堂,像佛教講的極樂世界,地球能不能變成極樂世界?能,怎麼會不能?住在地球上的人大家統統都學《無量壽經》,把《無量壽經》都落實,地球就是極樂世界,一點都不假。

       所以,要真的知道一切法緣生緣滅,當體即空,了不可得,《般若經》說得好,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。我們的清淨心、平等心、覺心全出來了,不會把它據為己有,完全用清淨、平等、覺來處理這一切事物,這個人就是佛菩薩。

       下面第五,「如焰」,焰是火焰。火焰,我們佛門裡面常常點蠟燭,蠟燭是最明顯的,你能看到的。「謂了知一切境界悉如陽燄」,這個燄,經上所指的確實就是陽燄。陽燄在南方很少看到,北方有,南方在冬天有可能看到,是地上的水蒸氣。早晨太陽出來的時候,這個地氣上來了,遠看它有波浪,好像是水,近看的時候,沒有。陽是太陽,這是從陽燄產生的,是地氣。畜生不知道,野生的動物,野馬、羊,牠口渴了,牠看到陽燄以為是水,走到那裡,還在前面,再走到前面,還在前面,永遠找不到。把陽燄當作水,不知道是假的,人知道。所以「浮塵為日光所照時呈現的一種遠望似水如霧的自然景象」。我們住在澳洲的時候常常看到,澳洲地大人稀,幾乎離開城市都是曠野,這種現象常常會發生。知道它是假的,所以不執著,不執著就對了。一切法都不要執著,執著就錯了,全是假的,跟陽燄一樣,幻化,因緣和合而生。

       第六,「如夢忍」。夢,大家都有這個經驗,都有作夢的經驗。「如夢忍者,謂了諸妄心,皆如夢境,無有真實,諦審忍可,而不執著。」中心,最重要的,就是末後一句話。你對於眼前一切現象明白了,這是一場夢,何必要認真?認真錯了,夢過去了,永遠不會回來。我們要把它看人生一場夢,用這種心態來處理事務,待人接物,慈悲心就生出來了,難得!夢時間不長,人生確實一場夢,一百年真的一彈指就過去了。什麼時候能體會到?年歲大了,八十、九十,體會到了。年輕的時候體會不到,這個境界,三十歲以前的人體會不到,八十歲以上的人,你跟他說,他點頭,他承認。一生一場夢,沒有一樣是真的,沒有一樣東西是自己的、你能夠得到的,你什麼都得不到。既然什麼都得不到,為什麼不修心養性?決定不跟一切眾生作對,我們一般講對立,不跟一切人對立,不跟萬物對立,不跟一切事對立,不跟一切眾生對立。要深深去觀察、去思惟,一體,一體是真的。

       我們同在一個夢中,那個時候就好像電視按了這個頻道,我們同在這一個畫面上。這個畫面剎那就換掉了,不是真的。一天一天過去了,過去的再也找不回來。一天你有概念,一個小時有沒有概念?一分一秒有沒有概念?每一秒鐘過去了還能回來嗎?不能回來了。這一秒你能得什麼?什麼也沒得到。不能掌控,不能佔有,要把掌控、佔有這個念頭打掉,那是個妄想,那個妄想造孽,是錯誤的,不是正確的。美夢,長遠的夢,在哪裡?在極樂世界,極樂世界的人長壽,極樂世界沒有改變,就是它沒有生滅。往生到極樂世界的人,不是像小孩出生慢慢長大,不是的。到那個地方的身相就跟阿彌陀佛一樣,照阿彌陀佛那個模子打造的,身有無量相,相有無量好。我們有這個機會、有這個緣分可以到極樂世界去看看,順便在極樂世界就證得圓滿的佛果,這是多麼美妙的事情,何必在這裡作夢想?

       第七個,「如響忍。如響忍者,謂世間一切語言音聲,皆由因緣和合而成,猶如谷響,無有真實,諦審忍可,而不執著」。響,音響。如同人間的交響樂,許許多多的樂器在一起,同奏出這一個曲譜,這個音樂入耳,大家喜歡聽。言語音聲也是音響,也是言語的音聲,都是因緣和合而成,少了因不能成就,少了緣也不能成就,必須因緣和合。它是生滅法,它不是真實的。別人讚歎我們,語言音聲不是真實的,換句話說,別人毀謗我的音聲也不是真實的。他毀謗,你要是用彌勒菩薩所講的頻率,一秒鐘生滅多少次?生滅二千二百四十兆。完全不存在!為什麼為這些假相而動心?讚歎你你就歡喜,毀謗你你就生氣,這就是完全受外界的干擾,自己做不了主。自己能做主,要曉得一切法空,一切法都不放在心上,為什麼?是假的,不是真的。

       真如、自性這裡頭沒有物質現象、沒有精神現象,也沒有自然現象,它的體是一片光明,光明遍照,佛法叫它做無量光、無量壽。它沒有生滅,叫無量壽;它普照十方,從來沒有間斷過,無量光。光跟壽是一樁事情,光就是壽,壽就是光,光也代表智慧,圓滿的智慧。智慧代表如如不動,它要是會動,智慧就沒有了。學佛學什麼?八萬四千法門,無量法門,法門多,方法多、門道多,修的就一個,就是定慧,統統都是修定、修慧。修定,定就開慧,慧是自性本有的,定也是自性本有的。你看能大師說,「本無動搖」是定,「本自具足」是智慧,「能生萬法」,萬法是假相,千變萬化,確實就像電視上的屏幕一樣。

       你要是會看電視,看電視是不是修行?是。能不能成佛?能。能不能得定?能,能得三昧。只要你看到那些東西統統不執著,你就是在修行,你就在那裡修禪定,不受它的干擾,不受它的動搖,知道凡所有相皆是虛妄。我在初學佛的時候,有一段時間住在韓館長家裡,他們家有電視。我在她的電視上用玻璃紙,透明的,就寫《金剛經》兩句話,「凡所有相,皆是虛妄」,貼在電視屏幕上,叫你一面看,看到這兩句話。練功,不要受它影響,它是假的,它不是真的。所以,八萬四千法門,裡頭有這個法門,沒有把它除外。任何一法都能幫助你成就無上道,只要你在裡頭練,它是假的不是真的,別放在心上,不受它感染,不受它動搖,就成功了。問題就是會、不會?會,沒有一樣不成無上道;不會,就是拜佛、誦經都不行。有!你看大家在一起念佛,有個人敲引磬的,引磬敲錯了,他就生煩惱,在佛堂裡修行就生煩惱。大家在一起唱讚,有人聲音很高,有人聲音很低,遇到這個情形也生煩惱,他不能夠隨順。統統不生煩惱,大致上能過得去就行,不必斤斤計較;或者是功課完畢再說,何必正在做功課的時候還生煩惱,夾雜煩惱在裡頭,那就全錯了。

       下面第八個,「如影忍。如影忍者,謂了達色身,由五蘊積聚而成,本無實體,諦審忍可,而不執著」,這很重要。這十種忍都在日常生活當中,在一念之中,一念具足十忍,十忍總在一念,我們要有這樣的觀照,有這樣的一個想法,好。影響,它不是真的。我們這個身體,五蘊,佛講得好,蘊是蘊集,聚集在一起,五種,第一個是色,色是物質,物質現象。另外四種是精神現象,就是心理現象,感受,受蘊;妄想,起心動念,妄想;行蘊,行是什麼?它相續不斷,一個念頭接著一個念頭,它不會斷的;後面這個識蘊是種子,阿賴耶裡面的習氣,這個東西不好斷,這個識就是阿賴耶識。阿賴耶識不是物質現象,裡面含藏的東西太多了,整個宇宙,過去、現在、未來,都在裡頭,一定要知道它沒有實體。

       色是心變現出來的,心是無明變出來的,一念不覺變出來的,一念不覺沒有原因。演若達多,迷頭認影,這個故事,跟我們在抗戰期間,跟日本人打仗,學生要受軍訓,小學五年級以上都要受軍訓,來應付災難。軍訓裡面最平常的是緊急集合,教官一吹口哨,三分鐘,你就得從床上爬起來,服裝整齊,把隊伍排好,三分鐘,就常常遇到這個現象。這個人服裝很整齊了,慌慌張張到處問人,你有沒有看到我帽子?人家說你帽子不是在頭上嗎?他一摸果然在頭上。這就叫迷頭認影。有沒有原因?沒有原因。要是原因,我們怎麼說?緊張過度,我們可以說這個,緊張過度,突發的。這個一念不覺也是突發的,只要下面覺了就沒事;一念不覺,念念都不覺,這個麻煩就大了。

       我們今天就是,就在這個狀況之下,念念不覺,每一念都是迷。幸虧好,我們遇到佛法,雖然在迷,到底怎麼個迷的我們搞清楚了。有沒有辦法走出這個迷關?有辦法,只要你肯幹。淨土宗是最好的方法,用一句佛號,你常常念這句佛號,別的全放下。念這句佛號還摻雜東西在裡頭,那不行,那收不到效果。必須要把雜念統統放下,單單這一句佛號,念成功了,得念佛三昧,用念佛的方法得定,回歸到自性本定。這個時候心生智慧,不生煩惱,不生妄念,沒有妄想,沒有雜念,身心清淨,這是人生最高的享受。我們要明白這個道理。所以,老師教我們看破、放下,什麼是看破?明瞭事實真相是看破。看破,你肯放下;沒有看破,以為是真的,捨不得放下,不肯放下,不肯放下就是你沒有真正看破。真正看破,我無量劫來吃這麼大的虧,上這麼大的當,無量劫搞六道生死輪迴,這一下看破了,還能再幹嗎?不幹了。

       整個身體都是假的,五蘊皆空。什麼是真的?覺是真的,覺是真的,一點都不假。覺了之後你得大自在,你跟佛菩薩一樣,能現大神通,像阿彌陀佛,能分無量無邊身。我們做不到。他分身幹什麼?到十方世界去接引眾生,那些念佛眾生,功夫成熟了,要到極樂世界來,阿彌陀佛去接引他、去歡迎他,現無量無邊身。每個往生的人佛都要去接引,佛不接引,不知道極樂世界在哪裡,你找不到。每一個往生的人,我們念佛往生,生到極樂世界,就有跟阿彌陀佛同樣的本事,也能夠分無量無邊身。我們分身去幹什麼?不是接引眾生的,接引眾生是阿彌陀佛的事情,我們分無量無邊身到十方無量無邊的世界去拜佛去。拜佛幹什麼?修福、修慧,去供養佛修福,聽佛講經說法是修慧,福慧雙修。我們在這個地方找個好老師找不到,到極樂世界有這個本事,十方三世一切諸佛如來是我的老師,一個都不漏,這多難得!這是真的不是假的。

       我學佛六十四年,前面三十年,我對於這個話有懷疑,後面三十年我相信了,我不懷疑了,我把一切經教都放下,專講這部《無量壽經》,專念這一句佛號。為什麼?我求往生,我不貪圖這個世界,你們愛這個世界,要爭這個世界,我想離開,我跟你們沒有衝突。那是什麼?我知道極樂世界的好處,你還不知道,你還貪戀這個世間,在這個世間,財色名利你還放不下,你在這個世間還很長很長的日子,慢慢去過吧!我們很快就要走了,怎麼會跟你作對?只會成就你,不會障礙你。成就就是,你要名聞利養,都給你,成就你,你要財色名食睡五欲也給你,我們都不要了。明瞭很難,放下不難,這是早年老師告訴我的。你要自己知道你是不是搞清楚了,就問自己有沒有放下?沒放下,沒清楚。真正搞清楚了,誰幹這個傻事?誰願意在這裡受罪?

       佛菩薩來現身說法度眾生,他在這個世間,示現跟我們一樣。海賢老和尚一百一十二年,辛辛苦苦。看虛雲老和尚,他遭的那個難不是一般人能受得了的。他為什麼?代眾生苦,做給眾生看的,他有沒有感受?好像是有感受,告訴你,實際呢?實際他沒有。為什麼他沒有?他全放下了,他把這個身放下了,他沒有這個身,你怎麼糟蹋這個身他沒有痛苦,要明白這個道理。你頭痛,因為你有頭,你要沒有頭,頭就不痛了;身體不舒服,你有身體,沒有身體,哪來的不舒服?換句話說,那沒看破,看破就沒有了。像這些老和尚,我們都覺得那是再來人,現身說法,他不是普通人,普通人受不了,他若無其事。這是我們必須要知道的。他做這個樣子給我看,我們跟他對比對比,還有哪些欠缺的地方,要補,欠缺什麼?沒放下的,趕快放下。

       如化,「如化忍者,謂世間諸法,無而忽有,有即還無,體非真實,諦審忍可,而不執著」。你看,這十種忍的目的,就是後頭一句,不執著,這是修行第一關,不要執著。為什麼不要執著?因為它是假的,了不可得。彌勒菩薩說得真好,所有一切物質現象,包括我們身體,這個現象的壽命多長?說單一的,單一的這一個畫面,這一個畫面壽命多長?我們演電影,老式的電影,我這裡還有這個電影片,這是電影的放映的電影片,它在銀幕上,壽命多長?諸位知道嗎?現在這個老電影好像沒有了,現在是數碼,不用膠捲,這個膠捲是動畫,一秒鐘二十四張。把我們就欺騙到了,我們以為它好像活的,真在那動,一秒鐘二十四張。也就是說,它的壽命是二十四分之一秒,就把我們騙了。那現在數碼比這個速度快,達到電視了,電視的頻率多高?一秒鐘一百張,百分之一秒,這是現在電視。那你再看下面它第二張、第三張,它不是那一張,一張的壽命佔的時間就是這麼長,這個道理我們要清楚。所以,彌勒菩薩告訴我們事實真相,頻率有多高,我們現前的環境?一秒鐘二千二百四十兆,你怎麼知道它是假的?一秒鐘已經換了二千二百四十兆張的畫面,一張都留不住,全是假的。這是如化,化是變化。

       所看到的這些現象叫相似相續相,前面這一張跟後面這一張不一樣,看到好像是一樣,實際上不一樣。我看這個局面,這一小角落是一樣,我看整個香港就不一樣,看整個中國就更不一樣。那你看整個地球,看整個宇宙,你就曉得不是大同小異,小同大異,每一個畫面都不一樣。而每一個畫面它的頻率的時間,是二千二百四十兆分之一秒,單位是兆,不是億,不是萬。佛給我們說出事實真相,科學家給我們做證明,物質現象,所有物質現象,確實是從念頭生的,而且這個念頭是非常快,高頻率下面產生的幻相。我們誤會以為是物質,根本不存在。所以佛法講的,「當體即空,了不可得」,這才是真相。

       這十種忍從十個方面去看,看一樁事,看一個人,看一棵樹,看一個微塵,你完全通達明瞭它不存在。我們心裡想它存在,早就過去了,我們前一念跟後一念差距多少兆!所以一定要曉得,有即還無,有就是無,無就是有,有無畫了等號,平等的。佛法講不生不滅就這個道理,你不能說它生,你不能說它滅,生滅是一體,有無不二。句句末後都是把它的目標在不能執著,不執著也。

       最後一個,如空,「如空忍者,謂了達」,看破就是了達,真正明瞭真正通達,沒有疑惑,叫看破,不執著就是放下,「世間、出世間種種諸法」全在裡頭,佛法也不例外,世法、佛法都不可以執著,「悉如虛空,無有色相」。我們讀了科學報告,我們明白了,他們用的方法跟佛經上講的完全一樣,就是把一個小的物質不斷的把它分割。八十年前,科學家發現原子,以為原子是物質最小的單位,最近這幾年,這些年來,科學儀器不斷進步,居然能把原子也打破。打破之後看到,原子的組成有原子核、有電子、有中子,並不單純。隨著科學技術進步,再把原子核打破,中子打破,電子打破,這就發現更多,稱之為基本粒子,有六十多種之多。這個還不是最小的,還可以把它打破,打破之後叫夸克。夸克再打破,發現微中子,這是最小的。微中子再打破,沒有了,物質現象就不見了。

       這把物質現象找出來,不見了看到什麼?看到念頭波動,才恍然大悟,原來物質是從念頭波動所產生的。這個謎揭穿了,五蘊色蘊揭穿了,下面受想行識,心理現象,物質是從受想行識裡面變現出來。現在科學家找第二個問題,找答案,念頭從哪來?念頭是怎麼回事情,從哪來的?這個謎底還沒有揭穿。研究人特多,注意力都向著這個方向、向著這個目標,我們相信一、二十年之後會揭穿。到那個時候,唯物跟唯心就不再爭了,不再打架了,心、物是一體,一體的兩面。

       以心控物,科學要肯定這一點,大家都能接受,人會過得很幸福,為什麼?頭一個身體健康。身體健康用什麼保健?用念頭,不要用藥物,用念頭。因為念頭影響身體,好的念頭就有好的身體,不善的念頭,這身體就壞了,心可以控制。這個真變成我們生活的一部分了,我們這個世界上,醫生這個行業就沒有了。各個人因為心會調身,會治病,所以醫藥不需要了,是好事情,而且可以做得到。

       我們今天知道,最好的念頭是什麼?阿彌陀佛,阿彌陀佛無量智慧、無量壽命,無量的健康長壽,你要相信!你不相信沒有法子,你要相信,縱然我們還半信半疑,你真相信,它能幫助你一分,完全相信,藥物治療全部不要了。需不需要運動?不需要,佛盤腿面坐在那裡,坐一千年腿也不會坐壞。為什麼?因為他沒有腿,所以他就不生病,腿就不出毛病。因為他沒有身,身就不出毛病。相有,性無,這就是原理,道理,道理不懂,你懷疑;懂道理,不懷疑了。還做不到,做不到是了解還不夠透徹,再提升一步,你就明瞭透徹了,你就肯幹了。

       所以種種法猶如虛空,沒有色相,沒有物質現象。諦審,諦是真正,真正審察,搞清楚、搞明白,承認它,不執著了,放下了。佛法,方老師說的,人生最高的享受,絕對不是假的。你還沒有嘗到這個味道,是你了解得不夠,看破、放下你還沒做到,還要下功夫。下功夫,十忍可以幫你很大的忙。這信願持名這句話,可以保證你契入佛境界,也就是方先生所說的人生最高的享受,你可以得到,不是假的。

       今天時間到了,我們就學習到此地。