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二零一四淨土大經科註  (第二五四集)  2015/9/27  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0254

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第六百一十三頁倒數第二行,從下半段看起:

       「又《淨土修證儀》云:十乘之理觀,能發九境之魔事」。這是講修觀,修觀也相當不容易,為什麼?它這個地方是「以五蘊生死迷暗之法為境故」。淨土的事觀不一樣,「淨土之事觀,以彌陀果人清淨之功德為境故,永絕魔事」。這還是大乘經上常說的一切法從心想生,為什麼會有魔事?只要沒有離開五蘊,沒有能離開生死,就會出魔事;換句話說,六道裡頭有魔事。四聖法界比我們強,他們最低阿羅漢,聲聞法界,清淨心現前了,這個我們要懂得。淨土的觀法完全是得阿彌陀佛本願威神的加持,心無邪念。念佛人講功夫就在這一句。我們念佛還有雜念、還有妄想,跟這一句佛號混雜在一起,這個就會有魔事,功夫不得力原因在此地。所以在日常生活當中要練,鍛鍊,練什麼?大乘經裡頭說得很清楚,六根接觸六塵境界不起心、不動念,這就是佛。不起心、不動念是《金剛經》上講的無住,生起這一聲佛號,這聲佛號相續不斷,一句接著一句,這是生心,這生的什麼心?生的阿彌陀佛的心,是以阿彌陀佛為境界,永絕魔事。

       下面說得好,「心無邪念時,則聖境現前,光明發顯」,光明是智慧。所以我們念佛,一定要懂得經題上的開示,這個經題後半段的,清淨、平等、覺。清淨心現前,阿羅漢的境界,阿羅漢跟辟支佛都在這個境界裡頭,光明發顯了,這是小果。平等心現前,平等心是沒有分別,重要,你第一個得到的是清淨心,向上提升是平等心,平等心是事一心不亂,清淨心是功夫成片。覺這個字是大徹大悟,明心見性,生實報莊嚴土,大徹大悟。「彌陀果德,無量清淨。是故彼國,永絕魔事」,西方極樂世界根本就沒有魔事。為什麼?阿彌陀佛的光明無處不照,光明所照之處,生無量智慧,無量功德,哪裡會有魔事?當然沒有。這是西方極樂世界正報殊勝,依報也殊勝。

       我們再看下面這一段「無時戾」,戾是違背的意思,我們看經文:

       【亦無四時。寒暑。雨冥之異。】

       『四時』是春夏秋冬,極樂世界沒有春夏秋冬,沒有『寒暑』,沒有陰天下雨,這些現象在極樂世界都看不到。念老的註解註得很清楚,「四時者,春夏秋冬。寒暑者,大冷大熱。雨冥者,陰雨。彼國十七種功德莊嚴成就中,此顯第三種莊嚴性功德成就。《論註》曰:性是本義。言此淨土,隨順法性,不乖法本」。性本來就有,不生不滅,它是一切法的根本,一切法都是從它而生。惠能大師講得很清楚、很明白,告訴我們,「何期自性,能生萬法」,自性是能生,萬法是所生;自性「本自清淨」,不是修的;「本不生滅」,不生不滅,所以它稱為本性;「本自具足」,具足什麼?具足萬法,要不具足萬法,怎麼能生萬法?生萬法是萬法現,不生萬法是萬法隱,隱不是沒有,有,遇到緣它就現前,緣千變萬化。所以自性現,不能說它有,不現,不能說它無,它沒有生滅,不生不滅。現萬法不能說生,不現不能說滅。這個要我們細心去體會。這是一切萬法的大根大本,哲學裡面所說的本體論,這是本體。世間哲學講本體還沒有講到,大乘佛法裡面講到了,講得很清楚、講得很明白。本自具足裡頭具足什麼?具足萬法。祖師大德將萬法分為三大類,便於教學,一個是無量智慧,一個是無量德能,另外一個是無量福報,福德。只要你明心見性,智慧、德能、相好(就是福報)統統現前,真正是取之不盡,用之不竭,它不生不滅,一切稱心隨意,一切法從心想生,想什麼現什麼,是真的不是假的,不是變魔術。法性功德本來如是,所以叫如如,性如其相,相如其性。

       這一句是《往生論》裡面所說十七種功德莊嚴裡面的第三種莊嚴性功德成就。《論註》,曇鸞法師著作的。「性是本義。言此淨土,隨順法性,不乖法本。又言,性是必然義,不改義。如海性一味」,海水是鹹的。「眾流入者,必為一味」。陸地上的河流,統統是流入大海,流入大海一定是鹹味,所以眾流入者,必為一味。「海味不隨彼改」,不隨大地山河(河流),不隨它改,它一定歸大海變成一味。「今於天,則無四時等異。於地,則無江海山谷之相」。極樂世界沒有這些東西,它有七寶池,沒有江、沒有海,沒有海洋,也沒有山谷,地是平整的,大地一望無際,是平地,「寬廣平正,黃金色地」。黃金,經本裡頭說得很清楚,黃金是鋪路的,黃金為地。極樂世界,無量無邊珍寶出現的,為什麼?那個地方的居民,他們的心是清淨平等覺,同居土裡面是清淨心,方便土裡面是平等心,實報土裡面是大徹大悟,明心見性,跟我們這個地方完全不一樣,我們這邊的六道嚴重的染污。

       現前我們居的這個時代,二十一世紀真正是「五濁惡世」。佛經上這一句話,來說明我們現前這個地球,一點都不錯,不能不承認。我初學佛的時候,六十年前,我讀到這一句經文,我總是以為,佛菩薩講得太過分了。六十年之後,六十年不長,今天這個社會,用「五濁惡世」來形容一絲毫都不過分。這六十年變化太大了!人把倫常道德全都丟失了,左丘明這一句話應了,左丘明跟孔子同時代,他們是老朋友,他在《左傳》裡面寫的「人棄常則妖興」,棄是放棄,不要了,什麼東西不要了?五常。五常是什麼?仁義禮智信,是做人的標準。人所以跟畜生道不一樣是什麼?人懂得這五種德行。仁是愛人,義是循理,那個時候的人確實有仁、有義、有禮、有智、有信,這是做人的標準。如果這五個字都沒有了,不仁、不義、無禮、無智、無信,那跟畜生沒有兩樣。所以左丘明說,人棄常,把這五種常道放棄了,不要了,這世界是什麼?妖魔鬼怪,這才妖興。

       人活在這個世間苦,真正是苦不堪言!起心動念、言語造作都是惡業,惡業之所感是三惡道。三惡道,我們想想,今天人所造的,誰能夠避免?普遍都在造,感得三惡道的果報,必定超過古時候,真的是一代不如一代。我們細心去觀察,非常可怕。我們是非常幸運的少數人,在這一生能遇到佛法,能遇到淨土法門,遇到這一門易行難信之法,只要我們能相信,依教修行,都能夠離苦得樂。離苦一定要離究竟苦,究竟苦是什麼?是六道輪迴,不能再搞輪迴了。得究竟樂,究竟樂是極樂世界,極樂世界沒苦,連四時的變化,我們有時候感到不便,這個在極樂世界都沒有。極樂世界是法性土,人是法性身,法性沒有生滅,法性不需要營養,所以極樂世界人不需要飲食,不需要睡眠。生到西方極樂世界幹什麼?學習。學習什麼?學習改過自新,斷惡修善。一生決定成功。

       我這幾年體會到的,生到極樂世界,花開見佛,我們是坐著蓮花去的,蓮花在七寶池當中開了,我們就出來了,這一出來就見佛。佛在哪裡?佛在講堂講經,我們看到佛了,佛也看到我們了。拜佛之後,看看旁邊有座位,座位上有自己的名字,你不會搞錯,你就坐在你座位上去,聽經聞法。什麼時候離開講堂?在講堂裡聽法愈聽愈歡喜,愈聽愈捨不得離開,一定是大徹大悟,明心見性,見性成佛,這個時候你才會離開,沒有大徹大悟你不會離開的。也就是你在講堂證得的是清淨平等覺,這五個字是因,因圓滿了,果就現前了,果,成佛了。極樂世界真正不可思議。講堂裡面四土全融在其中,為什麼?四土的學人都在一起上課,程度淺的,生同居土的,你聽的是小法,幫助你斷一切見思惑,證清淨心;你還是不肯離開,繼續在裡頭學,再一提升,平等心現前,方便土的菩薩;再向上提升,實報土的法身大士,大徹大悟,明心見性,一氣呵成。你看進入講堂,不需要多久的時間就圓滿了。哪裡像我們這個地方,要經歷很多世,多麻煩!單單就這樁事情,聰明人,明白人,決定下定決心求生淨土,沒有第二個念頭了,這一生一定要成就。

       前面講的依報,下面再說正報,「於人,如《論註》云:諸往生者,無不淨色,無不淨心,畢竟皆得清淨平等無為法身」。這一句就是我剛才所說的,真的不是假的,你在講堂一定得清淨平等無為法身。阿彌陀佛在講,你在聽,你聽就能悟入,真懂了,真契入了,你看無為法身現前。無為法身是大徹大悟,法身菩薩,他住在哪裡?他住在實報莊嚴土。「此正顯性地平等,法海一味之密意」。這個經文意思很深很廣,你要能體會得到,意在言外,意在文字之外,你要從文字裡頭看到如來的真實義。「是為莊嚴性功德成就」,性是自性,自性能生萬法,萬法能跟自性相應,就是莊嚴性功德成就。我們再說得明白一點,怎樣才能跟性相應?六根接觸六塵境界,對於境界清清楚楚、明明白白,沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,這就是正顯性地平等。

       我們今天的麻煩就是起心動念分別執著跟著根塵相接觸統統起來了。統統起來是怎麼回事情?造業。執著這個身是我,執著境界是我所有的,這就是六道凡夫。起心動念這個心念,與五戒、十善相應,善業;與五戒十善相悖,惡業,善業感三善道的果報,惡業感三惡道的果報,全都是假的,沒有一樣是真的。可是你迷而不覺,你沒有悟,沒有悟就真有苦樂的感受。好像我們作夢,夢中有沒有苦樂感受?有。夢醒了?醒了就沒有了。你在夢中,你醒不過來。不但六道輪迴是夢中,把你提升,四聖法界還是夢中,六道是惡夢,四聖是好夢,美夢。不管是美、是惡,都是假的,都不是真的。醒過來,覺後空空無大千,什麼時候你覺悟,大徹大悟,我沒有了,我所有的一切也沒有了。這是真的,覺後空空無大千,無大千好,回歸自性。這個地方講的無為法身就是回歸自性,法身菩薩,真的醒過來了。

       法海一味,一味是平等的。我們學佛,特別是修淨土,平等重要!清淨心生凡聖同居土,平等心生方便有餘土,大徹大悟,明心見性,生實報莊嚴土,不能不知道。所以修淨土的人常常要念到清淨平等覺。我今天平等,跟昨天比一比有沒有進步?有進步是好現象,沒有進步恐怕會障礙往生,為什麼?不清淨、不平等決定造業,清淨平等不造業了。把一切人事物真相搞清楚、搞明白了,真相是什麼?真相是假的、是空的。《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,真的,字字句句都是實話。佛希望我們覺悟,不要把這些東西放在心上,放在心上就是迷惑顛倒,真正放下就覺悟了。第一個,身體,身體不是我,我不生不滅,身體有生滅,身體是假相,眾生全是假相,世界也是假相,沒有一樣是真的。所以這一段的密義是莊嚴性功德成就。極樂世界無比的殊勝。

       再看下面第三段,辛三「無地劣」,前面是說天時,這講地利,我們中國人講天時地利。極樂世界:

       【復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。】

       第一句告訴我們,沒有大海、沒有江河,沒這些東西,沒有『丘陵坑坎』,就是地的高低不平,地面,『荊棘』是帶刺的草,沙土,這些都不是乾淨東西。『鐵圍、須彌』是大山,『土石等山』是小山,「鐵圍、須彌」我們都見不到,「土石等山」我們常見,我們常見地面上高起來的,我們叫它做山。這下面說,「無江海須彌等,續顯性功德成就。須彌者,譯為妙高山」,這是翻譯,從梵文翻譯,妙高山。「乃一小世界之中心。四寶所成。處大海中,出水三百三十六萬里。外有九山八海。其外圍名曰鐵圍山」,這是佛經裡頭講的天文,跟我們現在天文學家發現的不一樣。我們希望科學不斷的進步,也許二、三百年之後,把這樁事情搞清楚了、搞明白了。

       我們再繼續往下看,「須彌山頂中央為帝釋天所居」。帝釋天,我們中國人稱他為玉皇大帝,他所統轄的這個世界。它旁邊周圍還有三十二天,一邊有八個天,四八三十二,分在它的東南西北,忉利天在當中。四大天王,我們一般人叫四大金剛,他是四王天,這還都是在欲界,我們上去是四王天,四王天上去是忉利天,四王跟忉利沒有離開須彌山。所以「四天王天,居山半腹。南瞻部洲等四大洲,在海之四方」。這是佛在經典上告訴我們的。下面有個按語,括弧,黃念老說的,念老是個科學家,學科學的,你看他的按語,「太陽繞須彌。過去有人認為須彌山在地球上,顯係誤會,須彌乃較太陽更大之天體。南瞻部洲即地球。至於所謂水者,指流體。海者,指流體會積之處,非世間之實海也」。這個我們要知道,要能夠會通,不至於產生誤會。

       下面,「正說(寬正自然)」。我們看經文:

       【唯以自然七寶。黃金為地。寬廣平正。不可限極。】

       這是為我們說明,介紹極樂世界,是我們居住的所在,是我們的生活環境,也是我們學習的環境。極樂世界很大,我們無法想像,真的是不可限極,我們必須要認識它。真搞清楚、搞明白了,你會非常嚮往它,為什麼?這地方太好了,值得我們永久居留,我們應該到極樂世界去,而且到極樂世界不難。我們看念老的註解,『唯以自然七寶,黃金為地』。「自然七寶者,《會疏》曰:娑婆穢國」,娑婆是釋迦牟尼佛現前這個教區,這個教區是污穢,不是淨土,人不善,物不乾淨,所以是「雜業所感」。極樂世界是淨業,是清淨心,心淨則佛國淨。我們這個地方是妄想雜念、善業惡業混雜在一起。現前這個世界,人造的業惡多善少,所以變成這個樣子。

       古時候,不要說很久,二戰之前,這個世界還很可愛,居住的環境不錯,學習的環境也不錯,人,中國人,都受過倫理教育、道德教育、因果教育、聖賢教育,雖然是比不上過去,但是比今天好太多了。今天的社會要跟二戰時候比,二戰時候的社會好,比現在好太多了。這是我們親身經歷的。那個時候地球上人口沒有現在這麼多,二戰結束的時候,中國人口是四萬萬五千萬,現在我聽說將近十四億,這六十年多了十億人,那時候四億,現在十四億。倫理、道德、因果、聖賢教育完全丟棄掉了。印光大師有言,如果完全把中國傳統文化丟掉,一味去學西方的,他說中國大概不到一百年,弊病都出現了。現在果然如此。

       現在怎麼辦?要拯救。現在有人說,那我們要走回頭路是不是?說這些話,對中國傳統文化沒有認識。中國傳統文化不是一般人所能想像的,它是大道,它跟大自然的運行融合成一體,萬古常新,常新是什麼?它適合,適合任何時代,適合任何地區,在這個地球上,過去適合,現在適合,未來還是適合。譬如我們講一個愛字,所有的宗教都講愛,每一個宗教的經典都能把這個字找出來,而且它使用很多遍。宗教教育是什麼?愛的教育。過去父子親愛,現在父子不親愛了,好不好?過去人有家,現在家沒有了。過去的家是大家庭,是一個家族,一個家族它住在一起,他們實行的是家庭共產,任何人賺的錢,不管賺多少,除了自己生活之外,多餘的都要歸家裡,由這個家來分配。因為還有許多老弱,有疾病的,殘障的,沒有能力工作的,統統都照顧到。所以那個時候沒聽說什麼社會問題,所有一切問題家承當了。那個時候國家沒有立學校,統統是家庭學校,家塾,家塾就是家庭子弟學校,由家長請老師在家裡教。孩子長大了,就參加國家的考試,考取了,被錄取了,就會送到國家學校。國家學校,那個時候的學校,完全像現在的黨校一樣,是培養各級政府幹部的。所以那些讀書人就做官了,考取之後讀國家辦的學校,將來畢業出來,分發出去做官,各個階層的公務人員。沒有現在的社會問題。

       所以真正認識中國文化的人,真正讀中國歷史的外國人,對中國文化佩服。英國的湯恩比博士,他完全肯定中國傳統文化能救現在的世界。他說得很清楚,「解決二十一世紀世界社會問題,只有孔孟學說跟大乘佛法」,大乘佛法也在中國,中國文化就是儒釋道。他講得那麼懇切,把整個希望寄望在中國文化身上。我們自己最近這一百五十年,做了對不起祖宗的事情,把自己的東西否定掉,這個是錯誤,這是招來現前社會的動亂,招來地球這麼多的災變。這個科學家承認,科學家今天告訴我們,我們居住的環境,這個地球,乃至於這個銀河系,跟我們的念頭有密切關係,我們念頭善,念頭好,能感動它,它也會正常;我們念頭不善,妄想雜念多,自私自利,把它們的秩序破壞了,它們會帶給我們的是災難。佛說,「一切法從心想生」。科學家現在也告訴我們,所有物質現象跟念頭有密切關係,念善它就變得很善,念惡它就變得很不善,近代量子力學家發現的。湯恩比的話沒錯,我們有理由相信。

       我們再看念老的註解。自然七寶者。《會疏》曰:娑婆穢國,雜業所感,「故以泥土瓦礫為地體」。這大地是什麼?是泥土,是瓦礫。「彼土(這講極樂世界)專以無漏淨心所現」,我們這個地方是雜業所感,極樂世界是淨心所現,你看不一樣。淨心所現的是「七寶為其體。是布施持戒所攝取也。性不造作,故云自然。文中性不造作,故云自然,與《論註》解性功德成就曰,性是必然義同旨」,同一個說法。「蓋性德自然,非可造作,是自然義。修德有功,性德自顯,必然如是,是自然義」。所以極樂世界,「唯以自然七寶,黃金為地,寬廣平正,不可限極」,這個環境多麼美好!我們現在把自然的性德失掉了,現在搞清楚、搞明白了,必須把自然性德找回來,那就有修德了,這叫修德有功。修是什麼?修正。我們的思想錯誤了,想錯了、說錯了、做錯了,現在要依性德,自然的性德,把這些錯誤修正過來,這就是修德有功。修德有功,性德自自然然顯出來了。倫理、道德,包括因果,全是性德自顯,我們要依這些做標準,我們起心動念、言語造作,才一動,就要想想跟性德相不相應?相應的,好,要去修;不相應的,趕快停止,這個念頭不能生,這個錯誤不能再犯,這就對了。所以念老在此地告訴我們說,修德有功,性德自顯,必然如是,這就是自然義。

       「七寶者,諸譯及餘諸經論稍有差異」,說的並不完全一樣,這裡舉幾個例子給我們做參考。「本經」,就是《無量壽經》上,指的七寶是「金、銀、琉璃、水晶、琥珀、美玉、瑪瑙」,說這七種。這個括弧裡頭告訴我們,「美玉見《唐譯》,水晶見漢吳兩譯」。「《阿彌陀經》為金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙」,跟這邊講的不一樣,它裡頭有玻璃。這個玻璃不是現在的,古時候沒有現在的玻璃,玻璃是什麼?我們現在叫水晶,古時候叫水晶為玻璃。琉璃就是現在的翡翠,綠色的玉,琉璃是玉,寶玉,綠色的。這個玻璃就是我們現在講的水晶。硨磲,瑪瑙。《大智度論》裡面說,「金、銀、毘琉璃、頗黎、車磲、瑪瑙、赤真珠」,這個赤真珠我們也沒見過,念老在括弧裡說,不是珊瑚,「此珠極貴」,非常珍貴。「《般若經》七寶中包括琥珀。《魏譯》亦有琥珀。總之極樂眾寶,微妙奇麗,遠超世間。聊借世寶之名,以作比況耳」。這兩個世界不一樣,兩個世界人心不相同。

       極樂世界的人心為什麼那麼好?要知道,極樂世界阿彌陀佛今現在說法,阿彌陀佛說法沒有中斷過。極樂世界那邊沒有年月日時,我們這邊因為地球自轉,接受的是陽光,陽光照著叫白天,背著陽光叫黑暗,叫夜晚,所以有晝夜,極樂世界沒有。極樂世界的光明,它一切都放光明,身體放光,樹木花草放光,大地放光,沒有一樣不放光,所以它不需要日月光明,它不需要,那個世界就是光明世界。這光明從哪裡來?從智慧來的。智慧從哪裡來?從清淨平等覺來的。人人心都是清淨平等覺,所以沒有邪念,更沒有不善的行為。所有一切的不善到極樂世界是名字都聽不到,哪有這些事實?這是阿彌陀佛在因地考察一切諸佛剎土,總結成四十八願,四十八願變現出極樂世界,這個事實真相我們要搞清楚。所以這個世界是十方一切諸佛剎土裡都比不上,它是集一切諸佛剎土真善美好之大成。所以念老在此地給我們總結,極樂眾寶,微妙奇麗,奇是稀奇,麗是美麗,遠超世間。我們這個世間的寶到那裡去跟它比,差太遠了,沒辦法相比。所以用我們這個世間珍寶的名稱來做一個比況,怎麼比也比不上。

       下面給我們解釋,「黃金為地見小本經文。今曰:自然七寶,黃金為地,乃表性德自然之黃金等七寶,合成為地也」。念老這個說法說得好,是性德自然之黃金,不是阿賴耶的境界相。我們這個世間所有物質現象都是阿賴耶的境界相,或者說四分裡面,阿賴耶的相分。阿賴耶本身就是染污的,怎麼能跟人家相比?極樂世界,凡是往生到極樂世界的人,在蓮花裡面就轉識成智了。所以花開見佛,那個身是法性身,是唯心所現,沒有識變。極樂世界的人沒有一個還有阿賴耶,阿賴耶是妄心,純是真心,沒有妄心。我們凡夫要轉八識成四智,難!不容易。往生到極樂世界的人,這都是托阿彌陀佛的福,阿彌陀佛的本願功德幫助我們轉過來了,全靠阿彌陀佛,這不是靠自己,靠自己沒這個本事。

       下面念老引《魏譯》本,「《魏譯》曰:其佛國土,自然七寶」,自然就是自性裡頭,「金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙,合成為地」。這些都是世間稀有的珍寶,極樂世界的大地是無量珍寶所成。我們這裡沒有就不說了,說了我們不懂,所以佛講經只舉幾個例子,舉七代表圓滿。「又《觀經》曰」,《佛說觀無量壽佛經》,「琉璃地上,以黃金繩,雜廁間錯。以七寶界分齊分明。一一寶中,有五百色光。其光如華。又似星月,懸處虛空」,《觀經》上釋迦牟尼佛說的。極樂世界這都不是人為的,極樂世界起心動念,外面物質現象自然就感應,它不需要施工。琉璃地上,用黃金繩,錯綜夾雜,以七寶界分齊分明,一一寶中有五百色光,這都是我們無法想像的。其光如華,光很美。又像星,又像月亮,懸處在虛空。

       「今極樂國土,地無土石」,地沒有泥土,沒有石塊,「唯是性德妙寶莊嚴」。換句話說,極樂世界的居民,我們用這個名字好,極樂世界的居民,是菩薩、聲聞、緣覺、人天,它沒有三惡道,六道只有人道、天道,這些居民是有情眾生,可是生到極樂世界,情變成智,情就是情識,轉八識成四智,阿賴耶變成大圓鏡智,末那變成平等性智,意識變成妙觀察智,前五變成成所作智,轉八識成四智,這個要知道。所以唯是性德妙寶莊嚴。「如《往生論》云」,《往生論》,天親菩薩造的,天親菩薩往生極樂世界,親眼所見,親身體會,他造這個論勸我們求往生,稀有難得,「備諸珍寶性,具足妙莊嚴」。珍寶性是自性當中的珍寶,我們無法體會,為什麼?我們現在迷了自性,說自性珍寶,我們感到非常生疏,無法體會。「是故具足一切微妙莊嚴。此即《往生論》中,莊嚴種種事功德成就也」,都可以拿著天親菩薩的《往生論》來對比,經論所說的是一致的,我們要相信。

       『寬廣平正,不可限極』。這下面幾句要記住,「心淨土淨,心平地平,心地平等,則大地平正」。我們這個地球上不平,為什麼不平?心不平,心不清淨,所以地面染污,嚴重染污。極樂世界不然,每一個往生的人心清淨、心平等,所以極樂世界的土地清淨,極樂世界的地平等,還是一切法從心想生。十方世界往生的人,從這個地方我們就體會到阿彌陀佛的慈悲,阿彌陀佛對我們的恩德,他用他的平等心,用他的清淨心,幫助我們把清淨平等心恢復起來。行嗎?行。為什麼?因為真心本來是清淨平等的,清淨平等心是真心不是妄心。我們本有,只是迷失了,不是沒有,沒有那就難了,有就不難了,他就有本事幫助我們恢復,我們要感恩。不恢復,不恢復不能住,你沒辦法在極樂世界逗留,水土不服。恢復過來了,水土就服了,你就可以居住了。這些全是靠佛的恩德,佛力的加持,佛力幫助我們轉換。這是十方世界沒有的事,只此一家。

       我們看《往生論》偈子裡頭說,「究竟如虛空,廣大無邊際。即此寬廣不可限極之意」。《論註》裡頭說,「如虛空者,言來生者雖眾,猶若無也」。它是法性土,來生的是法性身,人再多不感覺得居住環境小,沒感覺得環境小。在我們這邊,像現在的錄像,你看新聞記者外面採訪錄像,在空曠的曠野,能把這個曠野收在這個鏡頭裡面,鏡頭沒有感覺得壓力,是一個道理。自性沒有大小,沒有邊際,它是性德所顯的,它不是法相變的,法相有限量,法性沒有限量。可是一迷一切迷,一覺一切覺。「言十方眾生往生者,若已生,若今生,若當生,雖無量無邊,畢竟常如虛空,廣大無際,終無滿時。是即《往生論》莊嚴量功德成就。莊嚴之量不可限極」。這些地方我們都要很細心的去體會。

       我們看最後這段「總結(超踰十方)」,請看經文:

       【微妙奇麗。清淨莊嚴。超踰十方一切世界。】

       一切諸佛剎土都無法跟極樂世界相比。我們看念老的註解。『微妙奇麗,清淨莊嚴』。「妙者,勝妙難思也」,勝是殊勝。「微妙者,則妙中之妙,難思中之難思也」,無法想像,這妙不可言,妙到無法想像。微妙,念老說得更好,難思當中的難思,你簡直無法去想像。「麗者,美好也,光華也。奇者,異也,不耦也」,沒有能跟它相比的,「特也」,特殊,「非常也」,只能用這些形容詞。「奇麗者,特異獨超之美妙與光華也」,奇麗,特是特別,獨超,它的美妙超過一切,它的光華超過一切。真的,天上人間都沒有,人間無論怎麼造都非常有限,還造成很多染污。天人比我們高明,相信他們的科學技術比我們進步,可能他表演的不留下垃圾,我們表演完了之後留下一堆垃圾,天人可能沒有。但是跟極樂世界比那就差遠了,他正在表演的時候,也沒有垃圾,清淨無染。

       我們再往下面看,「如極樂之地七寶所成,一一寶中,有五百色光。其光如華,又似星月,故云奇麗」,地就美不勝收了。「清淨莊嚴。清淨者,永離染也」,這個地方沒有染污,「莊嚴者,具萬德也」。這個都是我們無法想像的。《論註》裡頭說,「從菩薩智慧清淨業起」,它怎麼來的?它總得有個來處,是菩薩智慧清淨業變現的。我們起一個念頭會變,相由心生,境隨心轉,我們起一個念頭,我們居住的環境隨著我們轉,我們能體會得到。這一方人心清淨,心善良,這一方人居住這個大地少災少難。甚至於說有這種情形,周邊都有災難,就是這個地區沒有災難,這個地區的人心清淨,心地善良,不造惡業。極樂世界他們的清淨平等我們都無法想像,清淨到什麼程度?我們不敢說,為什麼?我們心裡頭沒有那一種清淨的概念,沒有見過,沒有聽說過,阿賴耶裡所落謝的種子裡頭也沒有,也找不出來。菩薩的清淨心,沒有到菩薩的境界我們怎麼能猜得到?怎麼能體會得到?我們今天能夠體會到的,是一個善人他的起心動念,他的行為造作,這個人心地善良,這個人愛護別人,幫助別人,救濟別人,成就別人,我們只能在這些地方體會。菩薩的清淨業,菩薩能幫助一切眾生,幫助他恢復清淨心、恢復平等心,幫助他徹底明瞭諸法實相。很細心去體會,能體會到幾分。

       我們再往下看,「莊嚴佛事。依法性入清淨相」,法性清淨的,法性就是自性,就是真心,它沒有染污。惠能大師明心見性,頭一句就說,何期自性,本自清淨,把這個擺在第一,見性了,身心完全清淨,就能夠一塵不染。我們今天依我們的妄想雜念,怎樣保護我們的身體都是染污的。這些都要常常有高度的警覺心,知道自己在什麼境界裡頭。

       下面舉「光明遍照第十二」品,經文上,「本其前世求道,所願功德大小不同。至作佛時,各自得之。自在所作,不為預計」。由此可知,往生到極樂世界,每一個往生的人,修行功德不一樣,到那個地方的享受還是自己業力變現出來,阿彌陀佛給我們的是平等,我們自己還是有業力。「是故極樂國土,具足莊嚴,超踰十方一切世界」。極樂世界,具足是沒有欠缺,在極樂世界找不到缺陷。我們往生到極樂世界去,帶業往生,帶很重的業,雜染的業,往生到極樂世界,得阿彌陀佛本願威神的加持,讓我們的受用,跟極樂世界法身菩薩平等,作阿惟越致菩薩,這個多難得!阿惟越致是法身菩薩,這經上講得很清楚。這個往生的功德利益,十方世界不能為比,無論你往生到哪個佛國土裡頭都比不上極樂世界。極樂世界最難得的、最殊勝的,就是叫你在極樂世界一生證得究竟圓滿的佛果。這是別地方找不到的,唯獨極樂世界有。

       我們千萬要記住,決定不能把這一次的機會輕易的放棄了,那才是我們這一生當中最大的遺憾,真正錯了。應當牢牢記住經上給我們講的每一句話。這個經要多念、要多聽,為什麼?遍遍領悟不一樣,就是遍遍功德不一樣,念得愈多功德愈勝,表現在哪裡?信心堅固,往生極樂世界的願心堅固,佛號一句接著一句,不曾丟失,你就決定得生。生到極樂世界,極樂世界什麼樣子?這本書上所寫的就是。釋迦牟尼佛能放棄國王的位子,阿彌陀佛也放棄了國王的位子,世間人要爭,明白的人要丟掉,不惹這些麻煩,我們還要動這些念頭嗎?徹底放下,世間事讓世間人去管去。我們時間到了,今天就講到此地。