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二零一四淨土大經科註  (第二四六集)  2015/9/11  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0246

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》,第五百九十二頁,第七行下半段,從「又極樂同居淨土」這裡看起:

       「圓明無礙,亦通於常寂等上三土」。這一句裡頭最重要的,就是告訴我們,極樂世界雖有四土三輩九品,它是可以融通的,有分別,又融通,這個不可思議。念老舉《彌陀疏鈔》,蓮池大師所說的,「隨其機異,所見亦異。有於同居見寂光土;有於同居見實報土;有於同居見方便土;有於同居但見本土」。這一句顯示念老前面這句話,同居土圓明無礙,通於常寂光等上面三土,下面為我們舉蓮池大師《疏鈔》裡頭來證明,這個說法不是他一個人說的,蓮池大師早就有說了。隨其機異,所見不同,應該是往生的人,對於經教功夫不等,悟入的知見也並不完全相同。所以這也是為我們說明,聞經解入是有必要的。釋迦牟尼佛當年在世,為什麼講經說法四十九年,這個很有道理的。學習經教學習得多、學習得好,不但往生有把握,往生的品位不相同,即使是在同居土,他能跟上面三土融通,他都能見到。見到有什麼好處?好處太多了,同參道友多,互相提攜,進步快。這也就是為什麼要諸上善人俱會一處,就這個道理。這是極樂世界無比殊勝,同居土裡頭,往生同居土可以見到觀音、勢至,可以見到文殊、普賢,他們在哪裡?他們在實報土最上品,等覺菩薩,最後一品無明習氣要是斷盡了,他就融入常寂光了,妙覺如來。這一點我們要注意到。

       「如《像法決疑經》云:今日坐中無央數眾」,這是佛,釋迦牟尼佛說的。法會當中參與的人多,這些人,有些人只見到這個地方「山林、地土(就是土地)、砂礫」,這是一類普通人見到的;或有人見到的是「七寶」,這是什麼人見到的?菩薩見到的。同在一塊,一起,每個人見的不一樣。「或見是諸佛行處,或見即是不思議諸佛境界。皆隨機異見也。」所以我們看這個宇宙,這個宇宙是幻化,像變魔術一樣,我們站的角度不相同,看到不一樣。同在一個地方,凡夫所見到的跟阿羅漢不一樣,阿羅漢見到的跟菩薩不一樣,菩薩見到的跟法身大士又不一樣,法身大士見到的跟諸佛如來見到的也不一樣,你說哪個是真的,哪個是假的?佛告訴我們,一真一切真,一妄一切妄。實際上,真妄是我們凡夫分別執著變現出來的,實際呢?實際它們完全沒有對立,那才叫真相。

       所以我們用功要會用,明白這些道理,就可以練功,在六根接觸六塵境界當中來練,眼見色,練不分別、不執著。淨宗特別微妙,淨宗就是一句阿彌陀佛,眼見色,全都是阿彌陀佛;耳聞聲,全都是阿彌陀佛,沒有分別,沒有執著,統統念阿彌陀佛,好!不念阿彌陀佛就分別執著了,就起了邊見,一切法都對立了,這是六道凡夫。真正修行用功,確實就在六根接觸六塵這個時候、這個處所,最高的,不起心不動念,佛知佛見,萬法一如;菩薩有起心動念,沒有分別執著;阿羅漢有分別,沒執著;起心動念、分別執著全有,六道凡夫。我們實在講,在這個世間不能有很多欲望,那個欲望永遠繫縛我們,不能離開六道輪迴,我們要把它徹底放下。就一個目標,就一個方向,一個方向,西方極樂世界;一個目標,親近阿彌陀佛,除此之外,一個雜念都沒有,這叫無住。有阿彌陀佛叫生心,無住生心,生心無住。心裡還有阿彌陀佛,不要緊,好,要心裡真正什麼都沒有,太難了,什麼都沒有就落空了,空也是有住,空跟有是相對的。所以無住生心,生心無住,法身菩薩的境界,不是普通人能做得到的。我們淨宗只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這是最接近無住生心,最接近。淨宗念佛這方法妙極了,我們要珍重,要會用,學了之後要會用。

       所以,皆隨機異見,隨眾生根機不相同,看到的境界也不一樣。「故《彌陀要解》云」,蕅益大師底下這幾句話很重要,「今云極樂世界,正指同居淨土。亦即橫具上三淨土也」,跟蓮池大師《疏鈔》講的沒有兩樣。講極樂世界,確實是指同居淨土,為什麼?絕大多數人的往生都在這個地方,念到一心不亂的人不多。同居淨土裡頭有三輩九品,中上品的,我們相信他能夠見到上三土,上面,方便土、實報土、常寂光土,真的是一生一切生。

       「又云」,還是《要解》裡面說的,「今約信願行三」,現在就信願行這三樁事情來說,這個是淨土的三資糧,也就是往生西方極樂世界三個條件。第一要信,真正相信有極樂世界,有阿彌陀佛,沒有絲毫懷疑,這第一個條件,這就是往生的條件;第二是願,真願意去。有信有願就決定得生,真想去,真願意去,現在就去,不想再等待。後面這個行是念佛,信願持名,持名是行,行的功夫深淺,是往生到極樂世界品位高下,你是生哪一個土。我們念佛功夫沒有成片,生同居土;功夫成片了,生方便土,沒有見性都在方便土;這一句佛號念到大徹大悟、明心見性,生實報土。這是行這個字裡的意思。這三個條件,真信、切願、篤行,一句名號,一部經,我們就依夏蓮公會集的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這部經是《無量壽經》的善本,五種原譯本裡頭一樣不漏,圓滿具足在這個本子裡頭,我們是有福報,在這個時代遇到了。他這個版本是近代才出版,抗戰勝利之後才流通,所以老一輩,我這一輩以上的,老一輩沒見過,我們有福見到了。福還挺大的,不但見到經,還見到註解,見到黃念祖老居士的註解,註解就更後了,一九八O年代才完成的,定本差不多是一九九O年代,稀有難逢。我們是全心全力流通,大量的翻印,到處結緣,送《大經解》。我們能夠遵守蓮池、蕅益大師的教誨,又接受到夏蓮公、黃念祖老居士真誠的勸告,一生不變,必生淨土,一定往生。

       我們接著看,「彌陀名號不可思議,故能令凡夫所感同居極樂,最極清淨也」。這句話要記住,極樂世界同居最極清淨,淨土。我們這個世界同居穢土,不清淨,特別是我們現前所遭遇到的,現前的社會混亂到極處,現前的地球災變異常。你們每天看新聞、聽廣播,知道比我多,我是幾十年不接觸了,不看報紙,不聽廣播,不看電視,五十年了。雖然不看,常常聽人講,從別人談話口中得到的信息,混亂、災變一年比一年嚴重,這真可怕!想到極樂世界,極樂世界同居就是淨土,最極清淨,這是人生的理想,彌陀之所願,這個願已經圓滿成就了,往生就是滿願。從理上來講,就是一切法從心想生,生到極樂世界的人,他心想什麼?阿彌陀佛,阿彌陀佛最極清淨,阿彌陀佛究竟圓滿。所以十方佛土裡頭沒有,極樂同居獨有,十方世界找不到,這才是極樂淨土的宗旨。「以彌陀一乘願海,六字洪名,萬德莊嚴,一句清淨,以此最極清淨、不可思議一句彌陀名號之真因」,這給我們講清楚了,最極清淨的是一句南無阿彌陀佛。這一句佛號要常念,我們常念有好處,念佛的人多了,我們的社會會減輕業障,我們居住的地球會增長一分清淨。念佛的人多,縱然不能夠化解災難,我相信能把災難減輕,這是決定可以做得到的。名號,願海,這個願海就是四十八願,洪名就是南無阿彌陀佛,萬德莊嚴,最極清淨,不可思議。我們還要找什麼?不必再去找了,一句佛號老老實實的念到底,學海賢老和尚,九十二年不拐彎,沒丟失。

       這個真因,「自然感得不可思議、最極清淨之極樂同居國土」。我們往生到極樂世界,所居住的地方,「極樂世界之同居淨土」,凡聖同居土,我們去的地方。我們現在所住的是釋迦牟尼佛的凡聖同居土,十方諸佛剎土同居土裡頭多半是穢土,唯獨極樂世界同居是淨土,這個認識要很清楚、很明白。我們今天是從同居穢土,放下同居穢土,往生同居淨土。這個淨的標準,是以阿彌陀佛為標準,最極清淨。所以極樂世界的同居淨土,「超越十方,故常曰極樂之妙,首在同居也」。因為同居土是我們去往生的地方,我們到極樂世界是住同居土。此地給我們透出的信息,極樂的同居是無比的清淨。

       我們再看下面第二段,「現正報」。第一段是講依報,居住的環境,學習的環境,現在看正報。

       【法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。】

       這一段念老又下了很大的功夫,很詳細的解釋,我們看註解。『法藏成佛,號阿彌陀』。「上明國土,是依報」,我們剛剛念過的是依報,「土為身之所依,故名依報」。為什麼叫依報?是我們所依靠的,我們如果沒有國土依靠,就不能生存,生存一定要有生活環境,依報是我們生活環境。「佛是能依」,所以叫正報。「佛有三身」,第一個「法性身,簡稱法身,居常寂光土」,實際上就是常寂光。常寂光裡面一片光明,遍法界虛空界,無處不在,無時不在,時間跟空間都融入常寂光了,常寂光裡面沒有時空這個念頭,身土一如。這個裡面,常寂光裡頭沒有物質現象,沒有精神現象,精神現象就是念頭,我們有念頭,念頭有生滅,沒有所謂自然現象,全沒有,所以大乘經裡頭也稱它為大光明藏,大光明藏就是常寂光土。惠能大師聽《金剛經》,五祖給他講到「應無所住而生其心」,他開悟了,開悟所說的五句話,就是常寂光土,就是常寂光。它是什麼樣子?他說出這五句形容他所見到的,清淨,決定沒有染污。清淨一定整齊、莊嚴,沒有雜亂,這是第一個特性。第二個特性,沒有生滅。我們這個世間一切萬法都有生滅,物質有生滅,念頭有生滅,自然現象也有生滅。第三個,本自具足,這一條太重要了。如果知道這一條,我們就不會心外求法了。六道凡夫,包括小乘權教,還不免心外求法,心外沒法。本自是自性,自性裡頭本自具足無量智慧。所以智慧要不要到外面求?求不到。釋迦牟尼佛給我們做出榜樣,十九歲出家求學,到處去參學,印度所有的宗教、所有的學派統統學過,所學的是什麼?知識,不是智慧,知識有侷限性,不能解決問題。所以三十歲這一年他放下了,不再求了。十九歲出家,放下煩惱障,三十歲放下所知障,去幹什麼?去修戒定慧。戒就是方法,因戒得定,因定開慧,戒就是放下,萬緣放下,心就清淨了,心就平等了,清淨是定,平等是大定,定就開智慧,定起作用就開智慧。所以我們要記住,這是十方三世一切諸佛的教誨,沒有一尊佛不是這麼說法的,他們都是這麼成就的,告訴我們,我們要想成就,不能向外求,要向內求。內求就是《金剛經》上這兩句話,無住生心。無住是心不能有住,有住就錯了,為什麼錯了?心有多大你知道嗎?心包太虛,量周沙界,那心怎麼能住?心一住就麻煩了,住在哪裡?住在財裡頭,財,萬法裡頭的一小點,那你心把它濃縮在,鑽到那裡面去了,錯了。心包萬法,不能被萬法包了,就這麼個道理。心不能住,你才能包容一切法,一有住就生病了,是病態,不是常態。

       所以生心無住,無住生心,無住生心是感應,眾生有感,菩薩有應,應就是生心,雖生心,無住,這就對了。生心無住是教化眾生,和光同塵。你看他起心動念,那是什麼?智慧的流露,智慧雖然流露出來,可以辦事,他沒住,沒住就是大乘經講的三輪體空。譬如布施,不著我行布施,沒有這個念頭,無住,我施給別人的財物,不住,也不住對方是什麼樣的人,這叫無住,生心無住,不住自,不住他,不住中間所施之物,心乾乾淨淨,一塵不染,這叫無住。菩薩,法身菩薩才行,權教菩薩還不行,他還有住,法身菩薩就是大徹大悟、明心見性,他能做到。無住生心,生心無住,練這個功夫。我們每天要不要學經教,要不要去研究經教?可以。研究是不是有住?是有住,研究完了之後不要放在心上。偶爾時候他想起來了,那還是心有所住,心不住怎麼會冒出來?可見得古人說的話好,生心時候沒辦法無住,無住的時候無法生心,兩個只能顧一頭,兩個同時就不行了。法身菩薩做到了,我們要學,時時刻刻提醒自己。所以淨宗的方法妙絕了,統統歸阿彌陀佛,這方法妙極了,全都歸阿彌陀佛,自己歸阿彌陀佛,萬法也歸阿彌陀佛,統統歸阿彌陀佛就對了,除阿彌陀佛之外一法不立。這能不能見性?不能見性,他能往生,往生到極樂世界再見性,拐這麼一個彎。這個方法度無量無邊眾生,妙極了。

       「二報身,居實報莊嚴土」,也叫一真法界。這個真是什麼意思?對我們說的,我們這個十法界是假的,是有生有滅的,剎那生滅。法身菩薩居住的這個土,不生不滅。為什麼?它是法性土。我們居住這個土,體是法性土,就是實報莊嚴土,相呢?相是阿賴耶的境界相,阿賴耶三細相裡頭境界相,講四分,是阿賴耶的相分,是阿賴耶把實報莊嚴土變成十法界。所以唯心所現,是一真法界,是實報土,唯識所變,把實報土變成十法界了。我們是用的什麼心,阿賴耶就現什麼土,我們今天生的是人,十法界裡頭人法界,看的是人法界裡面的國土,山河大地。太空當中無量無邊的星球,布滿了虛空,我們所能看到的、能聽到、能接觸到的,統統是阿賴耶的相分,是這麼回事。從心想生,一點都不錯,我們今天想的是人道,現的依報是人道,人間國土,如果把我們的境界提升,我們想天道,我們來生就到天道去了,就不在人道了,天道比人道好。

       我在過去有聽說,孔夫子、孟夫子這兩個人在哪裡?在忉利天。他們過世之後生忉利天,有道理。他們有沒有見性?有沒有大徹大悟?有,我們讀他們的書,如果不是大徹大悟,說不出來。但是他所說的跟大乘經比,沒有大乘經講得那麼清楚,比較含糊。用大乘經來解釋,把他所說的境界提升了。可是他自己,他自己離開我們世界這個時候,佛法還沒傳到中國來,他是春秋時代的人,孟子是戰國時代的人,佛法是漢朝時候傳來的,還沒有傳來。換句話說,我們可以說孔孟他們的境界到開悟的邊緣,我們通常講小悟、大悟、徹悟,他是大悟,而且大悟貼近徹悟的邊緣,就差那麼一點,生忉利天。忉利天上一天是我們人間一百年,夫子生到忉利天時間多久?還不到一個月,忉利天上不到一個月,我們人間兩千多年,人間一百年,忉利天一天,從這個地方,你就曉得忉利天的福報。忉利天人看我們,我們人可憐,朝生暮死,早晨看他生的,晚上的時候他走了,死一次了。所以這些常識,我們多知道一些,我們對這個世間不會留戀,太假了!古人把它比喻作夢幻泡影,正確,真的是一場夢,一定要看破,看破,你就沒有障礙了,你把所有障礙都放下了,你這一生能成就。

       報身居實報土,示現普賢十願。普賢十願是平等的大願,禮敬平等,一切眾生本來是佛,他代表的法身菩薩,破一品無明,證一分法身,他的日常生活待人接物,就是普賢十願,完全兌現了,禮敬諸佛,稱讚如來,廣修供養,廣修沒有邊際。修什麼供養?財供養、法供養、無畏供養,這三大類。這三大類裡頭最重要的是法,法能幫助眾生開悟,能幫助眾生回頭,能幫助眾生一生成就。法裡頭無比殊勝的大法,就是淨宗法門。所以,這一法是十方三世一切諸佛,只要示現在眾生面前,沒有不講這個法門的。換句話說,其他一切法門是附帶的,這是主要的。為什麼講其他的?這個他不能接受,才講其他的;這個能接受,就講這一個,不講第二個。傳戒師,對他的弟子海賢老和尚,只傳一句南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去,這個徒弟也真了不起,就這一句佛號念了九十二年。念到什麼功夫?念到大徹大悟,念到明心見性。為什麼不說別的?他是這個根器,應機說法。一個老師教學,學生很多,根器都不相同,每個人學的不一樣,個個都有成就,成就開悟之後都一樣,沒成就之前不一樣。這些我們都要懂得,都要明瞭。

       第三,「應化身」。應化身是對誰?對十法界的,上面對四聖法界,下面對六道眾生。十法界裡頭,這是諸佛如來、法身大士他們常常遊化的地方,在這個裡面,時間長的應身,時間短的化身。應身,這個身是跟這個世間人一樣,像釋迦牟尼佛,到我們這個世界來,也來投胎,也有父母,也從出生慢慢長大,經歷這個過程生老病死,這叫應身。化身,那像變魔術一樣,來指點你的,來幫助你,幫助完了就不見了,遇到好像是偶然遇到的,走了之後就再也不見了,化身。應化身常有,很多,他不暴露身分,你不知道。

       像虛雲老和尚,四十七歲,發願朝五台山那一年,三步一拜,從普陀拜到五台,三年多的時間才走到。在旅途當中兩次生病,病得很重,遇到一個乞丐救了他,兩次都是同一個乞丐,每一次都是十幾天,兩次加起來大概一個月的樣子。這個乞丐叫文吉,文章的文,吉祥的吉,他的名字。他說他住五台山,跟他講,你到五台山,你問五台山的人都知道我。他到五台山去問,沒有人知道。到寺廟裡面去拜佛,拜完之後問大家,有沒有人知道文吉這個人?有個老和尚告訴他,那是文殊菩薩,他才恍然大悟。文殊菩薩化身救他,跟他住半個月,走了。佛菩薩這種應化身,在這個世界上很普遍,只是我們肉眼凡夫不認識。這是應化身。應身住在世間是一世。有人說,善導大師是阿彌陀佛再來的,那是應身,那是真的,是他再來的;永明延壽,阿彌陀佛再來的;天台智者大師是釋迦牟尼佛再來的,應化在中國,不是以佛身,是以祖師大德的身分,出現在世間。

       所以,「常現方便有餘及同居等土」,方便有餘土,法身菩薩、諸佛如來常常現身,凡聖同居土也有現身。眾生有緣,眾生對三寶能恭敬,能認真的學習,他就來了;如果不相信佛法,對佛法沒有恭敬心,他就不來。由此可知,我們對三寶恭敬,這就是感,佛菩薩就有應,真誠、恭敬到極處,你會見到。宋朝瑩珂法師,三天三夜不眠不休,就這一句佛號,至誠懇切,把阿彌陀佛念來了,三天。阿彌陀佛告訴他,你的壽命還有十年,十年之後,壽命到了,我來接你往生。瑩珂也忽然變聰明了,跟佛要求,我十年壽命不要了,我現在跟你去。佛也很慈悲,就答應他了,跟他約定,三天之後我來接你。真的,三天之後他往生了。

       遍法界虛空界十方剎土,全是通的,一點障礙都沒有。障礙在我們自己,我們生煩惱,起心動念、分別執著就障著,障礙這麼造成的。如果我們於一切法不起心不動念、不分別不執著,就通了。六種神通每個人都有,是自性本具的、本有的,本自具足,不是外頭求來的。用外面的方法修也行,但得來的時候都不是圓滿的;明心見性,得到是圓滿的。這些理要懂,事就不懷疑,就真正相信了。根源就是一個性,自性、佛性,中國老祖宗說本性,這是全宇宙一切法的本體,一切法從它出現,能生萬法。你只要把能生萬法的這個性、這個體找到了,一切萬法就沒有障礙了。性在,沒有失掉,就是有障礙,什麼障礙?佛講兩大類的障礙,第一類,煩惱障,第二類,所知障,這個兩大類的障礙統統放下,智慧、德能,德能就是神通,就現前了。

       我們再看下面,「又佛之三身,實非一非三,而三而一,如伊三點,不縱不橫,不並不別,不可思議」。這個地方告訴我們,是真理、是實相,事實的真相。佛的三身實實在在說,非一非三,而三而一,一即是三,三即是一,一是從佛菩薩自分上而說的,三是他起作用,幫助眾生解決問題時候用的,所以一是真,三是他的化身,應化身。應化身不是為自己,應化身是為眾生,眾生有感,他自然有應,感應道交不可思議,是這麼回事情。我們求佛菩薩,佛菩薩現前多半是化身幫我們解決問題,我們的問題得到解決了,他就不見了,就走了,以後再也看不到他了。像虛雲老和尚,兩次見到文殊菩薩,現的身都是乞丐,而且是同一個相貌,你認識他,不多見。這是虛雲老和尚的孝心所感,他自己修禪功夫,有這個功夫才有這個感應,不是一般人能感應到的。我們看黃念祖老居士《報恩談》裡面所講的,一個福建的法師朝五台山,在金剛洞裡面見到文殊菩薩,就見一面,以後再見不到了,地方在哪裡找不到了,時間不長。虛雲老和尚,文殊菩薩現乞丐身,兩次照顧他,時間差不多一個月。各人機感不相同,這都是真的,這不是假的。所以現身,像觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度就現什麼身,那個人信基督教,觀音菩薩現基督教身,牧師的身分,天主教現神父的身分、修女的身分,統統可以現。菩薩跟我們的心不一樣,我們的心有侷限,有執著、有分別,菩薩沒有。阿彌陀佛看所有眾生都是阿彌陀佛,這一點不假,看每個宗教都是阿彌陀佛,他沒有分別執著。

       「又化身有二:一者示生化身,即示現八相成道之身」,像釋迦牟尼佛一樣,我們通常叫他做應身,應化,這第一種。第二種,「應現化身,應眾生機,而現勝應或劣應之身」,像釋迦牟尼佛,這是勝應,殊勝,三十二相八十種好,大家都能看到的;劣應身就是說我們普通人的,普通的這個身相。他說,「又可分為:佛界化身」,第二種,「隨類化身」。佛界化身「現佛界之身」,諸佛如來同居在一個大會當中。隨類化身,隨九法界,他在哪一類,與佛有緣,與菩薩有緣,他現在遇到困難,迫切需要人幫助他,佛菩薩就現身,現同類身。就像虛雲老和尚,朝山在路上生病,動彈不得,這個時候文殊菩薩現乞丐的身分,荒野上沒人走路,乞丐沒有人懷疑,現這種身,隨類現身。

       《彌陀要解》裡頭說:「今云阿彌陀佛,正指同居土中,示生化身」。雖然示現化身,這個身也就是報身,也就是法身,是真的,在一個大徹大悟、明心見性的人來看,一即是三,三即是一,三身之體是法身,法身就是常寂光,一切法都從常寂光當中流出來,所以它是本體。底下說,「謂今經中」,現在經裡頭所說的,「正在說法之佛,是指同居土中,示生化身佛」。這就是釋迦牟尼佛,三千年前在我們這個地球上,出現在印度,示現三十二相八十種好,為我們表演八相成道,講經教學四十九年。「同時即是報身佛與法身佛。此語精妙。」蕅益大師在《要解》裡頭所說的,示生化身,仍復即報即法也,這一句,黃念老在此地為我們解釋,就是我們經上所說的,正在說法的這個佛,指同居土中示生化身佛,同時也就是報身,也就是法身,這個話說得好。我們看到這個地方怎麼看法?完全同意,完全肯定,沒有懷疑,為什麼?因為一切眾生本來是佛。總的來說,就是眾生迷而不覺,如果覺悟了,十法界即是一法界,一法界就是佛法界。

       《圓中鈔》裡頭,「隨土感見,三身有異。隨機感見,四土不同。」這是幽溪大師在《彌陀經》註解,他的註解叫《圓中鈔》,裡面說,隨土感見,三身有異,不一樣。隨機感見,四土不同。「是故若於同居,但見同居本土者,則說法之佛,只是示生化身佛。」佛、菩薩能現無量無邊身,可以在同時同處出現,也可以同時異處出現,也可以異時同處出現,乃至於異處異時出現。不是佛菩薩有意,佛菩薩沒有起心動念,有起心動念就做不到,不起心不動念才能做到,妙就妙在此地。不起心不動念,怎麼會有這麼多現相?感應不相同,多感一應,多感多應,一感一應,一感多應,眾生根機不一樣。真是一切法從心想生,這句話說得太好了!我們一個人在一處,心想阿彌陀佛,阿彌陀佛出現了,那個人心想釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛出現,想什麼,出現什麼。想是感,佛是應。我們的念頭太多了,妄念紛飛,所以我們的想不注意、不集中,散亂的,有沒有感?有感,感的力量弱。如果念頭集中,在一個短暫時間,幾分鐘、幾十分鐘專注,這個力量就強了。散心力量薄弱,專心力量很強,感應的不一樣。

       這個底下說,是故若於同居,但見同居本土者,則說法之佛,只是示生化身佛。就像我們見釋迦牟尼佛,三千年前出現在印度,講經說法四十九年,這個說法的佛是示生化身。「若見實報土,則見報身佛」。你見到是凡聖同居土,所以你見到的佛是化身佛。如果你見到實報土,你明心見性了,破一品無明,證一分法身,你往生到極樂世界生實報土,你見到的阿彌陀佛是報身,報身佛,報身佛跟化身佛不一樣,但是要知道,在極樂世界是一樣的,在別的地方不一樣。極樂世界的報身佛不是三十二相八十種好,釋迦牟尼佛給我們在《觀經》裡面介紹,阿彌陀佛的報身,身有八萬四千相,每一個相有八萬四千好,每一個好放八萬四千道光明,每一道光明都看到有佛菩薩在講經教學度眾生。那個相太大了!而法身菩薩的相,跟法身佛的相是一樣的。那我們這個身相,在報身佛是看不到身相的,他太大了,看不到,好像螞蟻一樣,螞蟻決定看不到我們人,高高大大的這麼大,牠只能看到那一點點,牠看不到這麼大。這我們介紹極樂世界的國土,居住環境,介紹極樂世界的人事環境。

       「若見常寂光」,就見到「法身」。常寂光就是法身,法身就是常寂光,它沒有現象。「佛之三身,譬如摩尼寶珠。珠體、珠光、珠影,三者不相捨離」。珠之體是常寂光,珠之光是它的報身,珠的影是它的應化身,一即是三,三即是一,它真能辦事。法身、報身、應化身三身,「亦復如是」。譬如在極樂世界,阿彌陀佛的化身無量無邊,遍滿十方虛空法界。他去幹什麼?他去接引十方法界念佛功夫成熟的人,去接引他往生。佛要不化身去接引,眾生不知道極樂世界在哪裡,一定要得佛來接引。這個要記住,我們將來往生,一定是見到阿彌陀佛才能跟他去,見到別的佛菩薩,不可以,為什麼?那是假的,跟他去了,就上當了,不知道帶到哪裡去了。所以一定見本尊阿彌陀佛。妖魔鬼怪能變現佛菩薩,不敢變本尊,這個一定要知道。

       「同居橫具上三土」,也是這個意思。那上面三土,「表上三土,亦即在同居」,這句話說得好。「故往生極樂同居,功德殊勝,不可思議」,這總結。不要認為同居土太低了,同居土跟我們這同居決定不一樣。我們這個同居土裡頭見不到方便土,十法界裡頭,聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界我們見不到,但是在極樂世界能見到,好像是透明的,你要想親近,一點困難都沒有,一點障礙都沒有,每一尊菩薩都願意教你,都願意幫助你提升,都願意幫助你成佛,這是極樂世界無比的殊勝。我們這個世間只是嚮往,做不到,縱然能做到,時間很短,緣分不深。不像是極樂世界,極樂世界只要往生到那裡,跟佛、跟大眾都有極深的緣分,這個緣分就是對彌陀信願持名而累積的。所以,表上三土,亦即在同居。故往生極樂同居,功德殊勝,不可思議,當然之理。太微妙了,太不可思議!

       我們看下面一段,「又阿彌陀佛即是毘盧遮那如來」,毘盧遮那是法身佛。毘盧遮那是梵語,翻成中國意思是遍一切處,遍一切處就是常寂光,所以法身如來。「如《彌陀疏鈔》曰:智覺云:總持教中,說三十七佛,皆毘盧遮那一佛所現」。一佛能現一切佛,為什麼?十方三世佛,共同一法身。毘盧遮那,法身。惠能大師告訴我們,能生萬法,法身就是自性,自性能生萬法,當然能現一切佛,一切佛皆毘盧遮那所現,一點都不假。「謂遮那內心,證自受用,成於五智」,五種智慧。這個要用心去體會,常寂光的內心在哪裡?常寂光還有內心嗎?能大師說得好,自性本自具足。用本自具足去體會,就能體會到常寂光裡面有這個德能。這個德能證自受用,自受用是什麼?五種智慧。「自當中央法界清淨智」,這是中央的法界清淨智。這是一切智慧的根源,無量無邊的智慧,都從這一個法界清淨智裡面生的。說中央,處處都是中央,決定不能把它分成東南西北,東南西北是它起作用,東南西北裡頭還有東南西北。

       「次從四智,流出四方四如來。其妙觀察智,流出西方極樂世界無量壽如來。則一佛而雙二土也。因彌陀即毘盧,故云:一佛。土者,淨佛國土。二土者,華藏與極樂。雙者兼也,義為兼領」。意思就是說,這一尊佛他教化兩個國土,兩個淨土都是他的教區,有這麼一個說法。能不能說得通?沒有不通的。為什麼沒有不通?《華嚴經》上說得好,「十方三世佛,共同一法身」,這一法身就是毘盧遮那,十方三世佛,共同一法身,彌陀就是毘盧遮那,釋迦亦是毘盧遮那,東方琉璃世界藥師如來亦是毘盧遮那,都講得通。

       我們最大的難關,分別執著,一定要知道,分別執著是見思煩惱、塵沙煩惱,執著叫見思煩惱,分別叫塵沙煩惱,這兩種煩惱都是障礙見性的,你要不放下,你不能明心見性。所以阿羅漢只放下執著,分別沒放下,他證阿羅漢,他就不如辟支佛,辟支佛比他高;辟支佛把分別斷了,不再分別了,不再分別才平等。我們經題上,這總標出「清淨平等覺」,三乘,清淨是小乘;平等是大乘,大乘權教,沒見性;覺是大徹大悟、明心見性。學佛修行修什麼?就是修這個,清淨平等覺。無論修什麼法門,八萬四千法門,包括念佛,清淨心沒有得到,沒功夫,往生凡聖同居土;如果得清淨心,生方便有餘土;平等心,生方便有餘土的上輩三品,上品上生、上品中生、上品下生,得平等的;覺才生實報土,覺是大徹大悟、明心見性。所以此地說,一佛兼領兩個淨土,這都是方便說法,實在講,阿彌陀佛的淨土是遍一切佛剎,十方一切佛剎都是阿彌陀佛的淨土,阿彌陀佛的淨土廣大沒有邊際,一即一切,一切即一,不可思議。

       今天時間到了,我們就學習到此地。