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二零一四淨土大經科註  (第一九四集)  2015/4/3  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0194

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第四百九十五頁,倒數第六行,從當中看起:

       「《大智度論二十二》曰:人大熱悶,得入清涼池中,冷然清了,無復熱惱。」《大智度論》裡頭用的是比喻。念老為我們解釋,「清涼池,喻涅槃也」。涅槃是梵語,古印度話,翻成中國的意思是滅,苦集滅道,滅就是涅槃。滅什麼?滅煩惱。眾生,佛在經典裡常說,有無明煩惱,無明就是迷惑;從無明再延伸,有塵沙煩惱,塵沙是比喻多,真的是無量無邊;最嚴重的是見思煩惱,我們對於人事物,對於過去現在未來、此界他方,都看錯了、想錯了,這叫見思。見是看錯,思是想錯。我們的思想錯誤,於是影響我們會說錯、做錯,身口意三業都錯了。錯在哪裡?與諸法實相完全相違背,這個錯誤變現出錯誤的境界,這個境界像作夢一樣。心想言行不端容易造惡夢,我們現在在這人世間,確實是在夢中,在做惡夢。這世間實際有沒有?真的沒有,這是說真話,確實沒有。《金剛經》上所講的「凡所有相皆是虛妄」,是真的;「一切有為法」,有為是有生有滅的就是有為,有生有滅的「如夢幻泡影」,真的跟作夢一樣。夢中好像是真有,醒過來之後明白了一場空,夢中的境界再也追不回來,為什麼?根本沒有。

       《金剛經》上這兩句話,非常難得現在科學家證明了,特別是量子力學家,他們把這個現象裡頭基本的東西找到了。《金剛經》說整個宇宙叫一合相,一就是物質現象,有個基本的物質現象,是它組合的,所以叫一合相。全宇宙所有物質現象,佛一句話就說完了。這個是什麼東西?佛學的名詞叫極微之微,也叫極微色,大乘經上有的極微色,極微之微。佛是用分析的方法,從牛毛塵開始,牛毛的尖端上,尖端上有一粒微塵,很小的微塵,它不會掉,因為它們有吸引力,它很小,不會掉,佛用這個做比喻;把牛毛塵分成七分,七分之一,羊毛塵,羊毛細;羊毛塵再分為七分之一,叫兔毛塵,兔毛就更細;兔毛塵再分為七分之一,叫水塵,水密度很大,其實並不真大,它裡頭有空隙,這一粒微塵可以在空隙裡通過,沒障礙,叫水塵;水塵再把它分成七分之一,叫金塵,金是金屬,金銀銅鐵錫,這個密度比水大,但是還是有空隙,這一粒小的物質現象,它可以通過,沒障礙;這粒微塵,金塵,金屬,再把它分為七分之一,叫微塵。佛告訴我們,這一粒微塵,阿羅漢的天眼可以看到。凡夫當然看不到,連天人也看不到,天人有天眼,欲界天、色界天、無色界天都看不到,他們的天眼都看不到,阿羅漢能看到微塵。微塵還可以分,再分七分之一,叫色聚極微。色聚極微還可以分,再分成七分之一,叫極微之微,就是極微色。這個不能分,再分就沒有了,分之後物質現象不見了。

       科學家也用這個方法,把最小的物質想方法把它打破,看看它有些什麼東西。八十年前科學家發現原子,我們有理由相信,原子就是佛經上講的微塵,阿羅漢能看見,天人的天眼還不行,阿羅漢可以看見。原子,科學技術進步,有方法把原子打破,打破之後看看什麼東西,看到什麼?看到原子核,看到電子,看到中子,這麼多東西組成的,它不是一個單純東西,它是組合的,這是最小的東西。這個東西各個擊破,把電子打破、中子打破、原子核打破發現到粒子(粒子的種類有幾十種之多),這些粒子再把它打破發現到微中子。微中子現在知道是物質現象最小的,科學有方法把它也打破,它一打破之後就沒有了,物質現象不存在了。所以科學家發表的報告,根據他們所做科學實驗,這個宇宙裡面沒有物質這個東西,物質是假的。它的本質是什麼?是念頭,從念頭產生的幻相,它沒有實體。這跟佛經上講的一樣。佛經上就是把極微色,極微色就是相當於現在科學家所說的微中子,把它打破之後物質現象沒有了。再一看它是什麼?它是念頭波動的現象所產生的幻相,沒有實質,是這個東西累積在一起(就是一合相)變成微中子。微中子,很多微中子又聚集在一起,變成夸克,變成基本粒子,由基本粒子又變成原子,由原子才產生萬象,這麼回事情。所以真的,《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」,《般若經》上說的「一切法無所有,畢竟空,不可得」,這是見到真相,這個真相跟現代科學家所發現的完全相同。科學家對於佛經佩服得五體投地,他們費了四百多年,一代一代的鍥而不捨,把物質到底是什麼摸清楚了,沒有想到三千年前釋迦牟尼佛已經說得很明白。釋迦牟尼佛怎麼知道的?那個時候沒有科學,怎麼知道的?佛法是用內功,用禪定。甚深禪定當中時間空間都不存在,時間空間是假的,不是真的,所以他能看到過去,能看到未來,能看到極微之微,這是菩薩的慧眼、法眼。

       宇宙的真相,實際講的這是阿賴耶的三細相,物質是阿賴耶的境界相,它從哪裡來的?它從轉相來的;轉相從哪裡來的?從業相來的。阿賴耶的三細相:業相、轉相、境界相。境界相是物質,境界相被科學家揭穿了。宇宙的奧祕,現在就是能形成物質現象的念頭,科學家發現了,所以提出「以心控物」,就是用念頭來控制物質環境。這跟佛法講的完全相同。佛告訴我們,「相由心生」,心就是指念頭,「色由心生」、「一切法從心想生」,這都是經文,都是說這樁事實。相本來沒有,相從念頭生的,這個問題證據到現在還不足,還在蒐集。將來科學家完全承認,現代科學已經發現,地球上四百年的科學,走了一個很大的錯誤,造成現在很多困難不能解決。這個錯誤是什麼?就是二分法,把宇宙現象分作物理、心理這二分,自己造成了矛盾。實際上呢?實際上它不能分,物質裡頭有受想行識,受想行識是精神,就是念頭。物質裡頭有心,有心法,心裡頭有物質,它是一,它不是二,一體的兩面。佛說得好,佛說這個東西,基本的東西是什麼?五蘊。五蘊是色受想行識,組成這個基本的物質,就是微中子,佛法叫極微之微。極微之微是色受想行識,它具足,色是物質現象,受想行識是心理現象,它是一,它不是二。所以一切物質現象,統統有受想行識,我們起心動念想瞞別人,瞞不住,那是騙自己。為什麼?任何物質現象都知道,不僅僅是日本江本博士實驗的水知道。美國的修.藍博士到我這來訪問過,他來看我的攝影棚,告訴我們大家,我們起心動念,桌椅知道,天花板知道,地板知道,牆壁知道。我們這房間裡所有物質現象,無論哪一個它全知道,你能瞞誰?瞞自己,欺騙自己,這不是欺騙別人,叫自欺。於是不同維次空間的生物,現在科學家也證明,確實有十一種不同的維次空間。空間維次,在理論上講是無限的,現在科學有證據證明的十一種。它從哪來的?它從妄念生的,有念頭就有,沒有念頭就沒有。時間、空間在《百法》裡面是不相應行法,它跟心法不相應、跟心所法不相應、跟色法也不相應,所以它單獨成立一法不相應,二十四種不相應,時間、空間是裡面的兩種。不相應行法,就是我們現在所謂它是個抽象概念,沒有事實,你找事實找不到,人有這種概念,這個概念假如沒有了,它就不存在,是這麼回事情。所以佛法裡頭有高等科學。

       涅槃滅,滅什麼?就是滅這些念頭。教你什麼?教你一念不生。一念不生,你就看到宇宙的真相,佛學的名詞叫諸法實相。那個實相是什麼?就是自性。禪宗叫明心見性,他見到自己的真心,見到自己的本性。真心本性就在現前,從來沒有離開過我們,我們為什麼見不到?因為你有妄想、有雜念、有分別、有執著,所以在你面前你也看不見。修行的功夫是什麼?放下。放下難,不容易,所以佛設定的方法,一般通用的方法戒定慧,因戒得定。所以你要懂得,戒目的是什麼?目的是叫你得清淨心。人持戒,把一切善念惡念統統放下,我放下惡念,善念我還有,那沒用處,你不是真正持戒。真正持戒,第一個目標就是清淨心,清淨心是阿羅漢、辟支佛,這是真正學佛。為什麼?惡念所感的是三惡道,善念所感應的是三善道,出不了六道輪迴。善惡都是假的,統統放下,你就超越六道。

       人應當斷惡修善,為什麼?這是本性。本性,我們講自然的規則,大自然的規則。大自然的規則,確實是盡善盡美,為什麼?它是善惡二邊都離開,顯示的是純淨純善。這個純淨純善是讚美,善惡都沒有。有善惡就是對立的,就是邊見,它二邊。有善惡,有大小,有長短,有佛、眾生,這都是邊見。由此可知,佛說法是不得已,用種種善巧方便,目的破執著,破見思煩惱、破塵沙煩惱、破無明煩惱,一路破到底。佛法教你,你把佛法全執著了,那佛法害死你了。你可以用它斷煩惱證菩提,你不能執著它,你不能分別它,你不能去想它,你去想它,它變成無明。所以你用它,不是不能用,可以用,用它,知道它的真相,它的真相也無所有、畢竟空,是佛幫我們建立的,建立幹什麼?把我們的妄想雜念給打掉,用意在此地。善惡二邊不住,二邊不住還不行,二邊不住是中道,中道不能有,有個中道概念又錯了,跟善惡二邊又對立了。佛教給我們,心地什麼叫清淨?一念不生,沒有念頭,沒有念頭是真心,是本來面目。佛沒有別的,幫助我們回歸本來面目而已,那就叫成佛,那就叫圓滿,都在我們《無量壽經》經題上,就是「清淨平等覺」。持戒得清淨心,修定得平等心,大徹大悟就是覺。覺是佛,平等是菩薩,清淨是阿羅漢、是辟支佛。佛沒有絲毫祕密,完全露在台面上,你看得清楚,你要會善用,決定不要迷。要不然,這個東西好,我要它,錯了。佛法是因緣生的,凡是因緣生的都不是真的。「因緣生法,我說即是空」,你去看看《中論》、《三論》,破空破有,統統放下之後自性現前,諸法實相你就看到,這就是你得大自在。

       自性裡頭具足一切法,佛經上講得好,「心外無法,法外無心」,心跟法是一不是二,問題就在覺、在迷。凡夫很不幸,迷了,迷而不覺,才惹出六道輪迴的麻煩;覺而不迷,什麼事都沒有。六道存在不存在?不存在。不存在為什麼有?夢中,如夢。夢,你正在作夢的時候,一個清醒的人來說,不存在。可是你夢醒了,明明夢中境界還清清楚楚,還能說得出來,在作夢的時候不知道是夢境。佛菩薩的高明,高明是在夢中知道在作夢。迷在夢中的人他造業,造業這個夢是永遠不會醒的,就是六道輪迴,無量劫來生死疲勞;不把它放在心上,很快就覺悟、就醒過來,就這麼一回事。大般涅槃是什麼?統統放下。真正修行的人在什麼地方修?在六根接觸六塵境界上修,眼在色上修,耳在聲上修,鼻在香上修,舌在味上修,身在觸塵上修,意在法塵上修,修什麼?最高的,不起心不動念,那是什麼?佛。最低的位次也是法身大士,圓教初住以上。《華嚴經》上說的四十一位法身大士,四十一個位次。四十一位法身大士:十住、十行、十迴向、十地,這四十,加一個等覺,他們住實報莊嚴土,那是真的,真正見到諸法實相。相在不在?相在,沒有一個著相的。一著相就墮落,著得輕的,墮落在方便有餘土;墮落得再深一點,凡聖同居土。四土三輩九品也不是真的,完全是眾生迷悟淺深而暫時假立的,這是了不起的大乘佛法。佛不騙人,佛不害人,佛以種種善巧方便誘導我們,教我們放下,教我們開悟,教我們證得大般涅槃,大般涅槃是他們的境界。

       四十一位法身大士無明破了,也就是我們講,六根在六塵境界上不起心不動念,這就成佛。成佛為什麼還有四十一個階級?這四十一個階級,我們在經典裡細細觀察,看到了,它從哪裡來的?煩惱是斷了,習氣沒斷,就這麼個道理,無明習氣最難斷。你看阿羅漢,見思煩惱斷了,見思煩惱的習氣沒斷,經典上佛舉的這個例子很多。所以證得阿羅漢是見思煩惱斷了,他用什麼功夫?他的功夫斷習氣,把見思煩惱的習氣斷掉。斷掉之後他提升了,他叫辟支佛,他就不是阿羅漢。辟支佛的智慧、神通、道力比阿羅漢高,辟支佛他要斷的煩惱是斷塵沙煩惱,塵沙煩惱統統斷掉,他習氣沒斷,但是他升級了,他是菩薩,帶著有塵沙煩惱的習氣。在菩薩這個位次上,要把習氣斷掉,習氣斷乾淨,在十法界裡面成佛了。十法界的佛,天台大師稱為相似即佛,六即佛裡是相似即佛,很像佛,不承認他是真佛。非常像,你看不出來,在這個位次上,他是見思、塵沙,連習氣都斷乾淨了。在這個位次上他修什麼?他破無明,無明是起心動念,眼看色看得很清楚,看到怎麼樣?就像鏡子照外面境界一樣,照得清清楚楚,他有沒有動念頭?沒動念頭,那就成佛了。

       無明斷了,成佛,他就出十法界,他往生到哪裡去?實報莊嚴土。極樂世界實報土是阿彌陀佛的淨土,不往生那邊,跟釋迦牟尼佛學的,生釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。釋迦佛的實報土在哪裡?《華嚴經》上所講的華藏世界,華藏世界是釋迦牟尼佛的實報土。所以法門平等,無有高下,不要批評,你那個不如我,我這個比你高,只怕你修行走偏了,走錯了路,你到不了目的地。你要是真正修,你到華藏,他到極樂世界,到達之後你會看到,你怎麼來了?那個說你怎麼也來了?實際上一個地方,不是兩個地方,所以叫法門平等,無有高下。但是你一批評就完了,為什麼?你的心,你的見思煩惱就冒起來了。見思煩惱是什麼?有身見,有邊見,有貪瞋痴慢疑是思惑,這個東西起來了。這個東西一起來之後,依舊搞六道輪迴,出不了。把釋迦牟尼佛所教的,你全用錯了,解錯、說錯、做錯了,還以為自己正確的,還在批評別人。所以要知道,《華嚴經》上說的「一即一切,一切即一」,不但佛所說的一切教,八萬四千法門、無量法門是一個法門,任何法門你修成功了,如果不念佛到極樂世界,統統在華藏世界,華藏世界跟極樂世界沒兩樣。

       早年,我在新加坡講《華嚴經》,講到華藏世界,也講到極樂世界,有人問我,這兩個世界怎麼區分?我就打個比喻,華藏世界好比是新加坡,極樂世界是新加坡的烏節路,烏節路是最繁華的一條街道,就這個關係,你不能把它分成兩個,是一個。所以真正修成功,到後來的歸宿是一不是二,大家見面就皆大歡喜,這個道理要懂。為什麼?一切法從心想生,離開心想無有一法可得,包括佛法。能大師說得太妙了,「何期自性能生萬法」,華藏世界是自性生的,極樂世界也是自性生的,沒跑到外面去。迷的時候,自己劃許許多多的界限,密密麻麻,讓自己透不過氣來。覺悟之後,這個界限全沒有,全是假的,像作夢醒過來了。所以涅槃,滅煩惱、斷習氣都是涅槃的意思。

       下面說,「今往生之人」,現在念佛往生的人,這些人都了不起,這些人都成佛了,「入於彼土」,生到極樂世界去了,「大清涼池中」,就是七寶池,他是蓮花化生,「故皆心得清涼。」這是阿彌陀佛無比的殊勝莊嚴幫助我們,我們在這個地方要修到清涼,就是我們經題上講的清淨,真的要不少工夫,要很長的時間才能得到。到極樂世界,他以他的大願、以他的大行,他無量劫修行的功德加持你,四十八願加持你,你不必修你就得到,到極樂世界你就得到了。淨宗法門他力法門,不靠自己,全靠阿彌陀佛。其他的法門,八萬四千法門要靠自己,這一定要知道,一半靠自己,一半靠佛力加持。淨土法門完全靠佛,自己就四個字:信願持名。佛要的就這三樁事情:真信,沒有絲毫懷疑;真願意到極樂世界,沒有第二個念頭;持名就是一句名號老老實實念下去,你就成功了。需要多久的時間?絕大多數的人三年,我們在《淨土聖賢錄》裡面看到,在《往生傳》裡面看到。絕對不是說他壽命只有三年,這講不通的,他三年功夫成片,功夫成片就有資格往生。功夫成片的人,阿彌陀佛一定來跟他見面,來送信息給他,就是平常所講的授記,等於授記,或是在定中、或在夢中見到阿彌陀佛,阿彌陀佛會告訴你,你還有多久的壽命,你壽命到的時候,他會來接引你。你就放心了,知道在極樂世界已經註冊,有你的名字了。

       有不少聰明人,還有壽命不要了,這個世間太苦,這個世間很可怕,為什麼?什麼時候迷惑顛倒自己不知道。求佛,壽命不要了,求佛帶他往生,像古時候的瑩珂法師,佛告訴他,他的壽命還有十年;他說十年壽命我不要了,他根性不好,禁不起誘惑,十年當中不知道做多少罪業,他明白,求佛帶他走。佛跟他約定三天,三天以後我來接引你。為什麼不當時帶他?當時帶他,他一個人得利益,大眾不能得利益。三天之後,讓他把信息傳出去,讓大家看他往生,就相信了,那就普度眾生。這個事記載在《往生傳》裡面,你看他宋朝人,距離我們七、八百年,我們今天讀他的這些資料,我們深生信心,這個影響多大,叫自行化他,這種方法就是化他。海賢老和尚默默無聞,沒有人知道,他老人家往生之後,我們明白了,看到這個光碟的碟片,看到曾經親近過老人家的人給我提供的資料,我們明白了,這個影響多大。這一年當中賢公老和尚的名字,全世界都知道,沒有不景仰的,沒有不佩服的,這就是度化眾生。所以佛慈悲,往往叫這些人留個二、三天,二、三天之後再來接他,讓這個信息傳出去,普利眾生。

       上面說心得清涼。底下一句,「漏盡比丘,漏者,泄漏,即煩惱之異名」,就是煩惱的別名。「煩惱現行,使心連注流散不絕,故名為漏」。比喻我們的瓶子裡面裝的水,好比這是一個水杯,裡面裝著水,這裡面有破損的地方,水從這裡漏下來,它不斷的漏。漏盡的意思就是不漏了,把它補好,它不會再漏。下面給我們說明,「眼等六門」,六根門頭,「日夜流注煩惱」,所以叫漏。眼見色,心動了,喜歡它,想佔有,想獲得;討厭它,想離開,全是煩惱。你想得到它是煩惱,你想離開它也是煩惱,為什麼?它根本不存在。你不知道凡所有相皆是虛妄,你把這些虛妄當真就生煩惱。這個煩惱現行,與善相應就是造業,造三善道的業,果報在三善道;如果跟善法是相反的,那就是三惡道。三善道、三惡道沒有好壞,都是造輪迴,都出不了。所以應該怎麼樣?斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相,這就對了。心裡頭沒有善惡,不好辦!一個念頭想善,一個念頭想惡,修惡,想懺悔,懺除掉;善,想增長,大家不都普遍有這個意識嗎?這個意識在造業,你想惡,造惡業;你想善,造善業。總之叫輪迴業,你出不了六道輪迴。然後,你才真正懂得,阿彌陀佛這個法門殊勝。

       我早年講經講了不少,好幾十部,講到《楞嚴》、《法華》、《華嚴》,我才真的明白了,明白什麼?教下斷煩惱太難了。在五十三參裡面看到文殊、普賢、善財,那是我們的好榜樣。文殊、普賢,我們在《四十華嚴》,第三十九卷裡面看到,菩薩發願求生淨土。最初讀到這個經文,寒毛直豎。再看善財童子,這是文殊的得意門生,入室弟子,他修什麼?五十三參裡頭展現出專修淨土。第一個善知識,吉祥雲比丘,他修的是般舟三昧。般舟叫佛立三昧,苦行,一期九十天,九十天不能坐下來,不能躺下去,只可以站著、走動,所以叫佛立三昧。體力不好的人不能修,年歲大的人不能修,沒有這個體力,九十天不睡覺,一句佛號不斷。站著念佛,出聲不出聲沒有關係;繞佛,走動著也是念佛,就是一句佛號不間斷,九十天,不分晝夜。看最後一參第五十三參,普賢菩薩十大願王導歸極樂,我們就明白了,善財自始至終就是一句佛號,跟海賢老和尚學的是一個法門。賢公老和尚是沒有當中的五十一參,善財有。善財為我們表演,一門深入,長時薰修,得根本智,明心見性。那五十三參呢?成就圓滿的後得智。五十三參是什麼?從早到晚,生活、工作、待人接物就是五十三參。你六根都接觸到六塵境界,統統接觸到,天天接觸,練什麼?不分別、不執著、不起心、不動念,就練這個,戒定慧全在其中。真正成就了不起心不動念,恭喜你,你成佛了,你是法身菩薩,最低等級是圓教初住,你念佛求生淨土,決定是生實報莊嚴土,《無量壽經》講的上輩上生。這是當中五十一個善知識,要知道。「戀德禮辭」,修菩薩道的人根本的德行,我們沒做到。見到人家行好事,我讚歎幾句,見到人家做得不好還得批評,我們的起心動念起來了,沒放下,分別執著沒放下。換句話說,我們依舊造的是輪迴業,自己還不知道,還以為自己很了不起。佛菩薩看到流眼淚,搖頭。這什麼原因?沒有遇到善知識,沒人教。我算很幸運,我還能在李老師會下待了十年,看到榜樣,老師是身行言教,做給我們看。所以善財童子是表法,是做給我們大家看的,學習大乘就要像善財那樣的。五十三個善知識是代表我們現在的社會,男女老少,各行各業,有善有惡,他統統參訪、去參學,並不是說善的我去,不善的我不去,他統統去。為什麼?他沒有分別,他沒有執著,他是平等心。裡面只有一樣不相同,你看禮敬相同,對善知識、惡知識相同的,禮敬沒有差別;不同在哪裡?讚歎。善的,與德行相應的,戒定慧相應,讚歎;與戒定慧不相應的,不讚歎。你看,有禮敬,沒有讚歎。為什麼?那不是一般人都能學的,一般人都教壞了。那真正修行人?真正修行人會成功。為什麼?關關他通過考試,他都能通過,在他眼睛當中是善知識,在一般人看起來那是惡知識。佛法沒有善惡,善惡是假設的,不是真的,是一時的方便,不是絕對的。絕對的,佛說無有定法可說,佛所說的一切法都是善巧方便,目的幫人開悟,這個道理要懂!

       善財從頭到尾都那麼樣的謙虛恭敬,對善的讚歎,對不善的就是不讚歎,沒有批評。那要批評就錯了,錯得太離譜了。在這個境界裡頭,生活從早到晚,工作、待人接物,這就是菩薩學處,你真正學佛在這裡學。學,最重要的就是學用真心,不能用阿賴耶,阿賴耶是妄想分別執著,不能用,用真誠,真誠到極處。不要怕吃虧,不要怕上當,不要怕別人騙我,甚至於別人傷害我、陷害我,都不怕,一味真誠,你才能成佛,才能成就。還有假的,還要自己保護自己,錯了。人家來害我,需不需要防範?不需要。你常常有防範,你的心還不清淨,不要說平等覺,清淨心沒得到。真有膽量,為什麼有膽量?我念念都是往生極樂世界,今天走最好,有這樣的心。這個世間有緣,我為大家服務,多幫助大家一點;沒有緣,一心念佛,求生淨土,好!捨要捨得乾淨,還有拖泥帶水,不行。不能受環境影響,叫真功夫;常常受環境影響,六道凡夫,幾時能出得去?

       這下面說,這是念老的話,「以聖智斷盡此煩惱,稱為漏盡」。聖智是指小乘,小乘初果斷了見惑。見惑是什麼?第一個是身見,真正知道身不是我。身是什麼?身是我所有的,像衣服一樣,衣服不是我,是我所有的。要把身看作衣服,身的生死就好像衣服髒了換一件,換一個身體。最好是往生極樂世界,別再換身體了,換身體就是搞輪迴。頭一關,人要真正身見破了,不會有自私自利,對待一切眾生肯定是平等的,是真誠的。頭一關,我是造作六道輪迴的主人,六道輪迴誰給你?自己造的,自作自受,與任何一個人都不相干,幾個人把它搞清楚?第二個,邊見,我講邊見講得簡單,講得淺顯,邊見就是二邊,二邊就是對立。邊見破了,沒有對立的,我跟一切人不對立,我跟一切事不對立,我跟天地萬物不對立,不對立就是一體。一體裡面,自自然然那種慈悲就流出來,佛教的名詞叫慈悲,一般講的是愛心,你能愛人。「凡是人,皆須愛」,這裡頭沒有等差,沒有我對這個特別好一點,對那個薄一點,沒有,平等的。有厚薄的時候,你還是有分別、有執著,你的煩惱沒放下。平等對待一切眾生,恭敬對待一切眾生,自己要謙虛,不能批評,沒有必要批評。你說他錯了,他是不是真錯了?有的他做對了,我們誤會了,我們以為他做錯了,其實他沒做錯,特別是大乘佛法,我們了解的深度不夠。所以要虛心,先成就自己,才能成就別人。自己沒有成就,往往誤導別人,那個因果責任要負的。

       我為什麼勸導大家認真學習海賢老和尚?他的光碟,他的《永思集》,要把它當成《無量壽經》來讀。我說的一點不過分,為什麼?《無量壽經》上點點滴滴他做出來了,你多看他的東西,你就能深入《無量壽經》,你才會明白。這個經驗劉素雲居士說出來了,為什麼?她看的遍數多,沒有事情的時候她一天看十遍,有事情的時候也不會少過五遍。我們同學當中,大概看遍數最多的是她,愈看愈歡喜,愈看欲罷不能。為什麼?悟處,遍遍都有悟處,人覺悟快樂。所以一部經通了,一切經全通,就是這麼個道理。學東西,法喜不能現前,你學得很苦;有法喜,你學得很快樂,不需要人督促。真懂得了,佛教我們怎樣做人,怎樣修行,怎樣處事,怎樣待人接物,盡善盡美,沒有絲毫缺陷,給眾生做最好的榜樣,那就是利益眾生,真正的利益眾生。

       世間法,不但世間法,連佛法也不例外,「法尚應捨,何況非法」,法是佛法,非法是世間法,統統都要捨。為什麼?《中論》裡頭講的,「因緣所生法,我說即是空」。執著空的、假的,把它當作真的,這就是迷,這就是墮落。你覺悟了,你會善用它,你不會執著,不會放在心上,這就對了。無論做什麼事情,大公無私,不但念念利益眾生,你的言行一致,都是一切眾生最好的榜樣。所以經天天要讀,天天要學,對自己的信心、願心會天天成長,不會退墮。我們離開經教不行,賢公老和尚那樣可以,那是上上根人,我們比不上,這個要知道。我們要依靠經教,他不需要,上根人。我們屬於中下根人,一天經教都不可以離開,保持著我們不退轉,保持著我們對於佛法有濃厚的興趣,真的嘗到法喜。

       所以六根門頭,修行就在六根門頭上修,修清淨心是小乘,修平等心是大乘,修覺而不迷、正而不邪、淨而不染,這是三皈依的修行法。皈依佛,佛是覺悟,從迷惑回過頭來的,依覺,叫皈依佛。好!自性佛,不是外面的佛,自性本自清淨。法是正知正見,法的反面是邪知邪見,我們從邪知邪見轉過來,我們依靠正知正見,正知正見是佛的經典,是聖人留下來的教誨。皈依僧,僧是六根清淨,一塵不染。所以我們看到出家人,馬上就六根清淨,一塵不染,就浮起來了。不要想到這個出家人他是持戒還是破戒,我們這個念頭一起,破掉了,就往下墮落,為什麼?你造作不善業。什麼不善業?對三寶不恭敬。他持不持戒、修不修定與我沒關係,我只要看到這個形象,就把他看作僧寶;看到佛像,就把它看成佛寶,把我的恭敬心提起來,把我的覺正淨提起來,這個功德就大!沒有這個形象我忘掉了,我一看到形象提起來了,他是我的恩人,我還要去批評他,我造的罪業重,將來墮地獄是我墮不是他墮。道理要搞清楚,我們日常生活當中這個過失才能減少。

       自己永遠要修謙卑,要懂得尊重別人、敬愛別人,他縱然有錯,我們以至誠心對他,他會感悟,他會回頭。不能批評,批評他不接受。我們毀謗他,他毀謗我們要加好幾倍,那是什麼?那就是破和合僧。破和合僧,你看看戒律,無間地獄,果報在無間地獄,他敢幹,我不敢幹。他為什麼敢幹?也許他是菩薩再來,故意做這種示現,我們不知道。我是凡夫,我也不能看他是凡夫,有很多佛菩薩裝瘋賣傻,我們凡夫不認識,這世間真有,而且我覺得不在少數。為什麼?如果沒有佛菩薩應化在世間,人類造這種罪業,災難不得了!想到這個地方,我們就想到有許許多多的佛菩薩應化在世間,各行各業,男女老少,這裡頭都有。我們肉眼凡夫,沒有辦法分別,怎麼辦?個個都是佛菩薩,就好了。看每個人都是佛菩薩,看每個人都是好人,幹什麼壞事的時候,那是提醒我們別幹,三人行必有我師,善人,學他,不善的人,提高警覺,反省我有沒有,有則改之,無則加勉,都是我的老師,對我都有利益,這就對了。所以菩薩道上、聖賢道上,能不能成聖成賢,能不能成菩薩成佛,都在自己。外緣,看你會用不會用,會用都是善緣,不會用全是惡緣。佛法常說,特別是大乘,無有定法可說,這個理很深。實際上,它就用在日常生活當中,無有定法,沒有一定,千變萬化,法法對我們都有利益,你要會的話,都有利益。好榜樣要認真學習,不好的榜樣要高度的警覺,我們絕不能犯。我們心目當中,凡夫只猜想,沒有這個智慧,那就是佛菩薩作斯示現提醒我們,讓我們自己反省。他作惡,我要也有這個惡,要改;我沒有這個惡,我提高警覺,不犯這個過失。所以善緣惡緣、順境逆境,全是修行的大道場。成聖成賢、成菩薩成佛的道場,不在寺廟裡頭,在日常生活當中,從早到晚。

       我們再接著看下去,「六神通中前五通為有漏通」,煩惱習氣沒斷盡,前五通完全證得的是三果阿那含;一定要四果阿羅漢就漏盡,見思煩惱斷盡,這叫「無漏通」。三大類的煩惱,只克服了一類見思,你的見解、你的思想不會有錯誤,也非常難得,這向上提升容易。「煩惱斷盡之比丘,稱為漏盡比丘,即阿羅漢。法藏菩薩」,這就是阿彌陀佛,「願彼國眾生受樂無極,且於所受快樂心無染著」,這就是極樂世界高明的地方。我們這個地方不但是染著,嚴重的染著,這個麻煩很大。心無染著,這就是「如阿羅漢」。極樂世界真樂,有沒有人把這些樂放在心上?沒有,一個都沒有,放在心上的還是一句阿彌陀佛。在極樂世界念佛,感恩的心倍倍上升,對阿彌陀佛感恩,不是佛的願力就沒有極樂世界,沒有極樂世界,我們要修無量劫才有成就,哪有這麼快的成就!所以到極樂世界,感恩的心不知道要加多少倍,這是好事。「於諸世法不執不著,故云猶如漏盡比丘,以喻受樂而無樂想。義寂名此為受樂無染願;憬興名之為受樂無失願」,這個意思都好,受樂無染,沒有染著,受樂無失,失是講智慧、德能沒有失掉。

       回頭再看看我們這個世界,受樂是樂極生悲,有許多在受樂的時候,連身命都丟掉了,古今都有,現在尤其多。這些地方的確可怕,火坑,一般世間人看作歡樂的場所,真正修行人他知道。現在這種受樂不必到歌舞廳裡面去,透過電視、透過網路送到你家裡來了,你接不接受?可以去調查一下,有幾個家庭不願意接受的?如果家家都接受,這社會問題可大了,社會怎麼會不動亂?地球上災難為什麼會這麼多?佛說的,「一切法從心想生」。社會的動亂,地球的災變,是不善心行所感得的。記住,相由心生,極樂世界為什麼那麼好?每一個往生的人沒有惡念,有惡念的人不能往生,有惡行的人不能往生。具足惡念、惡行要往生,一定要懺悔,懺除業障,後不再造,叫帶業往生。生到西方極樂世界,阿彌陀佛也不管你,你是真改過還是假改過,假改過去不了。真改過去了,去了以後,毛病煩惱會不會再犯?沒有再犯。為什麼?那邊沒有環境,那邊的環境沒有一樣會引起你生煩惱,妙就妙在這裡。這是阿彌陀佛對我們無比的功德,給予我們無比的殊勝方便,讓我們平平安安、穩穩當當在極樂世界成就圓滿菩提。我們搞清楚、搞明白了,要爭取,決定要去。

       再看下面,第三十一願,「不貪計身願」。經文:

       【若起想念。貪計身者。不取正覺。】

       這都是阿彌陀佛給我們的保證書,你生到極樂世界,不會再貪戀,動個念頭貪這個身,不可能起這個念頭,這是佛的本願。如果有一個眾生在極樂世界起了對身體貪戀的這個念頭,佛就『不取正覺』,他就不成佛。我們現在知道,阿彌陀佛在極樂世界成佛,這十劫了,雖然不是很長的時間,但是也不短,真的兌現了。

       我們看註解,「第三十一,不貪計身願」。「無起想念貪計身者」,這一句說得好,不會生起,我們講起心動念,他不會起心動這個念頭,就是貪著身體。我們這個世間誰不愛身體?可是不懂得愛身體,都用錯誤的方法,為這個身體造無量無邊的罪業。殺盜淫妄、貪瞋痴慢,哪一樣跟身體沒有關係?還不都是為了這個身。再擴大一點為這個家,身跟家聯合在一起,這問題來了。下面說,「凡夫修行,多墮身見」,這個多,太多了!我們在不在裡頭?墮身見就是貪著身體。「身見乃見惑之首」,惑是迷惑,是你迷惑的見聞覺知,是這麼回事情,它排在第一個。「見惑不斷,則不能入聖流,勢必常淪生死,欲出無期」。這幾句話,句句都是真話,都是老實話,我們要牢牢的記住,要常常能夠警覺到。底下一句說,這一段是念老的話,「謂執有我身而貪著計度也」。計度就是想,如何讓我們這個身生活得很舒適,天天想這個;想吃什麼,想穿什麼,日常生活當中如何消遣,如何去尋樂,天天想這個,他沒有想別的。所以他的思想是輪迴心,他的身口造輪迴業,怎麼能出離輪迴?這是事實真相。

       下面舉《會疏》來解釋,「《會疏》曰:於自身妄執」,這個執著是虛妄的,身根本不存在,剎那生滅。所以我們學佛要常常想著,彌勒菩薩這個話對我們幫助很大,就是佛問彌勒,這一般世間人,「心有所念」,他起了個念頭,這個念頭裡頭有幾念?這個念是微細的念頭,有幾相?有幾識?佛這一句話問了三個問題,「心有所念,幾念幾相幾識耶。」相是物質,識是八識五十一心所,都是從念頭生的。彌勒菩薩的回答,實際上佛跟彌勒對話是說給我們聽的,我們聽了要覺悟,「拍手彈指之頃」,拍手、彈指都時間很短,「三十二億百千念」。三十二億,百千是十萬,三十二億乘十萬,多少個念頭?乘出來,三百二十兆。這一彈指三百二十兆個妄念,「念念成形,形皆有識」,形,就是佛問的相,就是物質現象。後頭這句話記住,凡是物質現象都有識,識就是受想行識。一粒再小的微塵,極微之微,現在科學家叫微中子,統統有受想行識。

       佛經上這句話被現代量子力學家證明了,是真的,不是假的。換句話說,我們起心動念能瞞人嗎?誰看到你?所有的環境全部都看到你,無處遁形,都原形畢露,你說多可怕!只是自己不知道,自己欺騙自己。這事怎麼能幹?所以我常常勸同學們,我們以真誠心待人,不要管別人用什麼心對我,我要用真誠。為什麼?我學佛了。我最低限度,我要求往生極樂世界,我來生不再搞輪迴了,這是我最低的條件、最低的要求,我們決定可以得到。如果還用妄心,還要顧自己的名聞利養,還要顧及自己的享受,這一生極樂世界去不了,那個損失就太大太大了。頭一個損失就是無量壽,生到極樂世界無量的壽命,沒有生死了。搞六道輪迴,生死流轉沒完沒了,還願意搞這個嗎?這兩個好好的衡量一下,然後你就曉得生死之可怕,比墮地獄還嚴重。地獄還有出頭的時候,六道輪迴沒出頭的時候,決定不能搞。凡夫成佛不難!凡夫是怎麼做凡夫?用妄心,不用真心。佛呢?用真心,不用妄心。差別就在此地。我們用真心就跟佛接近,我們用妄心就跟六道眾生接近,就這麼回事情。你還是想繼續搞六道,你還是想跳出這個輪迴去親近阿彌陀佛,去親近遍法界虛空界一切諸佛菩薩?到極樂世界就有這個本事。你真搞明白了,要把這個世緣從根拔除,於這個世間沒有貪愛,沒有好惡,隨緣度日,什麼都好,這個問題才能解決。

       「《會疏》曰:於自身妄執」,這個執著是假的,不是真的。「計」,計是計畫,就是思考;「愛」,你喜歡的;「憎」是你討厭的。順著你的煩惱,違背你的煩惱,你的煩惱是什麼?貪瞋痴,這叫「貪計」。貪計是什麼?不善的心,不善的念頭,貪而無厭。「是所謂我執也」,這個東西可怕,這個東西是輪迴的根。你為什麼出不了輪迴?你有這個根在,這個根根深蒂固。「貪執計較,愛護倍至,順則生愛,違則生瞋」,愛是貪(貪愛),違是瞋恚,得到了就愛,得不到就瞋恚,它的根就是愚痴。愚痴是什麼?不知道事實真相,不知道人生是個夢。《金剛經》也白念了,都不起作用,念到要能起作用,好,常常想到「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。《般若經》上,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,講得多清楚、多明白。真正明白了,我們在日常生活當中,起心動念跟人就不一樣了。我們修淨土的人就知道,起心動念就一句佛號,這一句佛號是無量無邊的功德,無法想像,無法言說。它叫你能在這一生當中了生死、出三界,往生極樂世界,一生成佛,達到究竟圓滿。沒有一個法門能比,這是真的。別的法門也會到,但是要很長的時間,這個法門很快速你就得到。所以,「種種分別貪著,舉體墮於煩惱」,像這些話都要常常放在心上。

       「《往生論》云:遠離我心貪著自身」,這個心是妄心,這個心是阿賴耶,貪著自身,不知道自身的真相。想到現在的科學家,科學家知道了,他貪不貪著自身?他還是貪著,不得受用。所以他是知識,他不是智慧。佛法不是用科學的方法證得的,他用禪定。禪定,甚深禪定裡面他見到事實真相,見到之後,他不再貪著,他得自在,他得清涼。「遠離無安眾生心」,佛菩薩慈悲到極處,自己成就之後,看到遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體,眾生裡頭有覺有迷,覺悟了有成就,還有很多迷惑顛倒的眾生,怎麼辦?我們要幫助他得到安穩,這是悲心,拔一切眾生苦,不可以無。所以遠離無,換句話說,我們必須要有安眾生的心,這是慈悲。你自己明白了,你做這個事情有沒有障礙?沒有障礙。為什麼沒有障礙?我做這些好事不著相就沒有障礙,著相就有障礙。著相是什麼?就造三善業,將來果報在天道,欲界天、色界天、無色界天,到那裡去了。做一切善,心裡頭根本沒有,像沒做一樣,這就不墮三善道。我們念佛的人好,無論斷惡修善,心裡只有一句阿彌陀佛,我們的路絕對走極樂世界,不會再搞輪迴了,這個重要。今天時間到了,我們學習到此地。