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二零一四淨土大經科註  (第一七五集)  2015/2/4  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0175

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第四百五十五頁第一行,科題,第十,這第十願,四十八願第十願,「神足通願」。請看經文:

       【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。】

       念老的註解,「右章具第十神足通願」。「波羅蜜多」或者是「波羅蜜」都是梵語,翻成中國的意思有三個意思。第一個「事究竟」,辦理世出世間這些事務,做到究竟圓滿,叫波羅蜜,第一個意思。第二個意思「到彼岸」,這是說佛教導我們,我們今天是在六道輪迴生死這個岸邊上,學佛終極的目標是要了生死、出三界,還要回歸無上菩提,彼岸是成佛的岸;也就是說,從凡夫(六道凡夫)回歸到諸佛究竟的果位,這就到彼岸。第三個意思「度無極」,是從度眾生說的。波羅蜜的意思很深,度眾生要把他度到最高的地位,《華嚴經》說的妙覺如來,這是沒有比這個更高了,稱無極。另外也可以說,這個無極是度眾生無盡,度無量無邊、無數無盡的眾生,這也叫波羅蜜多,或者簡單翻譯就叫「度」。

       「菩薩之大行,能究竟一切自行及化他之事」,所以叫「事究竟」。學佛,第一就是要發心,經上常常勸導我們發菩提心。菩提心確實不容易發出來,諸位想想,阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒有發菩提心。那菩提心是什麼?大經上說得很多,菩提是覺悟,真正覺悟了,覺悟的心是真心不是妄心。在世出世間法裡頭,誰用真心?菩薩用真心,不是三乘菩薩,是法身菩薩,會用真心的就是法身菩薩。宗門所謂的大徹大悟、明心見性,見性就發菩提心了,沒有見性沒有菩提心。我們這個發心要從哪裡做起?先要放下障礙。障礙是什麼?見思煩惱是障礙。小乘須陀洹放下五種見惑,他接近真心,實際上去真心還很遙遠,但是妨礙我們明心見性第一道關口他突破了。這個五種見惑,就是身見,你看凡夫,六道凡夫,把這個身體當作自己、當作我,起心動念、言語造作,一生都是為這個我服務。不知道這個我是假的,不是真的,它是生滅法,有生有滅。有生有滅,在佛法裡面說,假的,不是真的。佛法真假從哪裡分?不生不滅是真的,有生有滅是假的。

       現在我們這麼多年的學習,對於這樁事情有了一點概念。這個身到底是怎麼回事情?為什麼要來到人間?來到人間之後這一生要幹些什麼?科學家也研究這個問題,有沒有答案?有很多不同的答案,但是還是佛的答案最高明,又簡單,人生酬業。你自己做不了主,你為什麼到這個世間來的?報應,你過去世造的因,這一生到這來受果報。如果過去生中修善積德,這一生的果報,你來享福的,人間的富貴;如果造作罪業的,你這一生到人間來是受苦受難的。前世造的因,這一世果報;這一世所造的,來世的果。我們這一生幹些什麼?起心動念、言語造作幹些什麼?如果是斷惡修善,積功累德,好,來生是人天福報;如果是貪瞋痴慢疑,是不仁不義、無禮無信,來生就苦了,來生三途去了,這是不能不知道的。

       這是世尊、是菩薩們無盡的慈悲,把事實真相告訴我們,希望我們來生不要墮三惡道。三惡道太苦了、時間太長了,很容易進去,很不容易出來。為什麼?進去之後,那是消惡業的,你阿賴耶裡面所有業習種子裡頭惡的,統統要消乾淨,你才能離開。我們這一生所造的就不少,起心動念、言語造作,過去無量劫來生生世世這累積了多少?你就曉得這個麻煩大了,一念不謹慎,就到三途去了,到三途時間長。到天道時間也長,天道是消福報的、消善業的,三途是消惡業的,所以說它是惡報,六道都是消業障的。

       可是我們六道裡的眾生他不覺悟,遇到佛法也還很難回頭,所以長劫輪迴,我們在六道住了無量劫。這一生積過去世所結的緣分,跟佛結了緣分,特別是淨宗,淨宗能往生,都是過去曾經供養無量諸佛如來。這一生遇到了,得諸佛如來冥冥當中加持,你能信、你能願,願生淨土,你能老實念佛,這一生能成就,沒有一個是僥倖的,也沒有例外的。就是一生不信佛,臨命終時,一口氣還沒斷,遇到善友勸他,到極樂世界去親近阿彌陀佛,他立刻就能信、就能願,發願「好,我願意去」,念一聲佛號、十聲佛號都能往生。

       我們看到了,潮州謝總的父親他就是這樣往生,真難得!證明經上給我們講的不是假的,我們後面會讀到「十念必生」這一願的成就。雖然他這一生不相信,沒念佛,阿賴耶裡的種子多,過去生中積下來的,累積下來的,在這個關頭起了作用,幫助他順利往生淨土,瑞相稀有。我們親耳所聞、親眼所見,他們把往生瑞相拍攝在手機裡頭,拿來給我看,你看到光,光中又看到蓮花,時間有二、三分鐘,不是眼花,真看到的。這些,彌陀慈悲,讓這些人往生現出這些瑞相,為我們做證明,三轉法輪他們來作證轉,在家居士。走的時候,二、三天當中身體柔軟像棉花一樣,就這一個瑞相度了很多人,大家去握他的手,軟,比活的時候還要軟,你能不信嗎?所以那一剎那當中,菩提心生起來,蕅益大師說得好,真信、真願就是無上菩提心,一聲佛號就得佛接引。這最近的事情,我們親見,在手機照片裡面看到的,他們把這個事情說給我聽,親耳所聞。要知道這是大事,到極樂世界,皆作阿惟越致菩薩,就是法身大士,就成佛了,這還得了!所以我勸同學們用真心,真心就是菩提心,頭一個不欺騙自己,第二不欺騙一切眾生,跟佛用同樣的心,無盡的慈悲,自行化他,這就叫波羅蜜多。

       「菩薩乘此大行,能由生死之此岸,到究竟涅槃之彼岸,故名到彼岸」。這括弧裡頭有個解釋,「波羅者,彼岸也。蜜多者,到也。彼方」,就是古印度,他們的文法叫「彼岸到」,我們的習慣叫「到彼岸」。「因此大行,能度諸法之廣遠,故名度無極。」廣是廣大沒有邊際,遠是遠近,遠近是從時間講的,過去、未來,這合起來,廣遠就是十方三世。菩薩能度十方三世,無量無邊、無數無盡的眾生。彌陀能度,往生到極樂世界這些人,生到極樂世界得阿彌陀佛四十八願加持,他的智慧、神通、道力就跟阿彌陀佛平等,佛有能力度一切眾生,他們每一個人都有這個能力,也真正展開度一切眾生的事業。所以,這叫度無極,稱為波羅蜜多。

       「生彼國者,具足神通」。神通兩個字簡單的解釋,「神者妙用不測」,也就是說,我們無法測度它,只能用不可思議來形容,無法想像,無法說清楚;「通者通融自在」,無所不通。「自在無礙,能徹底貫徹一切自行與化他之事」。『神通自在』這一句,就是說明佛與菩薩,或者說老師與學生。極樂世界只有兩種人,這個世界沒有國王,也沒有文武百官,只有一個老師阿彌陀佛,每一個往生去的都是學生,菩薩。凡聖同居土下下品往生也稱菩薩,真菩薩,不是假的,為什麼?統統得阿彌陀佛本願威神加持。不但是菩薩,哪一個等級的菩薩?阿惟越致,阿惟越致是最高的等級。這不是自己修來的,是佛力加持的,佛力加持真起作用。從什麼地方看來?在這經文上我們曾經讀過,從上說,他們能夠分身,神足通,能分無量無邊身,到十方諸佛剎土供佛聞法,他得大自在。供佛是修福,聞法是修慧,福慧雙修,不可思議。不但供佛聞法,而且還可以化無量無邊身,化身也能化身,普度有緣眾生。度有緣眾生要像觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度他現什麼身,應該給他說什麼法就給他說什麼法,沒有定法可說,也沒有一定的身相,像《楞嚴經》上所說的,「隨眾生心,應所知量」。生到極樂世界就得到,我們要把它認清楚。

       真正認清楚之後,你這一生方向確定了,不會拐彎,目標清楚了,就是親近阿彌陀佛,其他的萬緣放下,一心專念。像海賢老和尚,二十歲出家,師父就傳他一句佛號,南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去。他這一句佛號念了九十二年,一百一十二歲往生,念了九十二年。念到什麼樣的功夫?跟經上所說的,他念到理一心不亂。

       淨宗這個法門,從功行上來說,有三個等級。第一個,功夫成片。什麼叫功夫成片?煩惱沒斷,但是心裡頭只有一句佛號,除一句佛號之外,沒有雜念、沒有妄想。六根接觸六塵境界,看得清楚、聽得明白,決定不放在心上,心上只有阿彌陀佛,這叫功夫成片。一般人真正念佛,我看到很多,多數三年就達到這個境界。達到這個境界,阿彌陀佛一定現身來給你道賀,佛會告訴你,你的壽命還有多少年,等到你命終的時候佛來接引你往生。功夫成片是感,佛自然就有應,感應道交,這你第一次見阿彌陀佛,你有信心了。如果你的壽命不要了,可以求阿彌陀佛,現在帶我往生,阿彌陀佛慈悲,就帶你走了。所以,念佛人許許多多念了三年他就往生了,是不是他壽命到了?不是的,他自己不要了,這個世間太苦,極樂世界太好了,他看到了,求阿彌陀佛帶他走了,這才講得通。如果還沒走,他在這個層次上再向上提升,就是事一心不亂,要多長時間?也不過就是三年五載,他就做到了,事一心不亂是見思煩惱斷了,跟阿羅漢平等。再繼續努力,再往上提升,是理一心不亂,應該也是三、五年時間。

       所以我們想到海賢老和尚,他得功夫成片應該在二十五歲之前;事一心不亂,我覺得三十左右;理一心不亂,四十左右。他早就可以往生了,阿彌陀佛留他,跟他講,他修得很好,這個最好的是什麼?能忍辱,忍辱波羅蜜。忍,能得一切法的成就,不能忍不行,能忍。所以佛囑咐他,在這個世間多住幾年,給學佛的人做個好榜樣,給念佛人做個好榜樣。他是接受彌陀囑咐,來做佛弟子的好樣子給大家看的。

       二0一三年一月表最後一個法,就是他看到一本書,《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他不認識字,有人送這個書帶到來佛寺,他問他,你們拿的什麼書?人家告訴他,這個書的名字叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他聽到這個名字如獲至寶,拿在手上,穿袍搭衣,告訴人,你們替我照一張相片。老和尚一生從來沒有主動要求照相的,大家曉得這是表法,這是做證明,這本書是正確的。這本書的內容主要的就是希望出家人要團結。現在出家人不團結,宗教不團結,都是釋迦牟尼佛所傳的,無論哪一宗哪一派都要像兄弟姐妹一樣,要互相尊重,要互相幫助,佛法就興旺。如果彼此門戶之見很深,自讚毀他,佛法就會滅亡。對佛門各個宗派要平等看待,要像善財童子一樣,你看五十三參,五十三位善知識所修的法門不一樣,善財平等的禮敬、稱讚,這就對了。

       不但對於自己的宗教,別人的宗教也要尊重。英國湯恩比博士說得非常好,他一生不信宗教,但是對宗教評價非常高,他認為世間所有的高級宗教,只是講得不一樣,內容完全相同,方向相同、目標相同。印度教說梵天,基督教說上帝、說神,伊斯蘭教說真主,佛教說佛陀,都是同樣境界;修成之後,來生他在極樂世界,他在天堂,他在梵天,結果怎麼樣?大家都在一起,原來是名稱不一樣,實際完全相同。這個說得好!宗教要團結,要跟著現在科學走。為什麼過去神在各個地區發展宗教不一樣?那是恆順眾生,隨喜功德。古時候沒有交通工具,一般人老死不相往來,沒有媒體,現在跟著科學進步,所有不同的宗教知道原來是一家,用過去不同的名稱,行,不用也可以,事實真相搞清楚、搞明白了。一體,比一家還要親密,一體,這是真的,不是假的。

       生到極樂世界,智慧、神通、道力就跟佛差不多,記住,這是佛力加持,不是自己修成的,便宜可佔大了!往生極樂世界,就能行法身菩薩的事業,這還得了嗎!什麼人有福報?相信的人有福報,所以《彌陀經》上說,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。明白這個道理是善根,真肯幹是福德,信願持名,這人有福。因緣,緣我們遇到了,不容易遇到,我們遇到了,三個條件具足,決定得生。

       下面,「於一念頃…超過億那由他百千佛剎」,這是顯神通,「亦名神足智通、神境智通、身如意通、身通」,這都是別名,一樁事情。「那由他」,我們中國稱「億,指萬萬」,萬萬為億,印度人稱那由他。我國古時候,這個億有三種說法,有十萬稱億的,有百萬、有千萬,「故古師定此數亦不同」,看這個經在哪裡翻的,在哪個時代翻的,他們習慣用的不一樣。「神足,亦云如意足」,足是圓滿的意思,滿足了,完全稱心如意。《會疏》裡頭說:「此有三」,有三種,第一個是「運身通。謂乘空行,猶如飛鳥」。實際上飛鳥不能比,飛鳥有身相,有物質的身體,他沒有物質的身體,所以他沒有障礙,這一點我們要特別認清楚。

       西方極樂世界所有一切現象,沒有像我們這個世間物質現象、精神現象、自然現象,我們這樣分的。這三種現象在我們六道十法界裡頭,全是有為法,就是有生有滅。為什麼?阿賴耶變的,阿賴耶是生滅法。到極樂世界,生到極樂世界的人,個個都轉識成智,就是轉阿賴耶識為大圓鏡智,都轉變了。什麼時候轉的?我們能理解,在蓮花裡頭轉的。往生的人蓮花化生,我們這個地方發心求生淨土,七寶池裡面就有一朵蓮花,不會錯的,蓮花上還標了姓名。我們時候到了,佛帶著這個蓮花來接引我們。人是活著走的,不是死的走的,我們看到佛手上拿著蓮花,佛來接引我們,我們慢慢爬到蓮花裡面去,蓮花合起來了。帶到極樂世界放在七寶池中,花開見佛悟無生。花怎麼開了?轉八識成四智。轉八識成四智的時間長短,每個人不一樣,有人很快、有人很慢,這就是我們念佛功夫不一樣,勇猛精進就很快,花開見佛。極樂世界沒有時間概念,也沒有空間的概念,沒有時間,沒有先後,沒有空間,沒有距離,佛在哪裡?佛就在眼前。不像我們這個世界,我們世界障礙很多,那邊全沒有。

       所以全是法身菩薩,法性身,我們這邊是阿賴耶的法相身,有生有滅。生滅的頻率多快?快到我們無法想像,絕對不是一個人從出世生下來到老死,不是的,叫剎那生滅。我們想一想,細心來觀察,這一秒鐘過去了,還能回來嗎?回不來,沒有了。一秒鐘就是一個畫面,這個畫面存在的時間一秒鐘,實際上比這更快,不止。我們老的電影,我這裡有電影的膠捲,這我把它剪下來的,這電影的底片在放映機裡頭,一秒鐘它開關多少次?它開,這個畫面照在銀幕上,關起來,再換一張,一秒鐘二十四張;換句話說,這一個畫面在銀幕上的時間,是二十四分之一秒,我們就被它欺騙了,好像是真的一樣。現在我們看的電視,已經進步到數碼,不用這些東西,這是過時的了,現在一秒鐘,要用幻燈片來說多少張?一百張,所以我們看了電視的畫面非常穩定。用這個東西的電影,二十四分之一秒,還看到它的閃動;電視看不到,電視的速度到一秒鐘一百張。早年的黑白的電視五十張,現在這個彩色的是一百張,所以你看不出來。

       我們實際現在的我們這個世界,我們眼能看到的、耳能聽到的這些萬事萬物,包括太空當中這些星球,它們的頻率多高?彌勒菩薩告訴我們,佛經上有,釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,說「心有所念,幾念幾相識耶」。佛問這句話,問彌勒菩薩,我們凡夫心裡頭起個念頭,這個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識?相就是物質現象,識就是受想行識,合起來我們叫五蘊。一個念,我們感覺得動個念頭,這裡頭有幾念、幾相、幾識耶?彌勒菩薩回答,一彈指,這一彈指有「三十二億百千念」,百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,一彈指三百二十兆。現在的電視,一秒鐘才一百次生滅,一百次。彌勒菩薩說一彈指三百二十兆次的生滅,我們完全不知道。一秒鐘能彈多少次?有人告訴我彈七次,三百二十兆乘七,二千二百四十兆分之一秒,這是我們宇宙的真相,佛家講「諸法實相」,《般若經》上常說的。諸法實相從哪來的?是二千二百四十兆分之一秒波動產生的幻相,這叫諸法實相,整個宇宙一切萬法真相。能不能得到?不可得,感覺都沒有。我們身體、外面所有的境界,都是在這個高頻率波動之下的幻相。所以《金剛經》上說,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,可別當真,當真就錯了,你就迷了。為什麼放不下?把它當真了,真正放下,得大自在。

       湯恩比博士說得好,這古人講的,他舉的例子是古人講的,最理想的國家領導人應該是什麼樣的人?大哲學家,一定會做得非常圓滿。下頭又一句話說,真正是大哲學家,他決定不幹這個事情。佛教,說它是宗教可以,說它是哲學也可以,哲學跟宗教是一不是二,在佛法裡頭,你怎麼稱都行。釋迦牟尼佛是大哲學家,生在帝王家,捨棄王位不幹。歐洲這些哲學家說出這句話,釋迦牟尼佛證明了,他才不幹這個國王。他幹什麼?教學,一生教學。我的老師方東美先生,大哲學家,一生教書,從學校畢業,拿到學位之後,一輩子教書,哲學老師。為什麼?表法,做榜樣給大家看。最幸福的人,這方先生常說,人生最高的享受,是什麼?教學。這是真的,不是假的。

       講神通有三個,第一個是身,謂乘空行,猶如飛鳥。他到哪裡去,心裡想到什麼地方,已經到達了,不需要任何交通工具。為什麼?他沒有這個物質的身體,沒有障礙,完全是意念。一切法從心想生,這大乘經上佛常說的。第二個,「勝解通。謂極遠方,作意思維,便能速至」。前面是真的,他能表演飛行,這個身體能飛到空中;第二種,他念頭想到哪裡,他就到了哪裡,他想極樂世界,他已經到極樂世界。在這個地球上,我們住在亞洲,他想到歐洲,他身就到了,想到哪裡他就到了哪裡。下面第三,「意勢通。謂極遠方,舉心緣時,身即能到」。這三種意思都是六道眾生無法想像的。不但現前,他能回到過去,他也能進入到未來,在他這個境界裡頭,十方三世沒有了,空間維次全都破了。空間維次從哪裡來的,我們就明白了,從分別、執著來的。菩薩沒有分別、沒有執著,所以這些障礙全都不見了。

       下面,「又《大論》云」,《大論》是《大智度論》,「如意通有三種:能到、轉變、聖如意」。能到裡面有四種。轉變就是變化,小說裡頭所說孫悟空七十二變,七十二變太少了,這些菩薩們他們的轉變無量無邊、無窮無盡,他什麼都能變。聖如意,真的是稱心如意。我們看底下有解釋,「能到有四種」,「身能飛行,如鳥無礙」。第二個,「移遠令近,不往而到」。我們想到北京去,他能夠把北京移到你面前,你已經在,就是人已經在北京了,不要起步你已經到達了。這第二種。第三種,能「此處沒彼處出」,在這個地方不見了,想到的地方那個地方出現了。海賢老和尚《永思集》裡頭有一段,說到老德法師,老德法師是非常老實的人、非常虔誠的人。他過世了,死了兩年,居然有人在漢口,武漢那邊,漢口遇到他,他還是老樣子,揹個袋子。這家鄉人遇到了:「你怎麼在這裡,幹什麼?」「化緣!」「要不要跟我們一起回去?」「我再過幾天回去。」這些人回到家鄉一問,老德和尚往生兩年了。你看,兩年了,那裡埋在那個地方,在漢口出現了。此處沒彼處出,而且不同的時間,這是神足通。第四者,「一念能至」,無論距離多遠,無論過去未來,他念頭一動他就能到,就到達。

       「轉變者,大能作小,小能作大。一能作多,多能作一。種種諸物,皆能轉變。」這裡頭還有,註解裡說,「外道輩轉變,極久不過七日」,他也能變,但是他變的時候最長不超過七天。「諸佛及弟子,轉變自在,無有久近」,真正是稱心如意。「聖如意者,六塵中不可愛不淨物,能觀令淨;可愛淨物,能觀令不淨。是聖如意法,唯佛獨有。」佛裡頭,應該包括法身菩薩,法身菩薩明心見性、見性成佛,應該他們都有聖如意足。真的是隨心所欲,能變大、能變小,能變小,可以進入一微塵;能變大,現大身,會讓你感覺到這個人頭頂在天上,腳踩著大地,頭在天上。雖然高,比喜馬拉雅山還要高,你看得很清楚,你不會看得模糊,清清楚楚,有這個作用。

       這種能力到極樂世界就統統具足,這是現在人講的科學,科學做不到。科學要到外太空去探測,還要用交通工具,這種交通工具也很危脆,不安全,哪有神通來得自在?登陸月球,太空船還得要好幾天才能飛到。這個神通,一念之間他就到達了,你說多自在。太陽溫度太高,他到裡面去沒事,沒感覺,感覺得清涼自在,這都是神足通所現的。有這個能力才能夠真正幫助眾生,沒有這個能力做不到,心有餘而力不足,要智慧、要神通,才能夠普度眾生。

       下面第十一願,「遍供諸佛願」。請看經文:

       【於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】

       這個神通我們看到喜歡。一個人在這個世間,能遇到一尊佛、一尊菩薩、一位阿羅漢,都稀有難逢。這些人,大乘經上讚歎,他們是聖賢,是人間真正的福田,對他們的供養,福報很大,不止施一得萬報,不止。為什麼?他能幫助你開智慧,能幫助你了生死出三界,能幫助你修行證果,這個福報太大了。在我們這個世間很難遇到,遇到一個真正修行人都不容易,怎麼可能一念頃。這講在極樂世界,一念頃,極短的時間,他的神通能『超過億那由他百千佛剎』,而且『周遍巡歷供養諸佛』,到極樂世界福慧雙修,修福修慧太容易了。

       我們看念老的註解,「第十一,遍供諸佛願。文中合說兩願」,兩樁事情,「如周遍巡歷供養諸佛,巡歷,偏顯第十願」,前面所說的,「供養,偏顯第十一願」。

       「於一念頃,指極短促之時間。一念之時限,諸說不一,已見」,前面講過。佛當年在世,講經的時候因人、因地、因事不同,所以佛是無有定法可說,完全是隨機應教。就像《楞嚴經》上所說的,「隨眾生心,應所知量」,無有定法可說。所以,說的每一部經,說法並不完全相同。這是自古以來世間亦如是,譬如孔子,學生向他老人家請教,問的問題是一個,他老人家答覆不一樣。問仁,每個人答覆的都不相同,問孝也不相同,應機施教,每個人都得利益。佛法亦如是,聖賢現身沒有一定的形相,教學沒有一定的說法,總而言之,讓問的人真正得利益,他真聽懂了,真理解了,真得受用。這是聖教。

       「今依《翻譯名義集》,以剎那為一念」,並依《大智度論》,「一彈指頃有六十剎那」。這一彈指多少剎那?六十剎那。彌勒菩薩給我們講的一念,一彈指有多少個一念?有三十二億百千念,就不止六十剎那,剎那還是很大的數。他說「指一彈指所占時間之六十分之一,故甚短暫」,這是給我們現在人講比較容易懂。「然於此短促剎那之際,可超過億那由他百千佛剎,周遍巡歷,深顯極樂國人神通妙用不可思議」,我們無法想像。「那由他」是梵語,「數也,古說不一。其小者,如《玄應音義》」裡面所說的,「那由他,當中國十萬」。「其較大者,則謂那由他,隋言數千萬」。這是數字,千萬是那由他,這個隋言是隋代時候。「他說不俱引」,就不再多引了。「故其數難於確定,但可定言,億那由他百千,表一難以數計之大數」。這給我們一個概念,是個很大的數字,無法把它講清楚。「於一剎那,能超過如是眾多佛剎,表所到之處至遠也」,太遠了。

       宇宙大而無外,小而無內,大小一如不二,這都是我們無法想像的。這麼大的宇宙,可以容納在一個芥子裡頭,芥菜子,宇宙沒有縮小,芥菜子沒有放大,它就能容得下。在早年,這個說法一般人很難懂,怎麼可能?到現在科技發達了,我們能夠體會到。一部《大藏經》分量很大,能容入一個小晶片,現在小晶片大概只有小指甲這麼大,裡面藏著一部《大藏經》。更有甚者,我相信再過個若干年,這一部《四庫全書》也可以容納在一個小晶片裡頭,這就是小可以容大。我們在電腦裡面可以看得清清楚楚,喜歡放大還能把它放大,放它比原來的字更大,沒有大小之分。大小是我們人,六道凡夫錯誤的概念,不了解事實真相,事實真相沒有大小。沒有先後,沒有時間,沒有空間,一切法就在當下。這是什麼?覺悟人的境界。

       湯恩比常說,宇宙背後一個精神實相,他說這麼多的字,在佛法裡兩個字就說明了。他講的什麼?佛家講自性,真如、本性,他就說的這個。始終,他說一定有,但是他拿不出來,我沒辦法拿給你看,一定有。這是什麼?宇宙萬有的本體,整個宇宙是從它變現出來的。它是真有,它能現、能隱,遇到緣它現,沒有緣它就不現;不現的時候不能說它沒有,現的時候不能說它有。所現的一切現象全是假的,不是真的,包括如來實報莊嚴土。實報莊嚴土是法性變的,唯心所現;十法界、六道是唯識所變,變現出來的。體是什麼?體就是實報土。一念不覺,迷了,就變成阿賴耶,阿賴耶把實報土變成十法界、變成六道輪迴。不管怎麼變,全是假的,沒有一樣是真的。所以,凡所有相皆是虛妄,沒有說實報土例外、一真法界例外,沒說。所以,一真有隱現不同,阿賴耶生滅不同。

       阿賴耶是假的,見性之後阿賴耶就沒有了,轉阿賴耶為大圓鏡智,八識五十一心所全沒有了。到最後完全融入常寂光,極樂世界最高的,常寂光淨土。常寂光淨土是自性、是本體,就是惠能大師開悟說的這五句話,「本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」,這就是自性。它在哪裡?常寂光在哪裡?無處不在,無時不在。所以從常寂光的立場來說,一切萬法都沒有距離,都在現前。像我們這房間,十幾盞燈都打開了,光跟光互相交融,分不開哪個光。你回歸自性了,就等於你那個燈在常寂光裡亮起來,跟所有的光都融成一起;融成一起,自己清清楚楚、了了分明。這是佛法講到究竟處。

       此地所說的,「周遍巡歷者,表所遊之國至廣」,一切諸佛剎土他都到達了。剛才說過,他去幹什麼?去供佛、去聞法,附帶的度眾生。那個佛國度,想必過去生中也曾經去那邊住過,那邊的熟人不少,有緣的人不少。他們有苦難,發出去的信號,我們立刻就收到了,就是他的感,收到的時候就有應,應,自然就現身,就說法幫助他。

       我們在《虛雲老和尚年譜》看到一段故事,我相信絕不是騙人的。老和尚朝五台山,那年四十七歲,為報母親的恩,從普陀到五台,三步一拜,拜了三年多才到達。這三年多當中生過兩次病,生病的時候都在荒山,找不到人家,遇到一個乞丐,一個叫化子,照顧他。叫化子找些草藥,把他病治好,兩次都是這個叫化。他接受人照顧,照顧要報恩,請教他的尊姓大名,他告訴他說,他姓文,文章的文,名字叫吉,吉祥的吉,文吉。問他住在哪裡?我就住在五台山,你到五台山去,人都知道我。離開之後就不見了,再找不到。到達五台山,到處去打聽有沒有人認識文吉,沒有人知道。到寺廟裡面去拜文殊菩薩,拜完之後,向寺廟大眾討教,有沒有人認識文吉。人家告訴他,文殊菩薩,文殊菩薩化身,他才恍然大悟。菩薩,你看現一個乞丐身,讓他一點懷疑都沒有。乞丐,無家可歸,討飯的,他到處走的,碰到了。兩次都碰到他,跟他在一起住半個多月,病好了他才走。你看,他生病痛苦的時候,文殊菩薩知道,他就來應。老和尚有感,菩薩就有應,真的化身幫助他,度過苦難,繼續去朝山。這些事情真有,不是假的。

       不但菩薩跟我們感應,你看海賢老和尚《永思集》裡頭,有老和尚救狼的故事,那是感應,畜生跟他有感應。這個畜生有靈性,我們相信這個狼不是普通的狼,前世是佛門弟子。不是佛門弟子,不是修行人,牠怎麼能認識老和尚?老和尚不是凡人,老和尚可以救牠。母狼難產,快要死了,這個老狼把賢公請去。請去,老和尚一看這才明瞭,知道牠的意思。坐在母狼的旁邊,閉著眼睛念南無阿彌陀佛,念了十幾分鐘,這個母狼醒過來了,生了一窩小狼。老狼感激,表現那個態度是鞠躬作揖,感謝。老和尚為牠開示,叫牠要修善,不要害人,下一生不要再到畜生道來。可是第二天,回來的時候又走到這個地方,老狼在這個地方,老狼採了野蜂蜜,放在老和尚面前,供養老和尚,牠知道知恩報恩,畜生。這個故事絕對不是假的,很值得人反省。這個狼,我們相信牠死了以後決定可以脫離三惡道,牠還保存著人性,人性沒失掉。

       「供養諸佛,表所興之事至繁」,不是簡單,很多。「而悉於一念之頃,圓滿成就者,備顯極樂國土之事事無礙,一多相即,延促同時」,時間、空間沒有了,我們受這個障礙。「芥子須彌」,芥子小,芥菜子,須彌山大,芥子能包須彌山,「十方不離當處;一念遍供,三世不隔當念」。芥子納須彌,大小沒有了;一念供養,一切諸佛都圓滿了,這時間沒有了,過去、現在、未來沒有了,三世不隔當念,一念就圓滿三世。「當下即是,圓攝無遺。故云:華藏無異極樂,淨土遍收玄妙。」

       釋迦牟尼佛為我們示現大徹大悟,明心見性,他悟的是什麼?性什麼樣子?他在定中,沒出定,說了一部《大方廣佛華嚴經》。《華嚴》是定中說的,就是說他開悟,把自性體、相、作用做了詳細報告。六祖惠能大師開悟了,他在五祖方丈室裡頭聽《金剛經》開悟的,釋迦牟尼佛是入定開悟的。換句話說,任何一個法門,只要達到真正真誠、專一就有開悟的可能。所以,八萬四千法門、無量法門,《金剛經》上告訴我們「法門平等,無有高下」。法是方法,門是門徑,從這個方法、門徑可以大徹大悟,明心見性,法法皆是,問題你會不會?你真會,任何一法都能成無上道。能大師開悟之後,說出心性是什麼樣子,他說了五句,五祖一聽,真開悟了,不是假的,衣缽就傳給他,囑咐他趕快走。這五句話展開就是《大方廣佛華嚴經》,同一個境界,《華嚴經》濃縮就這五句話。《華嚴經》說什麼?六祖這二十個字就說乾淨了,就說圓滿了,完全同一個境界。六祖說的是總綱領,釋迦說的是細說,定中說的,定中沒有時空,他沒有障礙,要在人間說,太長了,這幾百年的時間不夠用,在定中說。

       這些我們都要能體會得到,對於佛法的表法我們完全能接受,不再懷疑,也知道學佛要怎麼個學法,學佛目的何在?目的就是要開悟,就是古人說的自見其義,不是別人教給你的。為什麼?真實智慧是自性本具的,記住佛的一句話,「心外無法」,自性之外、真心之外,什麼都沒有,一切法都是自性變現的,能生萬法。所以什麼最重要?明心見性最重要。我們《無量壽經》經題上就寫得很清楚,修行修什麼?清淨、平等、覺。清淨,阿羅漢、辟支佛;平等,菩薩;覺,就成佛了,覺是大徹大悟,明心見性。你看看,這是修行總綱領,果報,果報在經題上半部。大乘,大乘是智慧,般若智慧,自性本具般若智慧,無量無邊、無有窮盡,無所不知、無所不能,得見性才行。所以大乘是智慧,無量壽是福報,你看福、慧,莊嚴是相好;也就是《華嚴經》上佛所說的「一切眾生皆有如來智慧、德、相」,德是無量壽,相是莊嚴,自性本來具足的。極樂世界是誰造的?完全是自性圓滿現前的。誰的自性?阿彌陀佛,還有一切眾生。為什麼?一切眾生的自性跟阿彌陀佛是一個自性,不是兩個。

       我們現在知道了,但是回不了頭,麻煩就在此地,為什麼回不了頭?業障、習氣太重,無量劫的薰染,我們知道錯了,但是丟不掉。怎麼辦?這是彌陀無盡的慈悲,所以諸佛讚歎,讚歎他為「光中極尊,佛中之王」,有道理,他給我們創造這個條件,就是建立極樂世界。怎麼建立的?發四十八願,四十八願完全兌現,極樂世界成就了。我們只要信願持名,就能往生淨土。謝總父親往生給我們做了證明,這個老人,兒子做了好事,這三年來,傳播傳統文化,救了一萬多人,真正得救,一萬多人,這個功德太大了!所以臨命終時,兒子再勸他,「西方真有極樂世界、真有阿彌陀佛,絕對不是騙人,你要相信」,老人點頭,就相信了,「你要求生」,他點頭,念佛,念一句阿彌陀佛,往生了。臨命終時一念、十念皆得往生,我們看到證明了,真的,不是假的。老人往生,全身柔軟,三天之後,很多人去摸摸老人的手,比活的時候還軟,都感到驚訝。現這個相,讓許許多多人對佛法、對淨宗死心塌地,相信了,不再懷疑,這又成就多少人,真的是無比殊勝。

       所以,往生到極樂世界,「當下即是,圓攝無遺。故云:華藏無異極樂」。華藏,釋迦牟尼佛的實報土,極樂是阿彌陀佛的實報土,實報土是一不是二,名詞不一樣,到時候都一樣。我過去講《華嚴經》,在新加坡,有人問過我,華藏跟極樂有什麼不一樣?我就舉比喻,華藏好比是新加坡這個城市國家,極樂好比是烏節路,他們最繁華的一條街道,是新加坡的精華,那就是極樂世界。是一不是二,生華藏就生極樂,生極樂就生華藏。「淨土遍收玄妙」,玄妙之極處沒有離開極樂世界,這個地方是總匯。

       下面,第十二願。過去唐朝時候善導大師,說四十八願裡頭有五願最真實,這五願頭一個就是第十二「定成正覺」。我在這裡略說一下,因為時間快到了,這一段的文可能要下一次再講到。善導大師講最真實的五願,我們按照順序來說,第一個,十二定成正覺,我們心裡要踏實,到極樂世界決定成佛;第十三願,光明無量;第十五願,壽命無量;第十七願,諸佛稱讚;第十八願,十念必生。大師告訴我們,這五願是最真實。定成正覺這是證果,光明無量是真的淨土,壽命無量是真佛,諸佛稱讚這是幫助我們起信,十念必生是修行。

       這個四願當中,光明無量是依報,常寂光;壽命無量是正報,阿彌陀佛,生到極樂世界,每個人的壽命跟阿彌陀佛相同,阿彌陀佛無量壽,個個都是無量壽。所以這是正報。一切諸佛都稱讚,能不相信嗎?《彌陀經》上羅什大師翻譯的,六方佛稱讚,在本經,十方佛稱讚,玄奘大師所翻的《彌陀經》,也是十方稱讚,要信!一切諸佛都稱讚,都勸我們修這個法門,為什麼不相信?十念必生,容易,不難。這個十念是臨終時候的十念,嚥氣之前的十念,這個重要,不是說平常的。

       平常我們要常念佛,為什麼?人不能沒有念頭,前念滅後念生,念念相續,不是真的相續,是相似相續,為什麼?每個念頭不一樣,每個念頭都相同是叫相續,它不一樣。一個念頭是一個畫面,真的像我們看電影一樣,看電視也是一樣,電視一秒鐘一百個畫面,每一個畫面它佔的時間是百分之一秒,所以它不是真的。佛告訴我們,我們現世,好像肉身感覺到真的,我們生存在這個地球上,樣樣都好像真的,其實是假的。它的頻率太高,我們感受不到,完全沒有絲毫感覺,它太快了。一秒鐘二千二百四十兆,萬億是兆,這個頻率我們也無法想像。這叫什麼?這叫諸法實相,一切法的真相。

       十法界的眾生,包括六道輪迴,統統生活在這麼高的頻率之下,這被現代量子力學家探測到了。現在量子的這個儀器也是非常驚人,它能夠捕捉到一秒鐘一千兆分之一秒,能捕捉到。佛告訴我們的,這個事實真相是二千二百四十兆一秒鐘。所以我們相信,科學不斷再進步,二、三十年之後,佛講的這個事實真相會被量子力學家證明,是真的,不是假的。因為佛在經上說過,用第六意識,就是分別,第七末那識的執著,用這個心,這是我們凡夫用的心,最高的境界可以能夠探測到阿賴耶三細相。阿賴耶的境界相,物質現象;阿賴耶的轉相,起心動念,轉相;阿賴耶的業相,業相就是波動現象。這個二千二百四十兆分之一秒,是阿賴耶的業相,這叫一念不覺,而有無明。佛說的一定會兌現的,現在物質現象,量子力學搞清楚了,解開了,轉相,就是念頭,念頭怎麼回事情?怎麼發生的?現在在研究,還沒有完全的答案。

       對外能夠緣到宇宙的邊緣,這是講世間人用第六意識來探測最大的範圍,可以知道阿賴耶的三細相,可以知道宇宙的邊緣。但是遊歷宇宙就不容易了,要用神通,神足通才行,才得大自在。這是任何交通工具都有困難,都沒有辦法達到,要用禪定。這是一般法門,八萬四千法門,要用念佛求生淨土,這是最捷徑、最方便的一個法門,讓你快速能夠達到。好,今天時間到了,我們就學習到此地。