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二零一四淨土大經科註  (第一六八集)  2015/1/22  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0168

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第四百三十六頁,我們從念老的註解看起,就是第二行:

       「首四句,總括全部大願。願我成佛時,所居之佛剎,具足無量勝妙功德,具足無量清淨莊嚴。」經文:『我若證得無上菩提,成正覺已,所居佛剎,具足無量不可思議功德莊嚴』。這四句非常重要。後面我們要學四十八願,願願都是這四句廣說,這四句是四十八願的總說,所以願願都是,每一願都具足這四句,這個意思才能夠圓滿。我們前面學到這個地方,我繼續把下面念一念,「具足者,圓滿也。周遍含攝,無欠無餘,故云具足」。具足兩個字的意思非常的深廣,它包容一切法,在這個地方用四十八願代表一切法,句句都是圓融無礙,故云具足。「所具功德與莊嚴,皆不可思議,超情離見」,情見是妄想、分別、執著,六道眾生都有,只有輕重差別不同。超是超越,超越了情見,不但超越六道,超越二乘,超越法身菩薩,所以說「非思量分別之所能知」。我們把思量,思量是起心動念、分別執著,把這個東西統統放下,清淨心現前了,平等心現前了。「非語言文字之所能表,故曰不可思議」。語言能不能說?說不出來;文字能不能把它形容出來?也無法做到。所以叫不可思議,不能夠思,思是起心動念;不能夠議,議是議論、講解。這真的,為什麼?思是生滅法,你看前念斷了,後念又生了,所以它不是真的,也就是思想不是真的,議論就不必說了,議論當然也不是真的;把思議拿掉,真的就現前了。

       我們面對著一切萬法,是真妄和合在一起,真不礙妄,妄也不礙真,它們兩個確確實實融在一起。我們多次用電視屏幕做比喻,我們用這個工具,雖然不同在一個教室,在各個不同的地區,我們在同一時間在一起學習。打開這個屏幕,屏幕真的,它上面什麼都沒有,我們打開頻道,音像出現了,我們聽到聲音,看到畫面。這個畫面在哪裡?畫面就在屏幕上。屏幕是真的,畫面是假的,這做比喻。為什麼?屏幕沒有生滅,畫面有生滅。今天電視這個畫面,相當於我們過去看到的電影。早年我們看到的電影是每秒鐘二十四次的生滅,也就是一秒鐘鏡頭的開合,開就畫面生,關起來畫面就滅,一秒鐘二十四次的生滅。現在我們所看到的電視是數碼,速度快了,一秒鐘是一百次的生滅,比以前快多了,所以非常逼真。什麼人能夠在畫面看到屏幕,屏幕看到畫面?這就是不思議境界的一個濃縮。我們會看電視也能開悟,也能成佛。

       真的不可得,為什麼?真的裡面什麼都沒有,清淨心中不立一法,連佛法也沒有。你看佛法,釋迦牟尼佛、菩薩、羅漢有形相,這形相怎麼樣?有生滅。釋迦牟尼佛為我們現的是應化身,住在這個世間八十年,有生有滅,有生老病死;所說的這些佛法,這些經典,四十九年所說的一切經,文字記載的,這文字有生有滅。又何況世尊講得很清楚、很明白,釋迦牟尼佛的法運,在這個世間有正法、有像法、有末法,總共一萬二千年,一萬二千年之後,釋迦牟尼佛所說的一切法在這個世界上找不到了,完全毀滅了,生滅法。生滅法是假的,所以也不可得,剎那生滅,不可得。真的不生不滅,它裡頭沒有現象,它沒有物質現象,也沒有念頭,精神現象沒有,也沒有自然現象,所以統統不可得,真跟妄都不可得。

       我們學佛學什麼?就是迷悟不一樣,凡夫迷而不覺;佛菩薩,法身菩薩,覺而不迷,就這麼回事情。我們學佛,希望我們回歸到覺而不迷,覺而不迷就是佛菩薩,就融入常寂光,自性本能,也是此地講的具足無量清淨莊嚴。清淨是自性,是本性,我們今天完全變成染污,清淨心不見了,學佛要恢復清淨心就成佛了。清淨裡面包含著平等,也包含著覺悟,我們的經題「清淨平等覺」,修什麼?就修這個。這三樣都是本有的,我們現在不是真的失掉了,迷失。它在,就在面前,從來沒有丟失過,可是我們不知道,完全沒有感覺到。佛教我們把染污放下,清淨平等覺就現前。我們放下多少,這就是功夫,你就恢復多少。這裡分三個階段,第一個階段是清淨心,阿羅漢所證得的,小乘尊者證得的;第二是平等心,菩薩所證得的;最高的是佛跟法身大士所證的,覺。這清淨平等覺,這就是無上正等正覺,阿耨多羅三藐三菩提,學佛就是希望得到這個。這是本有的,現在迷了,迷破了之後它就現前,你就能證得,證得這個得大自在,我們不能不知道。

       我們自己非常幸運,在這一生當中得人身,遇到佛法,又遇到淨宗,又遇到這部經典。這部經典出現在這個世間不是很久,二戰之後才出來的,距離現在六十幾年。這本書應運而生,它的任務是什麼?度我們現前地球上苦難的眾生。因為這個階段,地球上眾生過的生活特別苦,有史以來社會沒有這樣亂過,以前多少還有一點道德觀念,還有一點人情味,現在沒有了,完全是利害。怎麼辦?佛菩薩出世,替我們在經典裡面重新做一次整理,整理一部精要的本子,方便我們學習。就好像我們現在學習各個宗教的典籍,宗教要團結,宗教要回歸教育,宗教要互相學習。經本,每個宗教經本分量都很大,無從下手,也沒有那麼多的時間,怎麼辦?我們就想出個點子,360,取其精華,分量不多,我們容易學習。《群書治要》有360。《群書治要》是什麼?是《四庫全書》的360,精華篇。現在我們用的《360》又是《治要》的360,精華當中的精華,方便!這部《無量壽經》會集本是什麼?是整部《大藏經》的360,精華篇。全部《大藏經》我們沒法子學,我們就學一個宗派,一個宗派裡面典籍也不少,淨土宗典籍最少,但是你一生還是學不完,沒那麼長的時間,現在編成這一部,這一部就是淨土宗的360,分量好,不很長也不短,念一遍一、二個小時。用什麼樣的心態,關鍵你能學習多少,你能得多少,心態關係大。

       真正是佛法當機者,現在愈來愈少了,除了這個法門之外,要想得到清淨平等覺,難!清淨平等覺是修學的目標,我們學佛為什麼?就為這個。得清淨心證阿羅漢果,超越六道輪迴;證得平等心,法身菩薩,超越十法界;覺,回歸常寂光,那是無上菩提,在經題上。這是大徹大悟、明心見性,見性成佛,成佛才真正離究竟苦,得究竟樂。究竟樂是什麼?也在經題上,「大乘」,大乘是圓滿的智慧,不可思議,圓滿的智慧;「無量壽」,無量壽是不生不滅,真的不是假的,因為自性本來是沒有生滅的。惠能大師開悟了,這是我們最熟悉的,你看《壇經》記載的,他開悟見性了,性是什麼樣子,他說了五句話,第二句話就是「何期自性,本不生滅」。自性是真正的自己,是自己的真心,不生不滅,無量壽,這一句就是無量壽。後面還有「莊嚴」,莊嚴是美好,就是究竟樂。我們凡夫,這個裡面所謂是五欲之樂,七情五欲,七情五欲之樂不是真的。如果享受七情五欲,沒有倫理道德的約束,他就造罪業,為什麼?太過分了,過分就造業。善業,三善道的果報;惡業,三惡道的果報,有因有果,業因果報絲毫不爽,這個道理要懂。佛教導我們永遠脫離,得真正的樂,那個樂裡頭不造業,那個樂裡面依舊保持清淨平等覺。清淨平等覺,他享受的那個樂是真樂,跟我們這個天上人間完全不一樣,不造業。

       你看這四句意思多深,每一願裡面都是這四句,要是詳細的寫出來,每一願前面都要加這四句。這四句是總說,四十八願是別說、細說,這是總說。所以說不是語言文字所能表,真正不可思議。「《華嚴經》獨明事事無礙之不可思議境界」,其他經裡佛沒有說,只有在《華嚴》說了,理事無礙、事事無礙,沒有障礙,真的不是假的。我們現在為什麼有障礙?我們有起心動念、有分別執著。起心動念是迷,分別執著是迷了自性所起的造作,六道乃至於十法界都不能擺脫。見性之後,大徹大悟見性之後,事事無礙現前了,真沒有障礙了,這是什麼?法身菩薩。我們能不能得到?海賢老和尚給我們做榜樣,他能得到,我們也能得到。他憑什麼得到的?他不認識字,沒有念過書,出了家,一生沒有讀過一部經,不認識字,沒有聽過一次經,他憑什麼得到的?他的老師教的,出家的時候給他剃度,剃度完了之後傳給他一句佛法,一句南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去。這個人老實、聽話、真幹,你看這一句南無阿彌陀佛他念了多久?念了九十二年,從剃度那一天開始念,到往生極樂世界,九十二年,一百一十二歲走的。

       實際上真的要想往生,我們細心去觀察,他應該在什麼時候就可以往生了?二十歲念佛,頂多二十五歲,他就可以往生了。為什麼不往生,要活到一百一十二歲?阿彌陀佛給他任務,叫他給學佛的同學做個榜樣,叫他給念佛同修做個榜樣,他做到了。所以我們看他,二十五歲肯定得到功夫成片。得到功夫成片就能往生,還有壽命可以不要了。多少人功夫到這個程度就求阿彌陀佛帶他走,壽命不要了,這樣的人很多很多。海賢老和尚,佛把他留下來,不讓他去,叫他在這個世間多住幾年,給念佛人做個榜樣。他有什麼長處佛看中了?他老實,他聽話,他真幹,這就是佛要求的對象。你能夠有這三句話,真正是老實人、聽話的人、真幹的人,佛就一定是勸你在這個世間多住幾年,給大家做個好樣子。他學佛,生活、工作、待人接物,他用什麼心態?我們要能看得出來,他用真誠心,他用清淨心,一點都不染污;真誠心,虛情假意絲毫沒有,用恭敬心。你有這個條件,阿彌陀佛一定勸你不著急到極樂世界,極樂世界你隨時可以去,看到現在地球上的眾生遭到這樣的苦難,希望你發菩提心,憐憫這些眾生,做好榜樣給他看。

       教化眾生不外乎兩個方法,言教、身行。我們是用言教,賢公老和尚用身行,他用身教,把《無量壽經》這裡面所講的點點滴滴他全做到了,他所表演的是活的《無量壽經》。《無量壽經》在哪裡?在他生活裡頭,在他工作裡頭,在他處事待人接物裡頭,妙極了!所以他的一生,生活、工作、待人接物是一部活的《無量壽經》,你拿《無量壽經》去核對,一點都不錯。身行有言教,言教有身行,他是以身行為主,言教是附帶的,那個言語也是妙絕了,雖然沒有念過書,從自性裡面的一乘法流露出來。我們要會看,碟片會看,看不懂沒關係,多看,用恭敬心去看,用真誠心去看,用清淨心去看,看上一千遍,看上兩千遍,門道就被你看出來了。這個裡面你一定會得法喜,法喜充滿,跟老和尚一樣,就會把《大乘無量壽經》跟自己的生活、工作、待人接物融成一片。你生活在哪裡?你生活在《無量壽經》裡,《無量壽經》就是極樂世界;換句話說,你已經在極樂世界了。功夫成片以後提到事一心、到理一心,理一心現前之後,你想見極樂世界就見到,你想見阿彌陀佛,阿彌陀佛就現身。所以,老和尚實際上他住在常寂光裡,不是常寂光也是實報土,他在我們世間是應化身,妙絕了!

       《華嚴經》說事事無礙,這裡舉一個例子,「一多相即」,一就是多,多就是一,一多不二,「小大相容」,小就是大,大就是小。大是什麼?無量無邊諸佛剎土,大;小是我們這汗毛,一根毛,一根汗毛尖端,小。這個一毛端裡頭有大千世界,有無量無邊諸佛剎土,大小沒有了;一多沒有了,廣狹沒有了,延促沒有了,「重重無盡,圓明具德」。華嚴十玄門裡面講得很詳細,我們這部經前面講過,在玄義裡頭,十門開啟,「前於判教一節中曾淺述之。今經阿彌陀佛即是毘盧遮那如來」,毘盧遮那如來是法身,阿彌陀佛是報身,報、法是一體,有緣就現報身,沒有緣就是法身。法身沒有相,報身有相。什麼緣現報身?我們的無始無明煩惱斷掉了,還有習氣,就有報身。習氣要斷乾淨了,報身沒有了,就是法身。法身無處不在,無時不在。實際上報身亦是的,也是無處不在,無時不在,遍一切處。佛遇到這個眾生,他的見思煩惱斷了,塵沙斷了,無明也斷了,習氣沒斷,法身裡面自然就現報身。如果習氣斷了,自己的報身沒有了,佛的報身也沒有了,統統回歸常寂光,妙不可言!

       我們真的是好運,這一生怎麼會遇到這個法門,而且這個法門我們可以做得到的,不是做不到。如果有疑惑,要研究經教。經教最好的方法是讀誦,不要去用心,為什麼?心是妄心。用真心,真心只讀不想。沒有妄想就是真心,真心好,真心可以得三昧。這個經你天天念,一天念個十遍,念上個幾年功夫成片了,心定下來了。功夫成片是念佛三昧最小的,但是他能往生,往生的條件取到了。然後真正有慈悲心,像海賢,看到還有這麼多眾生迷惑顛倒,想辦法幫助他。能幫助一個就成就一個,能幫助兩個就成就兩個,不能幫助的也種了善根。老和尚一生給一切眾生種善根,幫助一切眾生結善緣,不結惡緣,不害眾生,所以每個人見他都生歡喜心,都喜歡跟他接近,這是我們要學習的,要向他學習。學不來,我剛才講的方法,讀經,這一部經能讀上三年,一天讀十遍,讀上三年,沒有一個不往生。三年,你的清淨心現前了,你的妄想、分別、執著很輕很輕,你跟阿彌陀佛見面的機會有了。

       今經,這裡交代得很清楚,阿彌陀佛就是毘盧遮那,「極樂淨土何異華藏世界」。華藏世界,釋迦牟尼佛的淨土;極樂世界,阿彌陀佛的淨土。阿彌陀佛淨土跟釋迦淨土是一不是二,生極樂就生華藏,生華藏有文殊、普賢這兩位大菩薩,他們會帶你到極樂世界去觀光、去參學,這經上都有說的。所以極樂依報、正報,「舉體是事事無礙不可思議境界,一一圓具無盡玄門」,無盡玄門濃縮為十玄門,《華嚴經》上說的。要知道那個十不是數目字,不是玄門只有十個,不是,無盡玄門,無量無邊。玄門是什麼意思?就是究竟成佛的門。我們要問,一一圓具無盡玄門,跟大乘教裡面所說的,宗門常講的哪一法不是佛法,問題是會不會。不會的,哪一法是佛法;會的,哪一法不是佛法,門門都是!念《華嚴經》能入,念《法華經》也能入,念《無量壽經》也能入,海賢和尚念一句阿彌陀佛也能入。入一個玄門就入一切玄門,就是無盡玄門,你統統都入了。這都是真話,這是真理,這是事實真相。

       在歷代祖師當中,有多少做國王的聽經開悟了、明白了,把國王的位子讓掉。釋迦牟尼佛示現給我們看的榜樣,在中國早期最著名的,翻經的法師安世高。那個安不是他的姓,是他國家的名字,在漢朝那個時候叫安息,唐朝時候稱波斯,現在的伊朗。安世高是安息國的王子,他父親過世了他繼承王位,半年之後把王位讓給他的叔叔,他出家修行去了。跟中國特別有緣分,到中國來,非常聰明,很快中國的語文他就學會了。早期翻的經,他翻得最好,他用意譯,不是用直譯,跟鳩摩羅什大師一樣,這是早期翻得最好的。他翻的經,中國人喜歡讀,好像讀中國人的文章一樣。佛法真正有魅力,能叫國王捨棄王位,證得無上菩提,捨了世間的國王去做法王;佛是法王,於法自在!

       「具足無量不可思議功德莊嚴」,莊嚴是美好,這個世界樣樣都美好,沒有絲毫缺陷。極樂世界、華藏世界每個人都是好人,好人當中的好人,好到我們無法想像。每個人三種煩惱都斷掉了,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都沒有了。人跟人相處是什麼樣子?我們講一家人。一家人還不行,各有各的身體,各有各的思想,各有各的見解,一家人不能比。那怎麼樣比法?同體,遍法界虛空界一切萬法跟自己什麼關係?同體。為什麼?他們知道,都是自性變現出來的。就跟惠能大師說的一樣,能大師開悟最後一句話說「何期自性,能生萬法」。萬法是什麼?宇宙;整個宇宙從哪裡來的?是自性生的;誰的自性?自己的自性。我們人,容貌有差別,身體有差別,自性沒有差別,自性就是真心,沒差別。妄心有差別,妄心是念頭、思想,各人各人不一樣。佛用真心,真心沒有念頭,真心沒有物質現象,沒有念頭的現象,也沒有自然現象,所以回歸到真心就成佛了。成佛就是證得遍法界虛空界一切萬法的本體原來是自己,不是別人!今天我們要毀謗一個人是毀謗自己,要去陷害一個人是陷害自己,要去破壞一樁事情是破壞自己,這不一樣。真正知道諸法實相,一切諸法實相是從自性裡頭變現出來,十法界依正莊嚴一體。凡夫在迷,迷而不覺,以為各個都是獨立的,不是一體,這就叫迷惑,這就錯了。所以佛菩薩的愛,他是真誠的愛,沒有分別、沒有執著,同體的愛。所以說「同體大悲,無緣大慈」,緣是條件,無條件的愛一切眾生,無條件的為一切眾生服務。海賢老和尚是最好的榜樣。

       我們生在這個時代,這個時代,《楞嚴經》上所說的「邪師說法如恆河沙」,真的,學佛的人、不學佛的人,什麼是正、什麼是邪,他分不出來。兩百年前的人知道,他有標準,與倫常道德相應的是善,與倫常道德相違背的是惡,他有標準;學佛的人有標準,與三皈五戒十善相應的是善,相悖的是惡。現在這個標準全部被推翻了,這個東西現代話叫價值觀,兩百年前人的價值觀跟今天地球上的人價值觀不一樣,今天邪正不分、善惡不分,把惡當作善,把邪當作正。影響如何?來生都是三途,有幾個人來生能得人天身?很少很少。什麼原因?教壞了。過去在中國,家庭有老人教,有父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母,一代一代認真的教,有規有矩。佛門是學校,老師教。現在都不教了,家不教了,老師也不教了,怎麼辦?大問題!我們是真正最幸運的少數的群體。佛教我們用真心,我們要用真心,絕不能用妄心。要能相信,不能懷疑,我們在這個時代可以離苦得樂。清淨心樂,生智慧;染污的心苦,生煩惱。煩惱是什麼?競爭,競爭太苦了。競爭再提升,鬥爭,鬥爭再提升就是戰爭,死路一條。祖宗教我們,聖賢教我們,佛菩薩教給我們讓,不爭,於世無求,於人無爭,多快樂!處處修忍讓、謙讓、禮讓,讓到底。你要想做一個幸福的人,遠離一切苦惱,佛菩薩教我們的方法,我們能得到。我們會把這些事情看得很清楚,看得很明白,自己確實過很美滿的生活。生活很簡單,老和尚教給我們,吃不要挑剔這好吃、那好吃,吃飽就好了。穿也不必挑剔款式、質料,不用挑剔這個,能保暖就好了。有個小房子可以遮蔽風雨,足了,多快樂!古人講的「人到無求品自高」,一生能真正享受到於人不爭,於世無求,你多麼自在、多麼快樂,你的心清淨。清淨心生智慧,智慧才能解決一切問題,才能把問題看透,看得深、看得廣、看得透,就在清淨平等覺這五個字。這樣修,自自然然開智慧,積功累德。

       所以說「故能令眾生,聞名得福,聞名發心,十念必生,逕登不退」。這幾句話都是實實在在的果德,你修因一定證果,你現前會得到。聞名得福,我們要把這個佛號介紹給別人,讓他聽到,阿賴耶識裡面種下這個佛的種子,這就是真正的福報。聞名發心,這是有根的人,阿賴耶識裡頭有佛的種子,過去生中種的,這一生聽到就接上去了。為什麼有人能發菩提心,有人不能發心?就是他阿賴耶裡頭有沒有佛的種子,有沒有淨宗的種子,有沒有阿彌陀佛的種子,如果有就發心,他沒有發不起來。發不起來沒關係,佛度眾生不是一生的事情,生生世世,鍥而不捨,真了不起!眾生無論在哪個地方,他出不了自性,就是他出不了常寂光。換句話說,佛菩薩看他看得清清楚楚、明明白白,幫助他善根增長,幫助他菩提心順利的發出來。菩提心就是求生淨土的心,就是親近彌陀的心,我這說得更具體、更明白了。

       每天心裡念什麼?念彌陀,這是真的,念其他的全是假的。不是假的就算了,那個假的裡頭招感業報,這個麻煩。也就是無論真的假的,統統都是輪迴業。你天天造輪迴業,你怎麼能脫離得了輪迴?不造輪迴業才能脫離輪迴,這個不能不知道,我們一定要懂得。念佛就不造輪迴業;不念佛,起心動念脫離不了六道輪迴,這個事情我們搞清楚沒有?搞明白沒有?真正搞明白了,這個人死心塌地,這一句佛號決定不肯放鬆,一句頂著一句。黃念老的晚年,一天十四萬聲佛號,他怎麼念的?阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,不斷,不講話的時候心裡頭念,沒斷,都是做榜樣給我們看的。十念必生,永遠感恩阿彌陀佛,這是什麼?保證我們往生極樂世界。生到極樂世界就證得不退轉,三種不退:位不退、行不退、念不退。什麼人證三不退?法身菩薩。我們生到極樂世界,阿彌陀佛本願威神加持我們,讓我們就登三不退;換句話說,你的神通、智慧、道力跟法身菩薩平等,這是十方世界沒有的。一切經,佛都沒有說過這個話的,只有在淨土三經,特別給我們介紹西方極樂世界,很容易去,一點都不難。

       「復以具足無量不可思議莊嚴」,因為這句佛號功德太大了,所感得的淨土無比殊勝莊嚴。「故萬物嚴淨」,莊嚴清淨,「窮微極妙」。妙到什麼程度你沒有辦法想像,你也說不出,你也沒有辦法想。要想知道的,你老實念佛,念到一心不亂你就看到了,你就明白了。佛語真誠,決定沒有欺騙人的。「光瑩如鏡,徹照十方;觸光安樂,垢滅善生」。極樂世界是光明世界,因為一切萬物是自性變的,自性有光,所以它所變出來的東西統統都放光。我們今天,六根所接觸的境界也是自性變的,但是它加上了妄心阿賴耶。《華嚴》說的,十法界(包括六道)是心現識變,換句話說,它兩種,真心跟妄心揉在一起。非常不幸,妄心當家做主,真心我們沒有感觸到,這叫迷。如果真心當家做主,妄心不礙事,它不起作用,所現的一切法不生不滅,就是此地所說的,這個光徹照十方,觸光安樂。現在是光觸我們,我們沒有感覺,這真話。為什麼沒有感覺?我們有煩惱、有業障,雖然光觸我們,佛光照我們,我們看不到、聽不到、感覺不到。在西方極樂世界,我們凡夫煩惱習氣沒斷,帶業往生,到極樂世界蒙阿彌陀佛本願威神加持,我們觸到佛光了,佛光就是自性本有的般若智慧,所以垢滅善生,垢是染污,我們的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱滅了,善生,善是本有的。這個善跟《大學》裡面所說的意思相同,《大學》你看它的三個綱,就是全部濃縮在這一句裡頭,「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」,這個善生就是止於至善。

       不但有光,它還有香,「其香普熏十方世界,眾生聞者,皆修佛行」。香有不思議的能量,聞到這個香就想修行,就想到極樂世界太好了,應該早一天去,不要落在人後面。「見菩提樹,證無生忍」。極樂世界樹木很多,實在講統統都叫菩提樹,因為你看這個樹你會覺悟,會開悟;你見這個樹,這樹會幫助你斷煩惱。證無生忍,忍就是肯定、認可、同意佛說一切法無生,無生當然就無滅,一切法本來沒有生滅,你肯定、承認了,這叫無生法忍,你對這沒有絲毫懷疑。一切法確確實實是無生,我們認為有生這是錯覺,真的是無生。現在我們通過科學家的報告,對這個稍稍有一點概念了,為什麼說它無生?它生滅速度太快了,我們沒有辦法捕捉到。一秒鐘生滅多少次?我們講我們的電視,電視一秒鐘一百次,這個畫面的生滅一百次。實際上我們現在,眼耳鼻舌對的這個六塵境界,色聲香味觸法,一秒鐘它的生滅頻率是二千二百四十兆,一秒鐘,這麼高的頻率就在眼前,我們絲毫感覺都沒有。這是佛給我們說的諸法實相,一切法的真相如此,所以生滅等於不生滅。「妙顯極樂世界一塵一毛悉皆圓明具德」,極樂世界如是,這個世界亦如是,沒有兩樣。一塵是微塵,一毛是毛端,佛常常講小,用這兩個字做比喻。一粒微塵多大?肉眼看不見。在佛經上叫極微色,極微色是多大?科學家告訴我們,一百億個極微色聚在一起,它的體積等於一個電子,原子裡頭的電子。可見它小,小到可知了,它不能再小了,它是最小的物質單位。科學確實幫了我們的忙,沒有科學報告,我們沒有這個概念,以為一粒微塵、一粒塵沙、一個毛端肉眼都能看得見,它不是這個意思。所以整個世界都是圓明具德,圓滿光明,這就是常寂光。

       「是以此四句列於願首,表以下一一各願」,這個一一各願是四十八願,「莫不如是」,每一願都要用這四句。這四句寫在四十八願前面,說明四十八願每一願都有這四句,就是具足無量不可思議功德莊嚴。「一一之願皆是為眾生」,這句話非常重要。我們要想學佛,跟佛同心同願,我們起心動念不能為自己,要為眾生,成佛就快;起心動念是為自己,很不容易出離六道輪迴。六道輪迴是自己造的,這個不能不知道。所以我們要學佛,這就是真正的菩提心,為一切眾生。「一一之願皆是彌陀本妙明心之顯現」。一一之願就是四十八願,都是阿彌陀佛本妙明心的顯現,從願裡面顯現出來了。我們要有跟佛一樣的心,念念為眾生,為什麼?這是佛陀教育唯一的宗旨,就是要幫助眾生離苦得樂。眾生在實報土苦,為什麼?無始無明習氣沒斷乾淨;在十法界苦,見思煩惱沒斷乾淨;在六道裡頭苦,業報循環沒能放下,造善業三善道受報,造惡業三惡道受報。善道、惡道都是消業的,為什麼?自性清淨心裡頭沒有業,沒有善惡,不但沒有善惡,連染淨都沒有。阿羅漢證得沒有善惡,但是有染淨,法身菩薩明心見性,染淨都沒有了。這是我們自己一定要曉得,曉得之後才知道怎麼個修法。修行的祕訣就是放下,沒有別的,放下自然看破了,看破幫助你再放下,這就叫佛法。我在年輕時候剛剛接觸佛法,章嘉大師教給我的,我接受老師的教誨,我對老師有信心。信心裡頭有沒有懷疑?有,大概有百分之八、九十的信心,還有十分、二十分的懷疑。這就是我們的稟性比不上海賢老和尚,海賢老和尚百分之百的信心,沒有懷疑,所以他成就那麼快,成就那麼踏實。我們必須要通過經教,由於經教的幫助提升我們的信願,把懷疑的逐漸逐漸斷掉,這要靠經教。海賢老和尚善根深厚,不需要靠經教,這就是他比我們高的地方,我們比不上他的地方。「一一之事相皆是清淨句」,像《往生論》上所說的,「皆是真實智慧無為法身」。清淨句就是這個意思,真實智慧無為法身,法身就是常寂光,常寂光就是真實智慧。

       「首數句之文意」,我們前面學的這些,這是四十八願的總說,後面念老給我們做了個總結,結得好,「我若證得如來果覺,成就無上正等正覺,即已究竟成佛」,這是法藏比丘他發的願,我如果真的證得,真的成佛了,就這個意思,真成佛了。「是時」,這個時候,「我所住持之佛土,具足無量不可思議功德莊嚴」。這個無量功德莊嚴從哪裡來的?是法藏無量劫積功累德造成的。這是因,還有緣,緣是什麼?聽老師教誨,五劫修行這是緣。這個五劫,真正認真考察一切諸佛剎土裡面美好,我們講真善美慧,他完全吸收、接受了,在他的道場,就是西方極樂世界,完全呈現出來,供養每個往生到極樂世界的眾生,所以具足無量不可思議功德莊嚴。

       「以上數句,總表極樂世界之微妙殊勝」,就是極樂世界微妙殊勝從哪裡來的,這一點很重要,讓我們生起一絲毫懷疑都沒有的圓滿信心。每一個往生到極樂世界的人要修無量功德,無量功德從哪裡修?一句名號,名號是無量功德所成就的,念這一句阿彌陀佛就是修無量功德。很多人不知道,還要修這個、修那個,修一大堆,把心都搞亂掉了。海賢老和尚表法做得太圓滿了,他怎麼修的?就一句阿彌陀佛,除這一句阿彌陀佛之外,他什麼都不知道,他也不會念咒,他也不會念經,什麼法門跟他都無關,他就一句阿彌陀佛。我們要記住,我們要向他學習,他真的是走近路,捷徑當中的捷徑,一生圓滿成佛。而且真正成就,我估計不超過四十歲,他活這麼大的年歲那是阿彌陀佛給他的任務,叫他表法的,他自己的成就,我覺得四十歲就大徹大悟、明心見性了。自己成就了,後面全是為苦難眾生。「故於第一願首宣說之。以下則分敘四十八願各各內容。」

       請看經文,這是第一願。「別顯」分十一科,就是十一段,第一段「庚一,國土殊妙」,講依報,第一「國無惡道願」,經文:

       【無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。】

       我們看念老的註解。「下明,我此佛剎中,無有地獄、餓鬼、畜生(經中常以禽獸、蜎飛、蠕動之類表畜生道)三惡道。地獄,此為漢語」,是我們中國翻譯成漢語,「梵語為那落迦、泥犁等」,這在經上常常看到,這是梵文音譯的,意思是地獄。「《攝大乘論音義》曰:此譯有四義」,地獄翻譯那落迦、泥犁,它含有四個意思:第一個「不可樂」,這裡面沒有快樂;第二個「不可救濟」,他的業障太重,佛菩薩救不了他;第三「闇冥」,地獄就像是陰天,它也不是黑夜,它是有很濃很濃的雲彩,陰天,陰到什麼程度?叫你人面對面的時候看不清楚面貌;第四個,這是牢獄,地底下的牢獄。「今經言地獄乃其中之一義」,它一定有這四個意思的,講地獄是講一個意思。「《婆沙論》曰:瞻部洲下過五百踰繕那,乃有其獄」。踰繕那一般翻作「由旬」,是印度里數的名字,我們現在多半用公里,一千米這是一公里,印度它是講由旬。下面,《維摩經肇註》,僧肇大師的註解,由旬有三等,上中下三等,「上由旬六十里,中由旬五十里,下由旬四十里」,都是丈量遠近距離的單位。「故常言地獄,以獄在地下」,這是主要一個意思。但是應該要知道,「地獄不僅在地下」,山間有、海邊有、曠野有,樹下也有、空中也有。

       「總之地獄有三類」,這個三大類此地給我們列出來了,第一個是根本地獄,第二個是遊增地獄,第三個是孤獨地獄,有這三類,這是佛學常識。「根本地獄,乃八大地獄及八寒地獄。八大地獄對八寒而言」,因為這個八大地獄也叫「八熱地獄」。地獄一片火海,到處都是,你看到的都是火在燃燒。所以我們看地獄變相圖,就是寒冰地獄也是一片火海,那個火我們知道它沒有溫度,它不是很暖和的,它不是的,讓你感觸到的都是冰天雪地。「瞻部洲地」,瞻部是我們這個地球,現在叫地球,佛經裡面叫它南贍部洲,這個地底下「五百由旬有地獄,名為等活,從是依次而下至第八獄,名為無間」,無間的意思下面會說到,「此八獄乃層層豎立」。根據《俱舍論》,再參考《大論》(《大論》就是《大智度論》),這個八獄有名稱,第一個,這是從上往下,第一個是「等活地獄」。等活地獄,「彼中罪人」,所受的罪是我們無法想像的,「斫刺磨擣,苦極身死,然冷風吹之,皮肉還生,等於前活」,這叫等活。不是受了刑罰人就死了,那也就是一次受痛苦,他就不再受痛苦了,地獄不是這樣的。地獄的身,我們知道它是化生的,是變化的,造作罪業的人墮在地獄裡面,受的罪是刀砍了,尖銳的東西刺、磨,我們看地獄變相圖,有石磨、擣,這些都是刑具,都是在受刑。苦極身死,身死,冷風一吹他又活了,皮肉還生,生怎麼樣?再受第二次。一天一夜,萬死萬生,他不是一次的,所以苦不堪言。到什麼時候才能出來?罪要消盡了他才能出來。在這個地方受苦受難,佛菩薩雖然大慈大悲救不了他,為什麼?業力。

       說到這些地方,在過去,我們中國學術界有個名人章太炎先生,大家都知道。章太炎先生在世的時候曾經做過一個月判官,東嶽大帝的判官,那就是說他白天在人間,晚上到地獄裡頭上班。判官的權很大,東嶽大帝是鬼王,判官就相當他的祕書長,這麼高的地位。應該是他的判官大概是請假,有事情離開了,請他去代理,代理一個月。這個事情很多人知道,我是他老人家的女婿朱鏡宙老居士,在台灣也很有名氣,一個老居士,他告訴我。他的夫人就是章太炎的女兒,這是他的老岳丈,他說老岳丈這個事情他們都認為是鬼話,都不肯相信,他是個學科學的,對這樁事存疑。他說是真的,有一天老岳丈試試看,用一張黃紙寫一個請假條子,今天身體不好,不能去上班。他上班是天黑之後就有兩個小鬼抬著轎子,他上了轎子之後,那個轎子好像空中飛行一樣,到達東嶽大帝的東嶽廟,這一天小鬼果然沒有來接他。陰曹地府裡面的生活狀況跟人間差不多,只是看不到日月星,太陽、月亮、星星都看不到,一片濃霧,陰暗,天非常陰暗。這是他說出的,真的。

       朱老居士中年學佛了,學佛的原因他告訴我,抗戰期間他做四川稅務局的局長(他學財政的),晚上跟朋友們打麻將,打到一點多鐘,快到兩點鐘散場。回去那個時候,重慶是大城市,有路燈,但是路燈燈泡二十燭光,我們就曉得,二十燭光燈泡很遠才有一個。他回去,在那個時候都是走路,沒有車,走路,看到前面有個人,走在他前面,也沒有注意,走了很久忽然想到,這前面是個女人,一個女人,婦女,怎麼可能半夜三更在外面走蕩?這一想的時候身上寒毛直豎,看到前面那個人有上身沒有下身,知道遇到鬼了,就被嚇到了。親眼看到的,跟他在一起走了半個多小時,他這就相信了。他說我真正相信是這個原因,相信老岳丈所講的故事是真的不是假的,不是騙人的,確有其事。所以每個人學佛的因緣不一樣。我在台灣跟他很熟悉,常常去看老人家。他把我們當孫子輩看待,他大我三十九歲,把我們看成小孩,常常講故事給我們聽。他的故事都是真人真事,不是從書本裡面看到的,不是的,都是親身經歷的,確實不可思議。

       說得最清楚的確實是佛經,佛經沒有專說地獄這本書。我也是家鄉的城隍找我,求我恢復城隍廟,我說這是國家政策不許可,我做不到。他就告訴我,那個時候閻王殿,城隍廟裡頭最重要的是閻王殿,十殿閻王,他說能不能做這個?還告訴我九華山有十殿閻王,九華山有。我們在九華山把這個十殿閻王照下來了,很簡單,不詳細。所以我最後,我們找到江逸子老師,畫家,後面這個極樂世界圖他畫的,用一年的時間畫成地獄變相圖,畫得非常好,是用道教《玉曆寶鈔》做為參考資料。之後我們從佛經,我找了幾個同學在《大藏經》裡面去查,結果查到二十五種經論裡面講地獄,講得很詳細,比《玉曆寶鈔》還詳細,還要好,這非常難得。所以我希望將來有畫家,能夠依照佛經上所說的再畫一張地獄變相圖。今天時間到了,我們只講到此地。