當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 2014淨土大經科註 > 0154集

【字號:  |    |  

二零一四淨土大經科註  (第一五四集)  2014/12/29  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0154

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第四百零六頁第三行,品題:

       【至心精進第五】

       我們看念老品題的介紹。「本品續前」,這一品繼續前面第四品所說的「法藏因地」。「法藏菩薩發大願曰:我已發無上正覺之心」,這句話很重要,他已經發了,發什麼心?發成無上正覺之心;也就是說,他發願要成佛,要成究竟圓滿的佛果。發心重要,你才能獲得,如果不發心你就不能夠證得,所以發心比什麼都重要。證得究竟圓滿,這叫無上。阿羅漢證得小果,他脫離六道輪迴,沒有出十法界,菩薩比阿羅漢發心更殊勝,阿羅漢能夠捨掉天上人間的福報,他不要了,這才能超越六道輪迴。如果對於這個世間人天福報沒有放下,我們曉得,他出不了六道輪迴。天上人間福報能不能得到?能,依教修行就能,是真的不是假的,但是不究竟。為什麼?天上人間的福報有享盡的那一天,享盡了怎麼辦?就沒有了。阿賴耶裡面不善的種子會起現行,就是煩惱會起現行,煩惱起現行,果報是三途。也就是說,你看看,人天福報享盡了,要到餓鬼、地獄、畜生去受惡報,阿賴耶裡頭不善的念頭。惡報受盡了才能夠得人身,這得人身好不容易,福報享盡了,罪報也受盡了,你才能得個人身,沒有法子出六道輪迴。所以輪迴很難超越,一定要了解這個事實真相。

       佛教我們、勸我們要發大心,大心離究竟苦,就是離開六道輪迴,不但離開六道,還要離開十法界,不離開十法界不圓滿。證得阿羅漢果,永遠不會再墮輪迴,但是十法界出不去。要出十法界需要什麼條件?需要破無明,換句話說,十法界從哪來的?從無明變現出來的。六道從哪裡來的?六道是見思煩惱變現出來的。見煩惱五種,身見、邊見、見取、戒取、邪見這五大類;思惑就是錯誤的思想,貪瞋痴慢疑這五種要斷得乾乾淨淨,就脫離輪迴了。這十種不乾不淨出不去,輪迴出不去非常可怕,真正學佛的人不能不知道。大小乘經裡頭佛都講得很透徹、很明白,離苦要離究竟苦,那就是要離開六道輪迴、要離開十法界。得樂要得究竟樂,究竟樂永遠不再受苦了,究竟樂在哪裡?在極樂世界,在諸佛如來實報莊嚴土。為什麼?實報莊嚴土裡面,用我們的話來說,這三種現象,物質現象、精神現象、自然現象這三種完全淨化了,跟我們現在所說的這三種性質完全不相同。

       我們現在講這三種,它的體是從阿賴耶變現的,阿賴耶是生滅法,就是有生有滅。所以我們的物質現象有生滅,精神現象有生滅,自然現象也有生滅;一真法界沒有生滅,一真法界無明斷了。也就是說,四聖法界還是阿賴耶變現的,一真法界是法性土,轉八識成四智,就證得一真法界。西方極樂世界是屬於一真法界,一真法界裡面無比殊勝的一個地區。為什麼會殊勝?這個經本下面會給我們說得很詳細。這就是一真裡面特殊的一真,跟諸佛剎土不一樣,理相同,理都是轉識成智,事差別太大了。那就是極樂世界有阿彌陀佛,阿彌陀佛所根據的就是此地這一句話,我已發無上正覺之心,這句話太重要了。我們世間人常說,人要不立志,這一生一事無成。學佛亦如是,學佛叫發心,發心就是中國人所講的立志,他一生有方向、有目標,他一定可以達到,在佛家講他可以證得,要發成就無上菩提,有這個心。

       下面這幾句話就特殊了,在極樂世界這事上就有差別,可見得大乘教裡面所說,一切法從心想生,一點不錯。諸佛如來發無上正覺之心,沒有下面這幾句,沒發這個願。「我成佛時,國土佛號,悉聞十方,一切有情乃至下等蟲類,生我國者,悉作菩薩,無有餘乘」,沒有這個願。這願很特別,阿彌陀佛發了,我們要向他學習。換句話說,我們也要發這個願,跟阿彌陀佛同心同願、同德同行,這才能真正往生極樂世界。我們就來看看這幾句。我成佛時,這個我是法藏菩薩自稱,他要是滿了他的願成佛了,第一個是國土,他居住的國土就是極樂世界。我們釋迦牟尼佛居的這個國土叫娑婆世界,娑婆世界有多大?不是這個地球,地球太小了。一個單位世界,小世界,一個單位世界有多大?佛在經上告訴我們,單位世界的中心是須彌山,日月是圍繞須彌山循迴,在那轉。

       現在科學技術發達,我們對天文知道一部分,這個部分並不大。照這個意思來說,我們的太陽、月亮繞著須彌山來轉,這是什麼?銀河,銀河系的中心就是佛所說的須彌山,這是個比喻。日月確確實實是在銀河邊緣上繞這個圈子,這是一個單位世界,單位世界是銀河系,不是地球,地球是銀河系裡頭一顆行星而已。三千大千世界有多大?佛說一千個單位世界叫一個小千世界,一千個小千世界叫一個中千世界,一千個中千世界叫一個大千世界,這一個大千世界就是佛的教化區,他所教學的範圍。一千乘一千再乘一千,十億,十億個銀河系是釋迦牟尼佛的教區。我們現在的天文學還沒有看到十億個銀河系,也就是說,我們的天文還沒有窮盡世尊的教區。世尊告訴我們,太空當中有無量無邊無數的諸佛剎土,換句話說,每個剎土裡面都有佛在教化。佛無量無邊,佛國土無量無邊,這是事實真相。

       極樂世界很特殊,極樂世界它是法性土,它不是法相土。一切諸佛剎土裡面六道十法界都是法相土,阿賴耶變的,體沒錯是法性,但是阿賴耶把它變質了,變成法相。法相唯識宗專門研究這個課題,法相是生滅法,法性是不生不滅。所以極樂世界它有凡聖同居土,只有兩道,人天兩道,沒有阿修羅、沒有三惡道,同居土只有兩道;方便土有三輩九品;實報土也有三輩九品,全是法性土。所以極樂世界裡面找不到有生有滅的現象,這裡面的現象無論是正報、無論是依報永恆不變,所以稱為無量壽。樹木花草沒有凋謝的,永遠長存不生不滅。人無量壽,樹木花草無量壽,山河大地無量壽,永恆不變,這個境界我們無法想像,只有生到極樂世界就見到了。生到極樂世界什麼時候見到?花開見佛就見到了,即使是凡聖同居土下下品,花開見佛也見到了。

       這些理事我們搞清楚、搞明白,就不懷疑了,不懷疑這才能往生,有一絲毫的懷疑就不能往生,這比什麼都重要。所以蕅益大師說得最簡單、最明白,往生極樂世界條件就三個,信、願、持名,持名就是念佛,念這句佛號,這三個條件統統具足,你決定得生。三個都要真實,真實的相信有極樂世界,沒有一點懷疑。這世間有兩種人,一種善根深厚,你說什麼他就相信,他真的沒懷疑,這種人好度;另外一種人他有懷疑,他不能完全相信。所以具足善根的人好度,一聞千悟,他這一句佛號念到底,念到清淨心出現的時候,他就覺悟了、就明白了;念到平等心出現的時候,他就大徹大悟、明心見性,那真的沒懷疑了。遍法界虛空界性相、理事、因果全部明白了,佛知佛見,跟諸佛如來證得的完全相同,所以他不會動搖,他決定成就。懷疑的麻煩了,懷疑的人種了善根,來生後世得人身,再遇到這個法門善根增長。所以千萬不要小看念佛往生的人,他能在這一世往生,被我們看到了,正如經上所說,他過去生中曾經供養無量諸佛。他聽了,得無量諸佛威神加持,能信、能接受,歡喜接受,真發願,依教奉行,不是偶然的。一般人聽了之後也明白,也想發心,也好好的念佛,但是功夫不得力,妄想雜念還是時時起來,斷不掉。那什麼原因?無量劫來我們修這個法門功力還不到位,到位不受煩惱的干擾。

       我們現在依舊受煩惱干擾,怎麼辦?有個方法,勇猛精進,把那個不足的全在這一生補足了。那就什麼?再拼命念,一定要把阿彌陀佛念來,帶我去往生。真拼命那個速度快,那叫真精進,這叫至心精進,跟品題就對上號了,行。我們看到有例子,古人的例子,宋朝的瑩珂是個好榜樣,這是出家比丘破戒了。他有個好處,相信因果,自己反省,造作許多罪業,來生必定墮地獄,他知道。想到地獄苦他就害怕,向同學們請教,怎樣能夠幫助我不墮地獄?就有同學送他一本《往生傳》,你看看,這些人到極樂世界去了,永遠不墮地獄。他把這本書看完,《往生傳》,非常羨慕,下定決心把房門關起來拼命念佛,不分晝夜,不眠不休念了三天三夜,真誠心所感,把阿彌陀佛真的念來了。阿彌陀佛告訴他,你還有十年陽壽,好好修行,十年之後,你壽命到的時候我來接引你。沒想到瑩珂這個時候突然聰明了,向阿彌陀佛請求,十年壽命我不要了,我現在就跟你去,心地真誠懇切,不是虛妄的。佛就答應他了,跟他約定三天,三天之後來接你。往生極樂世界要修積大功德,這是個破戒比丘,哪來的功德?一身的罪業。佛叫他留三天,這三天怎麼樣?修福,讓他把這個信息告訴寺院裡面的大眾,這是表法。三天之後看他怎樣往生,大家對於這個念佛法門信心具足,那就度多少人,他這一個人表演多少人得度。這樁事被記載在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面,我們跟他相去一千多年,現在看到他這個事蹟,都受他影響、受他感動,這就是他的積功累德。三天之後真往生了。他說的時候人不相信,有人半信半疑,反正三天時間很短,看你三天往生不往生,你也沒生病。三天之後真的往生,要求大眾念佛送他,念到一刻鐘,他告訴大家阿彌陀佛來了,別人看不見,他看得見,向大家告假就走了。走得多自在、多瀟灑,依照佛告訴他的時間,準時,一分一秒都不差。

       我們現前有個類似的榜樣,劉素雲的姐姐劉素青,二0一二年往生的,她是發心做一個活生生往生的樣子給大家看。這是劉素雲在她面前很感嘆的說,可惜沒有人來做一個往生的證明給大家看看。她姐姐身體不好,也是多病,突然聽到這個話,我來發心,真發心來做一個往生的榜樣。往生前八天,劉素雲聽到一個信號,聽到的是一組數目字,她把它記下來。這一組數目字是二0一二一一二一一二,就這一組數字她把它記下來,給她姐姐看。她姐姐拿到手上笑了一笑,點點頭沒說話收起來了。二0一二是年,一一是月,十一月,二一是二十一號,一二,十二點鐘,這就是她姐姐往生的時間,八天之前聽到的,她往生的時候確確實實一分一秒都不差。劉素雲告訴我,姐姐還有十年陽壽,十年陽壽不要了,給大家做一個榜樣,真的能往生,她發願來表這個法。時間是佛告訴她的,告訴劉素雲的,沒有見到佛像,聽到佛的聲音。她在往生這個時候,二十一號十二點,早晨跟一些朋友在一起聊天,有說有笑,時間一到她向大家宣布,佛來接引我,我走了。佛來接引,你們看不見,她說我能看見,你們可以看到我的動作,我怎樣爬上蓮花上,我那個時候不會說話,你看到我的動作,爬上蓮花走了,果然沒錯,一分一秒不差。

       最近的,一年前,來佛寺的海賢老和尚往生,我相信阿彌陀佛告訴他,跟他約的幾點、幾分、幾秒清清楚楚,到時候就走了,歡歡喜喜。你看他知道,一個多月前就曉得,好朋友、以前曾經住過的地方都去看看,那是什麼?跟大家辭行,跟大家告別。說得很清楚,我以後不再來了,他回極樂世界去了。你再看他的母親,在家居士,她沒有去給大家宣布,堅持要回家。回家幹什麼?度她的女兒,讓她的女兒、姪女看到她念佛往生那麼自在,說走就走,相信了。女兒、姪女跟她緣深,好像她女兒以後帶著孩子出家了,親眼看到的,一點不假。這發心多麼重要,要發真心,這個世間太苦,不值得留戀。到這個世間來,有緣幫助眾生,沒有緣不要攀緣,攀緣就錯了。咱們要攀緣,就是要攀阿彌陀佛的緣,往生極樂世界的緣。其他的緣決定不能攀,攀上之後,後頭是無量劫,怎麼出來?這種利害關係自己要很清楚、很明白。名聞利養統統放下,心地保持清淨平等,清淨沒有染污,平等沒有動搖,平等就是三昧、就是禪定。《大集經》上說得好,這一句佛號是無上深妙禪,這念佛三昧,要全心全意靠倒阿彌陀佛,我沒有別的念頭,就是要到極樂世界。

       法藏發願時候附帶著有國土,國土是什麼?成就十方世界往生眾生修行成佛的道場,用的方法就是一心專念阿彌陀佛。《無量壽經》,我們這個本子二十四品、二十五品說得很清楚,「三輩往生」、「往生正因」裡面講的,無論上中下輩都是一句話,發菩提心,一向專念阿彌陀佛。為什麼會有三輩九品?發心大小不一樣。為個人的心量小。我到西方極樂世界成佛,不為別的,為幫助阿彌陀佛度脫十方世界諸佛如來剎土中的六道罪苦眾生,是為這個,不是為自己。這個跟阿彌陀佛同心同願、同德同行,沒有一個不如願以償。度哪些眾生?我們看這個經文,回頭再去看海賢老和尚,你就看出來了。「一切有情乃至下等蟲類」,蚊蟲螞蟻,老和尚都愛護,都小心謹慎怕誤傷牠們。老和尚每天都在田地裡面生活,這土裡頭有小蟲,會不會迴避?會。老和尚不說話牠都會,感應!這些小動物比人好相處。

       我們這十幾二十年在國外,我記得應該十五年前,有一次在馬來西亞,李金友居士在古晉山上有一片地,他在那裡開了一個農場,在那裡蓋了房子,還做了一個高爾夫球場,規模很大。帶我去看菜園,他告訴我,那個時候菜園第六年,這個菜園沒有農藥、沒有化肥,完全有機的。第一年,他這個菜園,菜被蟲吃掉百分之九十,還留下一點點,他堅持不殺生,不傷害牠們,盡量的保護牠們。到第二年的時候,大概被吃掉差不多一半,給留下一半。第三年蟲吃三分之一,留給他三分之二。我去看的時候是第六年,他說今年你去看,小蟲吃掉的十分之一,留下十分之九。

       我在澳洲種菜,院子很大,是很大的一個菜園,我們辦活動,可以供給一千人一個星期,這菜園。我們一開頭就跟小蟲小鳥約定,我們寫個牌子插在那邊上,劃定界線,哪一部分供養你們的,你們都到那邊吃去,屬於我們這裡,請你要留給我們,聽話,真聽話。我們在那裡做了十幾年,附近的農民看到了非常奇怪,我們就教他,都有效。果木樹我們種了很多,也是的,樹上掛了牌子,有幾棵專門供給小鳥的,沒有掛牌子,你們不要動留給我們,有效。我們在湯池,在湯池辦傳統文化中心,那邊我們有個菜園很大,大概有三十畝地,用這個方法有效。許多佛友照我這個方法去做都有效果。真的,下等蟲類,牠有情眾生,我們在菜園放佛號、放講經,牠們可以聽經,牠們可以念佛。所以我們的農耕種的東西都非常好,品質非常好,也非常好看。送到市場,太多了所以有一部分拿到市場去賣,非常受歡迎。在圖文巴這個小城,我們道場附近現在開了一個小店,就是賣這些菜的。這就說明,我們與一切有情無情眾生,無情是肉眼看不到的,都要和睦相處,要真誠對待,我們真心能感動它。

       所有這些眾生生到西方極樂世界,「生我國者,悉作菩薩」。極樂世界確實像《法華經》所說的「唯有一乘法,無二亦無三」,二是大乘、小乘,三是聲聞、緣覺、菩薩。我們這個世界,釋迦牟尼佛為我們說法,有二乘、有三乘,還有五乘,五乘是人、天、聲聞、緣覺、菩薩,叫五乘。極樂世界沒有,一乘,菩薩,統統是菩薩,凡聖同居土下下品往生也是菩薩,「無有餘乘」。換句話說,只要往生到極樂世界沒有一個不成佛。一乘修學成就了,就成佛了。「並願所發之一乘願海」,一乘就是佛乘,到極樂世界是作佛去的,「超踰無數佛國」,一切諸佛剎土都比不上極樂世界。

       極樂世界是怎麼修的?下面,「世間自在王如來」,這他的老師,「應其所請」,法藏向老師請求,老師答應了,「為現二百一十億佛剎」。二十一,十倍就是二百一十,單位是個億,這個不是數字,要是數字的話並不多,二百一十億不多,這是密宗的表法。要知道這部《無量壽經》裡頭有顯有密、有禪有淨,世尊當年在世四十九年所說的一切法統統濃縮在這一部經裡頭。所以這個二十一是密宗表法,表什麼?圓滿,二十一代表圓滿,二百一十表大圓滿,究竟圓滿。也就是說,在這個大宇宙裡面,無量無邊諸佛剎土一個都不漏。世間自在王如來,統統把它以他的神力變現在法藏菩薩的面前,讓他統統看到。「法藏皆悉睹見」,他看見了。看見了,「乃於五劫」,五劫是時間,沒有說小劫中劫,那就是大劫,這是很長的時間。五劫的時間去「精勤修習」,用我們現在的話來說,到諸佛剎土裡面去考察,自己認為滿意的就記取,自己不喜歡的就捨棄它,所以極樂世界是怎麼成就的?五劫的時間,法藏菩薩將遍法界虛空界一切諸佛剎土,一個沒有漏,都去參觀考察,取人之長,捨人之短,每一個世界的優點他統統吸取了,有些缺陷地方他不要,用這個來建造西方極樂世界。西方極樂世界就是集一切諸佛剎土裡面真善美慧之大成,所以一切諸佛剎土不能跟它比,道理在此地。不是自在王佛教他的,也不是他自己想出來的,沒有,出去考察,這樣造成的,非常合乎邏輯。這個世界造成功到現在才不過十劫,時間不長,他的壽命是無量劫。無量劫,我們在第十劫就到極樂世界去了,將來在極樂世界,你就想,地位都很高,我們現在去是第十劫往生的這批大眾。一定要爭取,不能落後。所以下面說「結得勝願」,殊勝,無比殊勝的大願,這個勝願是指四十八願,下面第六品我們會學到,殊勝大願。「所攝佛國超過彼二百一十億佛剎」,真的超過了,超過無量無邊無盡的諸佛剎土,二百一十億代表無量無邊無數無盡,全都超越了。

       「是故本品名為至心精進。至心者,如經文中所示至誠無上之種種心行」。把至心兩個字特別解釋,真幹、真用心。為什麼?為十方世界一切眾生有個修學的理想道場,這個道場建立不是自己享受的,是成就一切往生的這些菩薩,幫助他們一生快速證得究竟佛果,是這個意思,我們要能懂得。如經文中所示,至誠無上,這四個字我們要記住,我們要學至誠。誠,誠到極處,真誠到極處,這叫至誠。種種心行,心,起心動念不為自己,這是誠;為自己,裡面有私心,誠就破壞了。不但至誠,而且是無上,想得非常周到,做得非常圓滿,就是盡心盡力幫助眾生。我們現在盡心盡力幹什麼?至誠無上用在哪裡?用在信,真正相信名號功德不可思議。這一句名號統攝遍法界虛空界一切諸佛名號,諸佛的名號是自性的德號,菩薩的名號是修德的名號,性修不二。所以,一切菩薩名號,一切諸佛名號,都在一句阿彌陀佛名號之中,你念這一句名號全都念到了,你要明白這個道理,這叫名號殊勝,要分秒必爭。所以我勸大家學海賢老和尚,老和尚行住坐臥,無論幹什麼,佛號不曾丟失,這就是至誠無上的心行。生活、工作、待人接物,佛號沒間斷,口裡不念心裡念。我在以前見到一個人,章嘉大師,我跟他三年,真的,一切時、一切處他持咒不曾丟失。往生的時候,火化舍利一萬多顆,從來沒見過,大概像黃豆、綠豆那麼大的有兩千顆,還有像米粒那麼大的很多。那麼多的舍利、舍利花,這給大眾做證明。真的是一心持咒,他們做到至誠無上,這是我們應當要學習的。

       「又有進者」,這進一步說,「法藏於親睹無邊佛剎後,便一其心」,一就是至心,至心就是一心,沒有二念,「選擇所欲」,在一切諸佛剎土裡面,選擇他所想要的。「文中一心」,便一其心,這個一心「正顯至心也」,這是至心的意思。「精進者,精勤求索」,精,不雜,純而不雜;勤,不懈怠。在一切諸佛剎土裡面去求精,求其精華,求它的莊嚴相好,求到之後恭敬、謹慎、保持不失去,保持在自己的心上。我們現在聽到科學家的報告,知道一切法從心想生,我們就想到,阿彌陀佛的心想多好,他的心想是一切諸佛剎土裡面的真善美慧,在西方極樂世界,成就了極樂世界,極樂世界這麼來的。「修習功德,滿足五劫,成就莊嚴佛土清淨之行也」。極樂世界之美,完全是極樂世界阿彌陀佛他的心願成就的,不能靠自己想,想都是妄想。十方剎土一切諸佛無比殊勝莊嚴,都應現在法藏菩薩至心之中,所以才有極樂世界。極樂世界,我們不能不感謝阿彌陀佛,沒有阿彌陀佛就沒有極樂世界。極樂世界可以說是阿彌陀佛至心變現的,極樂世界是所現,彌陀的心願是能現,能所是一不是二。我們從這個地方建立真信切願,我們真相信,不懷疑,我們懇切的願望求生淨土,希望在極樂世界一生快速成就,然後幫助阿彌陀佛普度十方有情眾生。

       底下這一段「法藏請法」,這裡面分三個小段,第一個小段「總明」。我們看經文:

       【法藏比丘說此偈已。而白佛言。我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。】

       念老的註解,「右段承上啟下」。上品中是以偈頌表願,阿彌陀佛的願望,今文用長行白言,長行是散文體,『已發無上正覺之心』。念老的註解說,「蓋入道要門,發心為首;修行急務,立願居先」。這四句話古大德說的,非常重要,我們學佛功夫得不得力,這十六個字說盡了。入道最重要的門道就是發心,要發真心。發心幹什麼?發心作佛。你看他這個地方的發心,『取願作佛,悉令如佛』。我們只有一個願望,去作佛去,作什麼樣的佛?跟阿彌陀佛一模一樣,要發這個心,跟阿彌陀佛同心同願。修行急務,修是修正,行是行為。行為無量無邊,起心動念是意的行為,三業身口意,意業行為;言語,口的行為;造作,身的行為,行為無量無邊,不離開這三大類,所以佛用身語意包括盡了。這三種行為要錯了,把它修正過來,這叫修行。什麼是錯了?六道凡夫全錯了。我們不是有修行的標準有善、有惡嗎?善惡都錯了。為什麼?你修善業,感得果報是三善道;你造惡業,所感的是三惡道,三惡道、三善道都是六道,出不去。一定要曉得,三惡道消惡業,三善道消善業,都是消業的,有因有果,都是錯誤的。怎麼辦?要有智慧,修善不著修善的相,造惡不著造惡的相,這叫真修行。也就是說,菩薩示現在人間,他有三業,好像我們人一樣,其實不然,他沒有造業。

       像釋迦牟尼佛告訴我們,有人說他老人家辛苦一生,講經說法四十九年,可是他老人家說,他這一生沒有說過一句法,誰要說佛說法,叫謗佛。怎麼他把四十九年所說的一切法否定了?我們學佛時間久了,慢慢體會到一點意思,他是不是真的沒說法?真的沒說。這法從哪來的?感應裡頭自然流出來的。你看我們凡夫說話,他起心動念想一想,我給你說什麼,那就有說;佛沒說,佛沒有想。我們是用第六意識思惟、第七識執著,阿賴耶含藏種子,這就變成有為法了。佛講經說法、種種示現無為法。無為法是什麼?沒有起心動念,所以他沒說,他也沒造作。眼看外面看得清楚,耳聽音聲聽得清楚,這是什麼?這是性德。這是自性裡面的般若智慧起作用,沒有起心動念,起心動念是阿賴耶起作用,那就造業了。他看沒有起心動念,聽沒有起心動念,說沒有起心動念,一切造作也沒有起心動念,沒有起心動念是沒有無明,起心動念是無明煩惱。

       我們知不知道起心動念?不知道,它太微細了,粗念我們知道,細念我們不知道。所以佛問彌勒菩薩問得很巧妙,佛問彌勒,「心有所念」,凡夫心裡起個念頭,「幾念幾相識耶」,這是經的原文,凡夫起這一念有幾個念、有幾個相、有幾個識?所以這一句話問了三個問題。幾個念頭,細念組成一個粗的念頭,凡夫覺察到了,細念覺察不到。這個細念裡面有幾個相是物質現象,念是心理現象,識心理現象,也就是我們平常經裡面所說的五蘊,五蘊「色受想行識」。佛這句話裡頭問的就是,心有所念,這個念頭有幾個色法?我們說有幾多色法(物質現象),有幾多心理現象,就是念頭(細念)起來。彌勒菩薩回答的「一彈指」,很短的時間,有「三十二億百千念」。三十二億,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指三百二十兆個細念,微細念頭。「念念成形」,形就是物質現象,就是色,每一個念頭都有色,都有物質現象,「形皆有識」,每一個形統統都有受想行識。這才知道五蘊是說什麼,我們才有個粗淺的概念,這個概念我們見不到。現在這個裡頭的形,念念成形被科學家找到了,現在的量子學家把物質現象這個謎揭穿了。物質是什麼?根本就沒有物質存在,物質是念頭波動產生的幻相。因為它太快了,速度太快了,我們以為是真的,不知道它完全是假的,根本就不存在。你真正搞清楚你才肯放下,放下什麼?對於物質現象裡頭不會起心動念,就放下了,不起心不動念完全放下了。

       佛家的三個階位。佛,什麼是佛?六根在六塵境界裡頭不起心不動念就是佛,他不造作。佛,別人向他請教,他隨口就答覆了,絕對沒有考慮,絕對沒有去想一下。想一下落在意識,落在末那,沒有想、沒有意、沒有念。從念裡頭產生意,從意產生想,想是第六意識,意是第七識,那個波動是阿賴耶識。所以從阿賴耶變現意,意變現第六識,第六識再跟前五識連起來起作用了。速度太快了,一彈指已經波動多少次?三百二十兆次。我們現在用秒做單位,一秒彈七次,再乘七,三百二十兆乘七次,二千一百多兆,一秒鐘,二千一百多兆次的生滅就在面前,包括我們的身體,外面所有的境界,都是在這個頻率下產生的幻相。佛怎麼知道的?佛說了,不但他知道,除他之外還有四種人都知道。哪四種?八地、九地、十地、等覺,佛是妙覺。《華嚴經》上說菩薩五十一個階級,就是十信、十住、十行、十迴向、十地,五十,加上等覺、妙覺,八地以上見到,那麼深的定功。這個五十二個階級,就是禪定功夫淺深五十二個次第。那要到最上面,八地到最上面,也就是五十一個階級裡頭最上面的四個,八地、九地、十地、等覺,他們見到。七地以下知道有這個事情,沒有真正看見。

       禪定裡面時間、空間沒有了,為什麼?時間、空間是我們念頭產生的,不是真的。能大師告訴我們,這個宇宙本來無一物,這是真的。無一物說什麼?包括自然現象、心理現象、物質現象全都是假的,沒有一樣是真的。真的是什麼?真的是常寂光,這是真的,其他的全是假的。凡夫統統是受阿賴耶欺騙了,阿賴耶是生滅法,一切法不是它生的,是自性生的。自性能生能現,惠能大師說得很好,「何期自性,能生萬法」,整個宇宙從哪來的?自性生的,自性能生能現,不變,所以說無量壽,永恆不變。會變的呢?阿賴耶,阿賴耶進去了,把自性所生所現的變成十法界、變成六道。所以大乘法相宗的修學方法,轉八識成四智,就超越輪迴、超越十法界,回歸到實報土。實報土也不是真的,跟十法界比它是真的,為什麼?十法界是生滅法,它不生不滅,它沒有生滅的現象。但是自性有隱現不同,隱,它不現了,有緣的時候它就現,現相。它有隱、它有現,現不能說它有,隱不能說它無,非有非無,在淨土法門裡稱為常寂光。所以淨土達到究竟圓滿,回歸常寂光,我們從常寂光出來的,最後回歸常寂光。好像現在科學家講的零極限,零是圓滿,不是一,一都不圓滿,零,零極限,最後我們回歸到零。

       在實報土裡頭,實報土,什麼緣現實報土?無始無明習氣。無始無明就是起心動念,起心動念它就有,不起心不動念它就無。不起心不動念這就證得法身,就明心見性,不起心不動念。雖然不起心不動念,它還有習氣,習氣沒法子斷,因為有習氣它那個相還在,永遠存在。習氣斷乾淨了,相就不見了,變成什麼?變成常寂光,自然回歸常寂光。常寂光就是法身,毘盧遮那,法身佛,我們把它塑成一個人像,它不能塑的,它沒有相,它是常寂光。所以毘盧遮那是梵語,翻成中國的意思遍一切處,這叫光。常寂,這個名詞含義,常是永恆,不生不滅,不生不滅是常;寂是清淨,從來沒有染污過,從來沒有動過,如如不動;光是光明遍照,它在哪裡?無處不在、無時不在,它是一切法的本體,一切法是依它而現的,沒有它就不能現,所以三身裡面應身、報身、法身,稱為法身。法身沒有相,報身有相,應化身,就是十法界裡面的應化身有生有滅,報身有生沒有滅,法身不生不滅,這經上說得很詳細,這是真正的自己。

       佛法終極的目標是什麼?把自己本來面目找到,禪宗的話「父母未生前本來面目」。真正的自己,真正的我,就是法身,就是常寂光,無時不在,無處不在,所以證得常寂光的太多太多了。阿彌陀佛也是一個,我們一念阿彌陀佛,阿彌陀佛就現身,為什麼?我們有感,他就有應。我們現在念,一天到晚念,佛也沒現身,什麼原因?我們的念頭裡頭有雜,不清淨,有懷疑,有貪瞋痴慢,有一點點極其微細都是障礙。一絲毫障礙沒有,你一念,佛馬上現前,你不念他就不見了。因為佛距離我們,跟我們是一體沒有離開,這個道理一定要知道。所以我們本來是佛,每個人都是佛,是真的,絕對不是假話。我們現前有了故障,這個故障就是煩惱、就是習氣,煩惱還不可怕,習氣太可怕了。阿羅漢見思煩惱斷了,見思煩惱習氣沒斷,所以證得阿羅漢果之後,他就是要把煩惱習氣斷掉,習氣斷掉之後他升級了,他不叫阿羅漢,他叫辟支佛。辟支佛要把塵沙煩惱斷掉,塵沙煩惱斷掉之後,他就上升成為菩薩,他有習氣沒斷。菩薩把塵沙煩惱習氣斷掉,他就提升了,這個提升成佛了,這個佛是相似即佛,十法界裡面的佛,他必須要把無明煩惱斷掉,十法界就不見了。

       十法界怎麼來的?無明煩惱變現的,六道輪迴是見思煩惱變現的。十法界的佛必須要把起心動念斷掉。起心動念是無明煩惱,非常微細,剛才講了,一彈指三十二億百千念,太微細了,要把這個東西斷掉,他就出離十法界,這就是法身菩薩。法身菩薩六根在六塵境界不起心不動念,他還有習氣。習氣有沒有辦法斷?沒有法子,你要是起心動念去斷習氣,又壞了,你就往下降了,你不是往上提升。怎麼辦?隨它去,時間久了自然就沒有了。要多長時間?三個阿僧祇劫,就是說,他在實報土要住三大阿僧祇劫。這個三大阿僧祇劫叫無量壽,有量的無量,有量什麼?三個阿僧祇劫。但三個阿僧祇劫之後,他的習氣沒有了,得真無量壽了,有量跟無量劃等號了,真的是無量,他回常寂光去了,實報土不見了。所以,凡所有相皆是虛妄,沒有說實報土例外,實報土也包括在其中,沒有相。

       佛把這些事實真相告訴我們,主要的目的就是教我們一切相都不要執著,連佛的相都不要執著,你的心才真正回歸清淨,才真正回歸平等。著相就錯了,凡夫著相以為是真的,還要據為己有,財色名利一場空,夢幻泡影。《金剛經》好,字數不多,原理原則、事實真相全在其中。佛法無非是認識宇宙人生真相而已,修行著相就錯了,把它修正不著相就對了。做好事,行菩薩道做好事,要像《金剛經》上所說的,做了之後如同沒做,我們一般講,不要放在心上,放在心上全壞了,心裡頭不能放東西。心本來是清淨的,六祖惠能開悟,第一句話說真心是清淨的,「何期自性,本自清淨」,它沒有染污。染污是阿賴耶,你動個念頭,它就變成阿賴耶,它就迷了,就不覺了,清淨心覺而不迷。第二個告訴我們,它不生不滅,阿賴耶有生有滅,自性不生不滅,真心,那才是自己,那就是佛,所以本來是佛。本自具足,智慧不從外頭來的,外頭沒智慧,智慧自性裡來的。外面得到的知識,所以現在統統向外求,連佛法也向外求,求怎麼講法,全講錯了。為什麼全講錯了?佛沒有說一句法,你怎麼說他說法。

       佛的法從自性流出來的,怎樣修?你明心見性,你從自性流出來跟他流的一樣的。他自性流出《華嚴》、流出《法華》,你見性之後也流出《華嚴》、也流出《法華》,佛佛道同,自性裡頭一法無二法,這是真的,要明白這個道理。佛的經典,祖師大德的註疏,一定要開悟才能註經,不開悟不能註經,為什麼?把經註錯了,是你的意思,不是佛的意思。佛無我,你也無我,你跟佛就是一樣的。佛無我,你有我,怎麼會一樣?不一樣。所以明心見性,見性成佛,標準定在此地。怎樣見性?清淨心、平等心,經題上有,我們就是修個清淨平等,什麼時候覺就見性了。覺有小覺(小覺悟),就是有小悟,有大悟、有徹悟,大乘要徹悟,小乘到大悟就夠了。大乘可貴,小乘只能出六道輪迴,不能出十法界,大乘要出十法界。一乘要超越實報土,回歸常寂光,寂光淨土。

       我們學佛要有方向、要有目標,在哪裡修?六根在六塵門頭上修,不在別地方。見色看得清楚,智慧,自性般若放光,清清楚楚、明明白白,不起心不動念,就是用真心,不用妄心;起心動念,用妄心,不用真心。所以難,無論哪個法門都不容易。淨宗的方法非常巧妙,心裡頭只裝阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼念頭都沒有。阿彌陀佛就是常寂光,往生到極樂世界恍然大悟,原來他就是常寂光。佛在《彌陀經》上給我們介紹,阿彌陀佛什麼意思?無量光、無量壽,無量壽就是不生不滅,無量光就是光明遍照,就是常寂光。所以遍法界虛空界萬事萬物跟自己一體,全是常寂光裡頭變現出來的,不是別的,關係太密切了,於是同體大悲、無緣大慈自自然然就流出來,這是全宇宙的核心。

       所有宗教就是一個愛,就是慈悲,它以後變成宗教了,那是什麼?迷了,變成宗教了;覺悟了,覺悟是常寂光。覺悟,那就像老子所說的沒有名相,「名可名,非常名;道可道,非常道」,說不出的,但是沒有一樣不知道。賢公老和尚說,我什麼都知道,那什麼意思?他明心見性了,透出這個消息給我們,我們一聽就懂得了,他契入境界。我們現在沒有契入,但是要愈來愈近,怎麼近?放下,樣樣都要放下。為什麼?全是假的,沒有一樣是真的。「是故法藏菩薩於發無上菩提心後,祈結大願,超勝無數佛國,故請求世尊為演經法。」他來請法,請佛為他說法。今天時間到了,我們只能夠學習到此地。