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二零一四淨土大經科註  (第一四五集)  2014/12/10  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0145

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第三百九十一頁倒數第三行,科題「讚佛發願」。分四小科,第一個「具儀」,儀就是講的威儀。請看經文:

       【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。頌曰。】

       我們請看念老的註解,『詣』者,「往也,到也」。『所』者,「處所」。『頂禮』,「梵音那謨」,南無的意思就是頂禮,翻成中國意思,有「歸命」的意思,有「稽首」的意思,「頂禮」,或者直接用一個字,就是「禮」,禮拜。「常云:頂禮佛足。我所貴者頂也,彼所卑者足也。以我之所尊」,用我們的頭,「恭敬彼之所卑」。就是拜的時候,現在斯里蘭卡還有這個習俗,你看人拜法師,手要摸到他的腳,不是頭頂,是手摸到他的腳。這個是表示最敬禮,「表禮敬之極」。

       『伽他』,這是梵語,舊翻成偈,「此翻為頌」。偈頌,我們常常也把它合在一起念,偈頌就是「伽他」。頌是讚歎、是詩歌。「採用偈頌之意有二」,第一偈文字少,「偈文少字之中,能攝多義,易解易持」,讀起來的時候很容易記憶,也能夠容易受持。第二個,「偈音美妙」,它押韻,「用之讚詠」,用這個來讚歎佛菩薩。「法藏比丘到佛前禮佛讚佛,並發以下廣大誓願,現在當來一切眾生,皆依此一乘願海而得度脫」。這個願實在太稀有了、太難得了,可以說是遍法界虛空界一切有緣眾生聽到之後,把它聽明白了、聽清楚了,依教奉行,都能往生到極樂世界。往生到極樂世界,可以說這是大圓滿的功德,為什麼?決定一生證得究竟的佛果,是任何一個法門都無法跟它相比的。

       我們在現代這個時代當中,黃念祖老居士告訴我,教下的,沒有聽說有大徹大悟、明心見性的人,教下叫大開圓解,沒有了;宗門,禪宗大徹大悟也沒有人;密宗,在這個時代修行真正成就的,老居士告訴我只有六個人。淨土當中念佛往生的,可以說不計其數,太多了。來佛寺這三位大德,其中包括海賢老和尚的母親,八十六歲自在往生,這是什麼?往生到極樂世界就是大圓滿,就是大成就。三個往生都是自在往生的,說明是沒有病苦、沒有死苦。這樣的人多,我是親耳所聞、親眼所見的就有六、七個。但是最殊勝的,還是來佛寺的這三位大德,真的是給我們證明,西方極樂世界真有,阿彌陀佛真有,不是假的,四十八願度眾生,沒有一樣是假的。

       在我們這個世間,這六道十法界確實就像老和尚所說的,這不是真的,都是假的。《金剛經》可以作證,「一切有為法,如夢幻泡影」,夢幻泡影就是假的,六道十法界是有為法,有為就是有生有滅。科學家告訴我們,剎那生滅。一彈指三十二億百千念,就是三十二億百千個生滅,這一彈指。現象就在我們眼前、就在我們身邊,我們從出生到老死都沒發現。從經典上聽佛告訴我們,我們對於這樁事情才很小心仔細來觀察。我們生在這個時代很難得,有一批量子力學家,這是尖端科學為我們做證明,他們在微觀世界裡頭看到了微中子的生滅,證實世尊在經典裡面所說的「五蘊皆空」。《心經》念的人很多,觀自在菩薩用他甚深的定慧,他看到了五蘊皆空。五蘊,色受想行識,指的是什麼?最小的物質現象,或者說是精神的現象,精神是念頭,就是受想行識,色是物質。在這個高頻率之下,色受想行識是一體,不能分割。受想行識是心法,心理作用,色法是物質作用,色心是一不是二,是一體,不能分割。科學證實了,大乘經上講的一點都不錯。

       我們了解真相之後,如何能夠出離這六道的假相?能出離,這叫離究竟苦,在佛法講證阿羅漢果。阿羅漢,從修行到證果八個階段,叫四果四向。我們現在修學,發心修學,這是初果向,沒有證得初果,方向是正確的。要怎樣才能證得初果?佛告訴我們,放下小乘教裡所說的五種見惑。惑是迷惑,也就是說你看錯了。佛將一切法歸納為五大類,第一個身見,我們都誤會了,以為身是自己。身不是自己,身是假相,不是真實的。今天科學家理解,人身體是細胞組成的,細胞是極微色組成的,極微色就是科學講的微中子。微中子存在的頻率太高了,它有生有滅,它生滅一次多長的時間?我們現在有個概念,一秒鐘它生滅二千一百兆次。每個生滅都是獨立的,前念滅後念生,前念那個幻相跟後念的幻相不是相同的,每個幻相都是獨立的,所以佛在經上講相似相續,不是真正相續,真正相續是相同,它不是真正相續。所以了解事實真相就知道了,我們把這個假相誤以為是真實,很大的誤會,這個誤會叫迷惑。迷,不了解事實真相而產生了錯覺,誤以為它是實在的。

       整個宇宙的構成,不外乎物質跟精神,受想行識是精神,再就是一個自然現象,這三大類組成的全宇宙一切法。佛在大乘教裡頭所說的跟科學相應,名詞不一樣。波動的頻率,在佛法稱為業相,事業的業,阿賴耶的業相;受想行識,科學稱為信息,阿賴耶稱之為轉相。轉,什麼意思?轉變。它能變,現象是它的所變,所變就是境界相,主要是物質。轉相是受想行識,轉變成物質。所以大乘經上常說境隨心轉,物質環境、精神的環境都是從念頭轉的,念頭好,沒有一樣不好。極樂世界好極了,沒有絲毫不好,所以稱之為極樂,它是圓滿至善至真的境界。這個真,是它沒有生滅,有生滅就不是真的。極樂世界沒有生滅,這是非常奇特的一個世界,跟我們六道不一樣,跟我們這裡十法界不一樣,跟釋迦牟尼佛教化這個地區娑婆世界三千大千世界都不一樣。

       佛看破了,我們雖沒有看破,佛告訴我們了。我們讀佛的經典,知道佛說的,佛決定沒有妄語,決定不會欺騙人,佛的話句句真實,我們要相信。佛的教學並不止於信,他讓你慢慢去理解,最後證實佛所說的,你也親眼看到了。佛是親眼看到的,你也親眼看到了,這叫證。所以佛法教人信,第一個你要相信;第二個你去了解它;第三個你要認真依照佛的方法你去做,這個做就是入定、就是放下;定久了,定的功夫深了,豁然你看見了,那叫證果。證明佛經上所說的「凡所有相,皆是虛妄」,不需要用科學的儀器,用我們自己的定功。禪定裡面時空現象都沒有了。時間、空間從哪裡來?妄想生的。沒有妄想了,時間、空間這個觀念、這個現象也沒有了。時間是過去、現在、未來,空間是四方、四維、上下,統是從妄念產生的。大乘佛法,在《百法明門論》裡把這兩樣東西列入在不相應行法。不相應行法也就是我們今天所說的抽象的概念,沒有事實真相,是我們從假想當中產生的一個概念,不是真的,比物質、精神更假的假相。極樂世界有隱有現,大乘上隱現,有緣它現相,我們見到了,沒有緣它不現,不現不是沒有,現相也不是真有。真有,那就是永恆的存在,這是真有。真有一點不錯,但是有隱有現,真有不礙隱現,隱現不礙真有,這個要細心去體會。

       後面,法藏比丘到佛前禮佛讚佛,這是表自己對老師的恭敬讚歎。並發以下廣大誓願,偈頌裡面表現他的弘願,這個願是度眾生,幫助一切眾生離苦得樂。六道是究竟苦,十法界還是苦,為什麼?沒有見性,一定要明心見性才是真正離苦得樂。往生到極樂世界是真正的離究竟苦、得究竟樂,這個我們要知道。我們這一生機會真難得,遇到了,遇到這樣殊勝的法門,遇到不可思議的機緣,一定要掌握住,在這一生當中依教修行,一句阿彌陀佛念到底,放下萬緣,就成功了。要真肯放下,佛在《金剛經》上告訴我們「法尚應捨,何況非法」。法,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,統統放下,只取阿彌陀佛淨宗法門。在這一部經裡面建立堅固的信心,從堅固信心裡面發出大弘誓願,信願持名就能往生。

       信願持名簡單,就這一句阿彌陀佛,要常念,一切時一切處不要中斷。學默念,心裡念,心裡聽。念得不要快,阿彌陀佛,這樣速度就行,每一個字念得很清楚、聽得很清楚。怎麼聽?耳要聽裡面的聲音,不開口念,默念有聲音。耳要專聽裡面的佛號,聽得清清楚楚,念得清楚、聽得清楚比什麼都重要。你能字字聽清楚,就不會有妄念進來;你要是不聽,它就有妄想、有雜念,把你念佛的功夫都破壞了。所以一定要聽,這種聽就是觀世音菩薩修行的方法,觀音用耳根,「反聞聞自性」,他不是聞外面,他聞裡面的。觀音菩薩修什麼法門成就的?想必也是修念阿彌陀佛成就的。大勢至菩薩是念阿彌陀佛成就的,觀音菩薩也不例外。我們今天把觀音、勢至的方法合而為一,就是觀音菩薩的反聞,我們聞什麼?我們只聞阿彌陀佛,其他的都不要聞,也就是其他的都不要放在心上,心上只放阿彌陀佛,阿彌陀佛以外東西都不要放在心上。事情來了很清楚,事情辦完了若無其事,絕不把這些事情放在心上,只把阿彌陀佛放在心上,你在這個世間無論幹什麼事情都不障礙。海賢老和尚為我們表演,生活,佛號沒有中斷,吃飯的時候沒有中斷,穿衣的時候沒有中斷,工作沒有中斷。無論從事哪個行業,心裡佛號不中斷,這功夫非常得力了,三年五載功夫就成片了。

       我是學這麼多年的佛,體會到只要功夫成片,就是說心裡只有佛號,除佛號之外什麼都沒有,這叫成片,成片阿彌陀佛跟你就有感應,你就能見到阿彌陀佛,或在定中,或在夢中,你能見到。阿彌陀佛會透信息給你,你的心更踏實了。阿彌陀佛來告訴你,你的壽命還有多少年,等到你壽命到的時候,佛來接引你。佛沒有妄語,佛不會忘記,到時候佛就來通知你,告訴你哪一天,年、月、日、時辰,我們講幾點鐘,他會告訴你,這是你第二次見佛。第三次,時間到了他來接引你,你見到佛來接引,跟他去了。每個念佛人,現前見佛至少三次。到極樂世界,你跟阿彌陀佛不會離開了,你常常在他身邊,那是當來見佛。將來到極樂世界,你根本就不離開阿彌陀佛。這都是真的不是假的,我們能不去嗎?到西方極樂世界得到的身體,金剛不壞身,這個身體非常微妙,不需要飲食、不需要睡眠,你說有多好。我們這個飲食睡眠耽誤多少時間,這個時間全是浪費掉。極樂世界人不需飲食、不需睡眠,他的時間是完整的。所以那個地方人真精進。你不精進不行,阿彌陀佛在旁邊提醒你。無論你想學什麼法門,到極樂世界,阿彌陀佛都會教你,有的是時間。在極樂世界決定是一生圓滿,證得無上正等正覺。所以彌陀發的願,一乘願海,一乘是成佛。現在當來一切眾生,皆依此一乘願海而得度脫,穩穩當當的度脫,不像其他的法門,其他法門度脫沒把握,這有把握,這個把握全靠阿彌陀佛。我們在此地,要把阿彌陀佛的關係搞好,希望阿彌陀佛在不久的將來來接引我往生,常常有這個念頭,常常有這個心,這叫真念佛人。

       我們看下面的偈頌,「讚佛」。分為兩大段,第一段「光相無等」,第二段「音身普度」。請看經文,偈頌還是四句是一首偈:

       【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】

       念老的註解,「此頌」,在《漢譯》的本子是每ㄧ句五個字,《魏譯》的本子(康僧鎧的本子)是四個字,唐譯、宋譯這兩種是七個字,吳譯本裡頭沒有這個偈子,缺少這個偈子。「唐宋兩譯義理文字」都比較好,所以「今會本亦為七言」,也就是從唐宋兩種譯本裡面會集的。

       「本頌首段是讚歎佛德。微者,細小也,精妙也。妙者,好也,善也,精也。乃讚美之辭」。『如來微妙色端嚴』,端正、莊嚴,這讚美之辭。「具不可思議、無比之義。佛之報土報身,色相不可思議,稱為妙色」。妙色還不能盡義,加個微妙,精妙到極處。「色端嚴者,色相端正莊嚴也。《法華經序品》曰:身色如金山,端嚴甚微妙」。佛經裡面對於佛都稱為金身,金身是什麼意思?這個身,實在講並不是真正表我們現在看到這黃金,用黃金來表什麼?表它不變。在五金裡頭,銀、銅、鐵、錫都很容易氧化,唯獨黃金,它不會氧化,它能永遠保持不變,這就是五金裡面讓人感到最可愛的,所以金的真正意思是不變。在極樂世界,佛的身不變,不變就是他沒有生滅的現象,他沒有變化的現象。這個變化就是生老病死,我們這個世間人有這些變化,極樂世界無量壽,無量壽的身永遠不變。這是金在此地表的意思,這是說他的體永恆不變。相呢?下面講,端莊、莊嚴,微妙到極處了,太好了,好得到你無法想像,你也沒有用言語文字能形容得出來,只好用一句端嚴微妙,是這麼個意思。

       色相端正莊嚴,讚歎阿彌陀佛。你要知道,我們往生到極樂世界,身相跟阿彌陀佛完全相同。阿彌陀佛的身端嚴微妙到極處,我們往生到極樂世界所得的身相,可以說在遍法界虛空界一切眾生身相裡面沒有他這樣莊嚴微妙的。為什麼?到後面四十八願我們就明白了。極樂世界從哪來的?不是佛想像出來的,也不是有人幫助阿彌陀佛策劃出來的,而是世間自在王佛教導法藏比丘到十方諸佛剎土裡面去考察、去參觀、去選擇,凡是不善的都不要,凡是好的統統採納,回來建造西方極樂世界。所以極樂世界可以說是,無論是正報、依報,它是集一切諸佛剎土裡面真善美慧的精華,所以一切佛土不能跟它比,它是這麼來的。我們往生到極樂世界就決定沒錯,所有一切諸佛土的精華都集中在極樂世界,你要到哪裡去?當然這是一個聰明人首選的。

       我們再看下面,『匿』者,「藏也,隱也,亡也」。『曜』者,「明也,照也。首四句義為:如來微妙難思之色相,端正莊嚴;一切世間所有諸物,無有能與等(等是等同)比」。無等、無比,讚歎極樂世界。「亦即讚佛偈中,十方所有我盡見,一切無有如佛者」,這也是這個意思。證得究竟佛果,這個時候佛佛道同,是自性微妙莊嚴圓滿的顯示。等覺菩薩比不上,為什麼?等覺菩薩還有一品生相無明沒放下,他放下這一品無明就融入常寂光。常寂光裡頭隱現自在,遇到法身菩薩,像大乘經上所說的地上菩薩,佛就現報身來幫助他們。三千年前釋迦牟尼佛示現在我們這個地球上是應身,應化身,跟我們六道凡夫在一起。他不能現報身,現報身我們看不到他,報身太高太大了。所以應以什麼身得度,他就現什麼身,統統是法身現的,這個法身是宇宙的本體。宇宙是從哪來的?法身顯現的。

       佛能顯現,我們不能顯現,為什麼不能顯現?我們有障礙。什麼障礙?起心動念是障礙,分別是障礙,執著是障礙,這三大類的障礙我們全有。三大類障礙全有,就是六道凡夫。我們能把三種裡面斷掉一種,首先把見思煩惱斷掉,證阿羅漢果,脫離六道輪迴;再進一步,把塵沙煩惱斷掉,把無明煩惱斷掉,十法界沒有了。這在相宗裡頭叫轉八識成四智,八識是能變,能變十法界,能變六道輪迴,轉八識成四智,不但六道沒有了,十法界也沒有了,現在面前的叫一真法界,就是諸佛如來的實報莊嚴土。實,這是真實的,前面講的十法界是假的不是真的。所以海賢老和尚常常跟人講,好好念佛,成佛是真的,其他啥都是假的。這話真話,一點沒說錯,假的我們要放下。現在身體,假身體也在此地,在借假修真。怎麼修真?一切法都不要放在心上,就是修真。為什麼?真心裡頭沒有一物,無有一法可得,那是真的,還有一法就是假的。

       極樂世界是一真法界,我們今天只允許阿彌陀佛放在心上,除阿彌陀佛之外全放下,我們跟淨土就全通了。這個事情要自己做,誰也不能代替,佛菩薩再慈悲,沒有辦法代替我們。所謂的是解鈴還是繫鈴人,這個煩惱習氣是我們自己造成的,不是別人給我們的,是我們一念迷了,迷久了,愈迷愈糊塗,就變成這個樣子;現在我們要破迷開悟,知道這是假的,再不要放在心上,阿彌陀佛是真的,真的我們放在心上,這樣我們在這一生當中很快就能修成淨業,就跟阿彌陀佛通信息了。無量法門裡頭,無比殊勝第一法門被我們遇到了,太幸運了!遇到別的法門種善根,不一定這一生能成就;遇到這個法門,個個都能成就。要相信善導大師的話,「萬修萬人去」。修淨土的人不能往生,他沒真修,他搞假的,他對這個世間還有貪圖。貪圖名聞利養不能往生,貪圖度眾生也不能往生,決定要把貪心斷掉才能往生。貪瞋痴慢疑,地獄五條根,智慧開了就不懷疑了。這五個字,五大障礙,要把它徹底剷除,功夫就在此地。用什麼方法?信、願、持名,就用這個方法。

       我們再看註解的後面,「佛放無量之光明,普照十方國土,其中日、月、火、珠四者之光焰,悉皆隱蔽不現」,「火燭,兼指一切火光」。『珠』,「摩尼也,又作末尼,具足為震跢末尼」,這是梵語音譯的,翻譯作「珠、寶」,有「離垢、如意」這些意思,「合之可意譯為如意寶珠。有大光明,超諸世品」,超越世間一切珍寶。《會疏》說:「天下至明,無大於日月。萬品光耀,無過於摩尼」,如果摩尼跟佛光做比較,那統統都隱蔽了,在佛光當中它們都沒有,光明都失掉了;不是失掉了,看不見了,像在太陽底下,我們點著燈,光不現了,這就是隱蔽的意思。

       再看底下一首,「音身普度」。

       【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】

       後面這四句,「均是《唐譯》原文。讚歎世間自在王佛圓明具德,事事無礙,不可思議之妙用」。這個地方偈讚,都是法藏比丘對他的老師世間自在王佛,對他的讚歎。「其義為」,這種不可思議的作用,「世尊演說妙法,能於一音聲之中,普使九法界、六趣、四生種種異類眾生,各各隨其品類根性,而能聞能解佛之所說。世人言語,常因方言問題、知識水平問題而不能解。世尊則妙用無窮,普使一切眾生隨類得解」。更不可思議的事情,「乃於任一音聲,圓具如是無邊不可思議妙用。正顯超情離見之華嚴事事無礙境界」。這是我們凡夫做不到的,也是天人、二乘、權教菩薩都沒有這種能力。具有這種能力的,法身菩薩。為什麼?法身菩薩的障礙放下了。

       六道凡夫煩惱具足,這個自性的德用透不出來。二乘,聲聞、緣覺,雖然見思煩惱斷了,塵沙、無明沒斷,他還是有障礙,沒有像佛這麼自在。三乘菩薩,別教十住、十行、十迴向,他們在二乘之上,見思、塵沙斷了,無明沒破,沒見性,所以他也沒這個能力。到法身菩薩,把起心動念也放下了。實際上的修行,我們要知道,修行就是放下障礙,本性就現出來了。去了妄,真就現前了,真就是自性,明心見性,見性成佛,六即佛裡面叫分證即佛,他是真的不是假的。前面三種是假的,分證即佛是真的,分證之後就是圓滿佛。所以往生在一真法界,在實報莊嚴土,這裡頭,就如《華嚴經》上所說的,四十一位法身大士,四十一個階位,十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩,四十個,等覺菩薩,四十一個,他們證得法身,他們所現的都是報身,跟阿彌陀佛的身相都一樣。所以阿彌陀佛現身,因為常寂光裡頭沒有身,常寂光是一片光明,圓滿自性,他遇到緣他就現相,現報身,遇到我們六道凡夫就現應身、現化身。他從哪裡來的?他沒有來去,常寂光無時不在,無處不在。我們眾生跟佛是一體,他的法身現前,得受用;我們的法身在,也在現前,不得受用,不知道。所以佛給我們現身是真的,沒有來去,這個一定要曉得。《楞嚴經》上說得好:「當處出生,隨處滅盡」。我在這裡想佛,佛在這裡現身,佛不是從西方極樂世界到這來現身,不是的。極樂世界多大?跟虛空法界一樣大,跟常寂光一樣大,妙極了!

       我們帶業往生,八萬四千法門、無量法門沒有帶業的,這個要知道,帶業往生只有西方極樂世界,只有阿彌陀佛。沒有一尊佛的剎土是可以帶業往生的,都要斷煩惱證菩提。諸佛都有四土,像釋迦牟尼佛一樣。我們今天住的,釋迦牟尼佛的凡聖同居土。我們修得不錯,往生到別的佛世界,生到哪裡?凡聖同居土,跟這差不多,凡聖同居土就是六道輪迴。有六道輪迴、有十法界的佛國土很多很多,你看《華嚴經》就知道了。有佛的世界只有實報莊嚴土,沒有同居土也沒有方便土,有沒有?有,不止阿彌陀佛一個,像西方極樂世界差不多的有,也有不少。但是那些諸佛剎土跟極樂世界比,比不上,極樂世界特別殊勝,無比的莊嚴,這個我們不能不知道。

       我們再看下面註解,《華嚴》事事無礙境界。《華嚴普賢行願品》曰:「一切如來語清淨,一言具眾音聲海,隨諸眾生意樂音,一一流佛辯才海。」此偈正與本經『世尊能演一音聲,有情各各隨類解』之文同一個宗旨。「一聲中有無量聲,無量聲中之一一聲,皆有無邊妙用,能隨眾生之意樂,一一流出無邊之慧辯,使眾生得聞,得解,得度(這個得度就是悟入)。此即是十玄門中之主伴圓明具德門」。這是性德圓滿的顯現,這在我們凡夫聽起來,這是無法想像的境界。

       然後我們一定要記住,既然是性德,那就是一切眾生本來個個具足,我們都有,就是因為起妄想分別執著,障礙了性德不能顯現,原因在此地。有沒有失掉?沒有失掉,只是有障礙,障礙去掉它就恢復了,本能就恢復了。佛教給我們恢復的方法,就是戒、定、慧這三種妙法。戒是什麼?戒是方法,你遵守這個方法你就能得定,得定之後智慧就開了、就現前了。佛菩薩有的這些神通能力,我們個個都有,見性就恢復了。見性是大事,我們經題上清淨心是戒成就,平等心是定成就,覺是智慧現前了,就是大徹大悟、明心見性,那就是覺。覺了之後無所不知,海賢老和尚說的「我什麼都知道」,那是覺。所以持戒的目的是得定,如果得不到定,這個戒叫白持了,你持錯了。持戒的目的是得定,得定的目的是開慧。所以持戒是手段,禪定也是手段,真正的目的是開智慧,無所不知,無所不能,這是性德,每個人自性裡頭統統具足的。

       佛是以一音,其實一音都沒有,這個一音是什麼?應,眾生有感,佛有應。一切眾生跟佛有感,佛可以同時應一切眾生,為他們現身。所現的身,每個人看的不一樣,為什麼不一樣?眾生有妄想分別執著,妄想分別執著能把自性變現的相分改變了。你看自性現的相分,極樂世界實報土,阿賴耶把實報土變成十法界、變成六道輪迴。阿賴耶是什麼?妄想、分別。妄想分別各個人不一樣,所以每個人看的感受的不相同。這個就是佛以一音而說法,眾生隨類而得解的原理,你要問什麼道理,把道理講給你聽了。由此可知,佛有沒有說法?佛沒說法。你感應佛說法,你感覺到佛說法,是你自己阿賴耶識裡頭變現出來的境界。佛所現的是真心流露,眾生妄心在接受,所以阿羅漢接觸到的是阿羅漢,辟支佛接觸到的是辟支佛,天人見到的是天人,我們人間見到的是人道,像釋迦牟尼佛一樣。其實是什麼?其實他什麼都不是,他只是現身。所現的身相,眾生業力在變現,把他改變了,要不改變你不能親近。佛現的是報身,報身太高太大了,像一座大山一樣,我們人太小了,跑到山裡頭就不見了,確實如是。

       佛的音聲就像現在音波一樣,你收聽到的是你的語言,你能夠理解;另外一個人聽的,你們不同族群言語不同,他們聽到都是自己的語言。現在科學技術發達,國際會議裡頭有許多種語言的翻譯,用機器來操作。科技發達的可以不需要人工,翻譯出各種不同的語言,你拿到你需要的耳機,你就聽到你自己的語言。人要借重機器,自性不需要,完全自動調適。而且見性之後,什麼語言全通了,一點障礙都沒有了。所以佛說法,眾生得聞、得解,能聽得懂、理解了,得度,能開悟、能契入佛境界。這是華嚴十玄裡面主伴圓明具德門。「一法圓滿一切法之功德」,所以叫「圓明具德」,圓是圓滿,明是智慧,具是具足,德用。一音裡頭出無量音,一字一句「圓說一切法」,一切有緣眾生無量無邊都聽到了,都聽得懂、都聽明白了,都能夠覺悟了,這就是圓明具德。「可見本經實與《華嚴》一味」。

       上面所說的,「如來之語密」,這個密不是神祕,是太深了,深密,所以它不是祕密。『又能現一妙色身,普使眾生隨類見』。佛現身,眾生看到的,各個看的不一樣。我在一九七0年代,在香港講經,好像是第二次還是第三次,應該是一九七八年、一九七九年之間,聖一法師告訴我一樁事情,他到大陸,那個時候沒有開放,到普陀山去朝拜觀世音菩薩。他們是兩個人,兩位香港法師,普陀山有一位法師陪他們,三個人到梵音洞,據說這個洞裡頭觀世音菩薩會現形給你看。他們三個人在洞外面拜,拜了半個小時,觀音菩薩現前了,每個人心裡都很歡喜。離開之後,三個人就問起來,你見到的觀音什麼樣子?結果三個人見到的不一樣。聖一法師見到的是戴毘盧帽,好像地藏菩薩戴的那帽子一樣,完全是金色的,是坐在那個地方的,聖一見到的。另外一個法師見到的是白衣觀音,手上拿著瓶、楊柳枝,白衣觀音。另外一個,是大陸上的這位法師,見到的是個出家比丘相,出家人。三個人同時見的,同處見的,每個人見的不一樣,「普使眾生隨類見」。

       這兩句「顯世尊之身密」,前面是語密,這是身密,「能現一微妙之色身,普使種種眾生,各各隨其品類」,就是意念不同,「而得見佛」也不同。按佛身可別為五種:第一個「法身」,第二個「報身」,第三個「應身」,第四個「化身」,第五個「等流身」。下面為我們解釋,「法身,即自性身,名為毘盧遮那」。毘盧遮那是梵語,翻成中國意思是「遍一切處」,實際上就是光。所以在淨土叫常寂光,常寂光就是法身,光裡頭什麼都沒有,了無一物。但是不能說它無,為什麼?它能現現象,能現一切相,能現全宇宙。雖現全宇宙,不能說它有,它由隱現而得,有緣就現,沒有緣它就隱藏起來了,不見了。毘盧遮那翻作遍一切處,也作遍一切時。「乃中道理體」,哲學裡面稱為本體,本體屬於中道,因為它沒有相對的。「離一切相及諸戲論」,中道理體沒有相,三種現象都沒有,物質現象、精神現象、自然現象統統沒有,就是一片光明。

       等覺菩薩在實報土,最後一品生相無明習氣沒有斷乾淨,他跟法身佛智慧德能完全相同,他就是進不了常寂光。其他的跟法身如來沒有兩樣,智慧、相好、德能、神通、變化沒有兩樣,就是不能回常寂光。那一品無明斷乾淨了,無始無明習氣斷乾淨了,他就回常寂光了。回到常寂光,他所修行的道場(就是實報土)就不見了,實報土沒有了。所以我們曉得實報土是什麼?實報土是無始無明習氣變現出來的。法身菩薩真有習氣,法身如來現報身在實報土沒有習氣,這個事實真相我們要有一個概念。所以他「具無邊真淨功德,乃唯佛與佛之境界」,不成佛,法身菩薩也入不了這個境界,這是佛境界,一片光明。像我們房間十幾盞燈打開了,光光互照,我這個光裡頭有你,你的光裡頭有我,融成一體了,叫常寂光,這是自性。

       第二報身,「報身,如來名盧舍那」,盧舍那的意思,翻成中國是「光明遍照」,「能使初地以上之菩薩感見之」,感應能見到,就是實報莊嚴土,實報土裡面地上菩薩都見到。第三個,「應身,如釋迦文,指八相成道之佛。地前菩薩、二乘、凡夫得感見之」。第四個,「化身,一時化現之佛為化身」。化身佛很多人見到,要有真誠恭敬心,跟佛有緣,心地清淨,沒有雜念妄想。我們這個世間凡聖同居土,在五台山確實有不少人見過文殊菩薩,在峨嵋山也有人見到普賢菩薩,普陀見觀音菩薩,雲南雞足山有人見到大迦葉尊者,都是化身。上雞足山,山上小路很多,有的時候迷路了,當在著急的時候,遇到一個人,一個老人,來告訴你怎麼走出去。再回頭一看的時候,這個老人不見了,迦葉尊者。每個人見的不一樣,隨類化身。第五,「等流身,密教所立四身之一。佛身示現為與人天鬼畜等類同形之身」。所以佛菩薩他們現什麼身我們不知道,但是現身決定是眾生有感,佛菩薩有應,沒有感他就沒有應。有時候他不是人身,天身,或者是鬼的身,或者是畜生的身,不一定是什麼身,你能夠見到。

       我在年輕的時候,初學佛,朱鏡宙老居士,那是我們祖父輩的,我們那時候二十出頭,老居士七十歲了,我們在他面前是孫子輩,我們常常去看他,聽他講故事。他的故事都是一生親身經歷的,不是編寫的,不是哪裡看到的,給我們講六道輪迴的故事。虔誠的佛教徒,這個人是學科學的,我們就請教他,你怎麼就信了佛了?他把這段故事講給我們聽。抗戰時候,他住在四川,在成都,那個時候他是四川跟青海兩個省的稅務局長,他學財政的,地位很高。晚上跟朋友們一塊打麻將,打到很晚才散場,大概一、兩點鐘。那個時候回去沒有車,都是走路,大概要走一個小時才能到家。在半途的時候,忽然看到前面有個人,是個女子,也沒有在意,一直她在前頭走,他在後面。走了差不多半個小時,他突然想起來,怎麼一個女人,這樣的深夜一個人走出來?這個念頭一想,寒毛直豎,看到前面那個人有上身沒有下身,就知道遇到鬼了。也硬著頭皮,也沒法子躲,很好的是一會兒這個人不見了,他走回來了。他說我信佛從這起的,讓我親眼看到的。他跟我說,那個人肯定是觀世音菩薩變化的,變鬼的身讓他看見,證明真有鬼,真有鬼神。這些故事他以前聽得很多,沒親眼看到,聽的都不是太相信,都當作神話、傳說,沒有認真。從這一次之後他就很認真了,他知道這個不是假的,傳說裡頭的故事不是虛構的,真有,天下之大,無奇不有。

       我在抗戰期間當中,那只有十幾歲,也遇到兩次。一次在湖南衡山,那是狐狸精,狐狸。我們住在民間一個屋子裡頭,這家敗了,過去是很大的家庭,兩套四合院,有樓房,那個樓十幾年沒有人上去,樓上住的一窩狐狸。這個狐狸,一般大人說,還沒有真正能變成人形,有人的樣子。牠也常常下來,在院子裡面散步,男的不是女的,穿的藍布大褂。很多人看到,沒有人看過牠的臉部,都是側面跟後面,我也看過一次。聽大人講,狐狸要五百年才完全修成人的樣子,跟人往來。這個大概時間還不夠,已經是人形了,面目不清楚。所以我也是從那一次以後,對這個事情相信了,我覺得《聊齋》、《子不語》、《閱微草堂筆記》裡面所寫的不是虛構的,都是真正的事實。

       還有一次,抗戰勝利之後,我曾經學校放假,回去住了一個多月。聽我父母說,我們有一個遠親,表親,我叫他做表叔,他們那個時候家裡面是種田的,有一船的稻米運到南京去賣。是風船、帆船,從我們家鄉到南京大概要走四、五天。現在交通方便了,火車只要兩個多小時,不到三個小時。那時至少要三天,要是不順風的話要五、六天。到南京之後,他那個米是用麻布袋包的,一船,麻布袋也是一包一包那樣的,可是裡面的米完全沒有了,完全空了。自己一想,聽說上船的時候有人講,看到有一隻好像黃鼠狼,從跳板鑽到船裡面去了,結果大家就找,找遍了,沒有看到,以為是看花眼睛,所以船開出去。這次曉得了,大概是人家看到黃鼠狼是真的不是假的,牠不曉得搞什麼個把戲,把這些米都搬走了。在南京住了一個多星期回來,回來之後,那個米在米倉裡頭。牠用什麼方法把一船的米又運回米倉?大概是得罪牠,開玩笑,牠來捉弄一下,沒有什麼大的損失。這個是真的不是假的,這有人證、有物證。

       所以等流身,佛現等流身,現畜生身、現餓鬼身,還能夠現山河大地、樹木花草,能令眾生接觸到了,像我們這個緣分,就是讓你相信,知道這個事情真有。真正修行人遇到之後,幫助你開悟。這個在佛教史裡頭都有很多記載,有很多修行人遇到這些事情開悟了,聽到聲音開悟了,看到形相開悟了,那都是佛菩薩應化的。

       「今經則佛於一身,現無量種種之身,可使種種眾生各各得見。同表圓明具德,不可思議境界。」好,今天時間到了,我們就學習到此地。