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二零一四淨土大經科註  (第一三三集)  2014/11/14  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0133

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第三百七十頁,倒數第三行,科題「德用圓融」,三德妙用,分三科,第一科「念劫圓融」。請看經文:

       【能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】

       這四句經文所說的完全是諸法實相,一切法的真相,說的是時間。往生到極樂世界的人與我們有關係,我們念念求生淨土,為什麼求生淨土?把這部經念一遍就全明白了,這個地方是我們念念希求的地方,遍法界虛空界哪個地方最好?就是這個地方。你看這個地方人他的報身,『能於念頃,住無量億劫』,這一句說的什麼?說的是沒有時間,念劫圓融,一念就是無量劫,無量劫就是一念。念頃是極短的時間,短到什麼程度?彌勒菩薩告訴我們,一彈指有三十二億百千念,這一彈指有這麼多念頭。我們把它換算,現在我們用秒做單位,一秒鐘有多少個微細念頭(就是念頃)?一秒鐘可以彈指七次,三十二億百千念再乘七,可以換算出來二千一百兆次,一秒鐘。一秒鐘裡頭有二千一百兆個念頃,這是微細的念頭,這種微細的念頭頻率太高了,我們沒有概念。它在哪裡?就在現前,所有物質現象、精神現象都是在這個高頻率之下產生的。

       這個頻率,佛經上的名詞叫業相。業就是動,不動就沒有業了。我們心一動是意業,意在造業;口動是言語,口在造業;身動是身體在造業,身語意三業。我們的造業從來沒有停過,一念頃都沒有停過,念念都在造業,三業統統有。我們迷失了自性之後就墮落在輪迴,輪迴住多久了?住了無量劫,沒出去過。出去之後,他再不會回來,這是假的不是真的,像作夢一樣,夢中境界你醒了以後再不可能回到舊的夢中。昨天晚上作夢,醒過來了,怎麼樣也回不到昨天晚上夢中,回不去,可以做新的夢,那個夢也是一個接著一個,不停的。所以佛在《金剛經》上給我們說真話,「一切有為法如夢幻泡影」,有為就是有生有滅,念念不住,這就是十法界依正莊嚴,真相。

       註解裡面先把經文的出處交代了。「能於念頃,住無量億劫」,『身及諸根,無有增減』。「上四句見《唐譯》」,《大寶積經.如來會》裡面的經文,「顯本地法身之德」。法身沒有相,他現的相在實報莊嚴土,經上稱之為報身,法身就是報身,報身就是法身。所以他顯本地法身,本是根本,就是真如自性,真如自性在極樂世界常寂光淨土稱為法身。有沒有身的相?沒有,光就是他的相。光在哪裡?無時不在,無處不在。時跟處都有生滅,常寂光沒有生滅,不但沒有生滅,常寂光還是所現萬法的本體。常寂光隨緣能現萬法,就是能現虛空法界,能現沒有心(沒有起心動念),所現的也沒有起心動念,自然的,佛經上的名詞「法爾如是」,法它本來就是這個樣子。他為什麼會現?外面有感,佛菩薩的感、聲聞緣覺的感、六道眾生的感,只要有感,他就會有應,感應道交,絲毫不爽。

       我們現在天天起心動念,有沒有感佛?有。佛為什麼沒有給我們現相?佛有現相,我們看不見。為什麼看不見?我們有業障,我們的業障障住我們自己的六根,對佛的法身、報身乃至於應化身都不起作用了。不起作用不是它沒有,這個要知道;起作用也不能說它是真有,你說它有、說它沒有,已經落在分別執著了,分別執著就是障礙。真正有功夫的人,跟諸佛菩薩感應道交,諸佛的三身現在面前,清清楚楚、明明白白,有沒有起心動念?沒有。為什麼沒有?了解事實真相,能所一如,能所不二,他在所現境界裡面能夠觀察到全體,全體就是遍法界虛空界,他沒有障礙。為什麼?下面兩句說出來了。

       「身及諸根,無有增減」。身是從總的說,諸根是分別說。諸根指的就是六根,眼、耳、鼻、舌、身、意,意是第六識,第六識的根是第七識,阿賴耶是六識的總的根本,六識都是從它變現出來的。無有增減,修行證得佛菩薩的果位了,沒增;縱然墮落在三惡道,它也沒減,說明什麼?六根的根性、六根的作用生佛是平等的,六道眾生跟法身如來是平等的,這是事實真相。這個經文比什麼都重要!為什麼?你明白之後,你就有求必應。我求什麼?我求圓滿的聰明智慧、圓滿的大德大能、圓滿的相好,這我們心目當中追求的。有沒有?有。在哪裡?自性本自具足。佛就是教我們,向外求求不到,外面沒有,心外無法。到哪裡求?向內求。所以佛法叫內典,經典叫「內典」,佛學叫「內學」,一切都是向內。觀音菩薩成佛了,用什麼方法?反聞聞自性,向內,他用耳根。我們用眼根行不行?行,眼根也要往內去見,不要往外面見,往內就見性了,耳、鼻、舌、身、意亦復如是,統統要向內。向內是自性,把根本找到了;向外是枝葉,枝葉是萬法,無量無邊。

       觀世音菩薩這個反聞就非常值得我們去深思,怎麼個反聞法?實在講,真有些人會用功的,它就在眼前。淨宗這個法門,觀世音菩薩修的,怎麼修法?聽心裡面念佛的音聲。我們口不念佛,心裡面念佛,不是金剛持,金剛持口動,口不動,默念,默念外面人完全沒有覺察到,自己耳朵聽,聽我們心裡頭念佛的音聲。有沒有?有,別人聽不到,我自己聽到。你不要聽外頭聲音,專聽自己心裡念佛的聲音,就是反聞。聽到什麼樣的功夫?不受外面音聲干擾,外面不管聲音是什麼聲音,沒聽見,只聽見念佛的聲音。行嗎?行。佛經裡頭有故事,世尊曾經跟國王,叫國王做實驗,在這個很熱鬧的活動當中,找一個死囚來做實驗,叫這個死囚頭上頂了一盆水,告訴他:從這個街頭走到街尾,能夠一滴沒有灑出來就赦你無罪,就放你了;如果滴了一滴下來,馬上執行砍頭。這個囚犯聽了之後,確實這一盆水從街頭走到街尾一滴沒漏。國王問他:那些唱歌跳舞的,你有沒有看到?沒看到;有沒有聽到?沒聽到。為什麼沒有聽到?我的心只想到水一滴不能滴下來。他的心就在水上,外面境界視而不見、聽而不聞。國王相信了。所以海賢老和尚常說,「天下無難事,就怕心不專」,這心要專一,心真能專一就能見性,「反聞聞自性,性成無上道」,專注。

       我們功夫不得力,原因在哪裡?沒有專注,我們是用散亂心在念佛、散亂心在聞法,心不能凝聚成為一心。經文裡面講到修行的方法,只有八個字,「發菩提心,一向專念」,就行了。淨宗教我們專念阿彌陀佛,從理上講,專念任何法門都成就,都能性成無上道,為什麼念阿彌陀佛?阿彌陀佛心不專也得利益,這個了不起,只要能伏煩惱就決定往生。臨命終時心專,念一句、念十句都能感應阿彌陀佛來接你往生,這個是無量法門裡頭所沒有的,這就是說明為什麼教我們念阿彌陀佛。念別的,真正是念到一心,專注是一心,決定沒有雜念、沒有妄想,唱歌跳舞在你面前沒看見、沒聽見,專到這個程度,那管大用。不能到這個程度,還能聽到外面聲音,還能看到外面色相,但是心裡頭這句佛號沒有間斷,這叫帶業往生。帶業往生只有淨宗一門,八萬四千法門裡面找不到,無量法門裡頭也找不到,這個道理我們要懂。

       念老下面舉《最勝王經壽量品》這個經裡頭偈子,有一首偈,「若人住億劫」,這是比喻,「盡力常算數,亦復不能知,世尊之壽量」,這個世尊是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在我們這個世間示現的是應身,應身住世八十年,他的報身、他的法身無量壽,真無量不是假無量。「今經云能於一念,住無量劫,此即《華嚴》事事無礙法界十玄門中之十世隔法異成門」。十世是講時間,過去三世、現在三世、未來三世,這叫九世,再加上根本的一世,十世。十世隔法是從眾生妄想分別當中產生的幻覺。如果沒有起心動念,都在日常生活當中,這個我們一定要知道,什麼叫功夫?不起心不動念,佛的功夫;有起心動念,沒有分別執著,菩薩的功夫;有起心動念、有分別,沒有執著,是阿羅漢的功夫。沒有執著就是清淨心現前;沒有分別,平等心現前;不起心不動念,那就是大徹大悟、明心見性,經上用個覺字,都在經題上。

       從哪裡學?不執著學。要想不執著,首先要了解事實真相,真相是什麼?它是假的不是真的,世出世間包括佛法都不是真的。這些法從哪來的?因緣生法。《中觀論》上說得好:「因緣所生法,我說即是空。」這個「我」是佛,佛說的,那是空。為什麼?緣聚好像有,緣散了就沒有。聰明人不必等待緣散,緣聚的時候就曉得它是一無所有,所以他能夠在一切法裡頭不起心不動念。在自性裡面,自性裡頭沒有一法,是常寂光,所以他不起心不動念。在實報土裡面這叫一真法界,為什麼?這個裡頭現一切相,能生萬法,這些萬法都是不生不滅的,所以稱為一真。跟十法界比,十法界的相是有生有滅,剎那生滅。實報土裡頭念劫圓融,所以它沒有生滅的現象,但是它不能脫離《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」,不過這個虛妄裡頭沒有生滅相,不像十法界,十法界的相有虛妄相,很容易看出生滅。這個裡頭沒有生滅,沒有生滅,它是虛妄的,它不是真實的,它有隱現,有緣的時候現相,沒有緣的時候不現相,隱現不同,隱不能說它沒有,現不能說它真有,這是實報土,無比的微妙。

       大乘佛法這重要概念,一切經裡頭常常提醒,就是虛妄。虛妄就不會執著,慢慢學著什麼?不起心不動念,不造業了。起心動念就造業,那什麼業?無始無明的業。還不錯,沒有分別執著,那就是現實報莊嚴土;如果有分別,那就是四聖法界;有執著,就是六道輪迴,六道輪迴是執著上生的,最嚴重的煩惱。殊不知全是假的,自性跟自性所現全是虛妄,沒有一樣是真實,你可以受用,你不可以執著,就對了。我們說一個很淺顯的話、容易懂的話,這一切法無論是世法、佛法都不要放在心上,可以受用,就像作夢一樣,夢中可以受用,不能放在心上,放在心上錯了,那就造業了,業習輪迴,業就變成輪迴,那個麻煩就大了。所以學佛學什麼?六根在六塵境界上不起心、不動念、不分別、不執著,真修行,真功夫。離開境界,眼不見、耳不聽,行不行?不行。你得清淨心、得平等心,一接觸現象馬上就亂了,那是假的不是真的,所以要禁得起考驗。這個東西就是根塵接觸,你是不是清淨心?清淨心沒有染污,執著是染污。平等心呢?平等心沒動,沒有起心動念,它是平等的,起心動念就不平等了。所以不起心不動念這是定功,菩薩境界。法身菩薩他的定接近自性本定,靠得很近了,在這個時候不定什麼緣分一碰,他就開悟、就見性了。

       能大師跟我們說明自性是什麼樣子,他第四句所說的「本無動搖」,本來沒有動、沒有搖晃,那是什麼?自性本定。回歸到自性本定,定功得到究竟、得到圓滿。這個時候自性起作用,那就是徹照十方三世,照見,對於遍法界虛空界,大,全宇宙,小到一毛一塵,你完全通達明瞭,而且是全宇宙,妙不可言。一塵一毛,毛是毛端,毛的尖端,這裡面有什麼?裡面有全宇宙,很不可思議,宇宙沒有縮小,微塵裡面的宇宙沒有放大,外面的活動它裡面有。《華嚴經》上告訴我們,普賢菩薩有神通能入微塵裡面的世界,那個世界跟外面世界完全一樣,諸佛剎土裡面供佛、聽經聞法。我們這個身體多少微塵!現在說微中子,一個細胞裡面的微中子就說不盡。細胞比原子大,原子我們看不見,一個細胞我們看得見。一個原子跟微中子比,多少微中子聚在一起體積等於一個原子?科學家告訴我們一百億,一百億個微中子聚集在一起,體積等於一個原子。原子我們肉眼看不見,阿羅漢的天眼能看見。

       沒有大小,這個概念要突破,沒有高下,沒有先後,先後是時間,就是沒有過去現在未來,沒有四方四維上下,全是眾生錯覺裡頭產生的概念,這個概念不是真的,在《百法》裡面稱之為不相應行法,不相應就是假的,假中之假。要把它看破,看破就覺悟了,看破就回頭了,回頭就是見性,回歸自性了。回歸自性,我相信他們都到極樂世界去了,沒有一個不去。不管學哪一宗、學哪個法門、學什麼樣的宗教,只要見到自性本定,回歸自性,我相信都到阿彌陀佛極樂世界。阿彌陀佛極樂世界有多大?無窮大,那個世界上沒有時間,沒有十世古今,沒有四方四維上下,自性全體起用。極樂世界的人,即使是同居土下下品人,也作阿惟越致菩薩,那就是得彌陀本願威神加持,平等的加持,慈悲到究竟圓滿的加持,讓我們都住在西方極樂世界實報土,這是真的不是假的,顯示出自性的大德大能、大慈大悲、大智大慧,在極樂世界圓滿看到了。

       下面說,「如《晉譯華嚴》曰」,晉譯是六十卷《華嚴》,《六十華嚴》說:「知無量劫是一念,知一念即無量劫。」「延促同時,正與今經一味」,《華嚴》跟《無量壽經》同一個品味。「足證今經無異《華嚴》」,《無量壽經》真的就是《華嚴》,釋迦牟尼佛就是毘盧遮那。毘盧遮那是法身佛,名號翻成中國意思叫遍一切處。實際上遍一切時、遍一切處,無時無處不在,叫法身,它是一切萬事萬物的本體。我們常用電視屏幕來做比喻。法身,上面什麼形相都沒有,一片光明;它現相,現十法界依正莊嚴,所現的相無量無邊,無有窮盡,隨眾生心,應所知量。

       所以要記住,「一切法從心想生」,這句話非常重要,我們的一生在這個世間所遭遇的順境逆境、有苦有樂,統統是自己念頭變現出來的。如果沒有念頭,那就是一片光明,一片光明就成佛。成佛,恆順眾生現相;不成佛,完全是自己妄想雜念在現相,沒有一樣不是自作自受,總要搞清楚、搞明白。我們自己不造作了,不造作自己就不受。諸佛如來不造作,你看他現相,釋迦牟尼佛到地球上來,也現入胎、坐胎、出胎,從嬰兒慢慢長大,少年、青年、壯年、老年,釋迦牟尼佛八十歲圓寂。他示的相造不造業?不造業。為什麼不造業?他那個八十年,從入胎到入滅,他沒有起心動念,這叫佛。起心動念,沒有分別執著,那叫菩薩。有起心動念分別,沒有執著,他叫阿羅漢。換句話說,起心動念分別執著統統有,這個人是六道凡夫。

       我們修行,行是行為,起心動念是意的行為,言語,口的行為,動作,身的行為,叫身口意三業。這些行為裡頭都有起心動念、都有分別執著,所以造輪迴業。什麼時候我們六根接觸六塵境界清清楚楚、明明白白,有妄想,妄想就是起心動念,有,因為我們不知道,妄想太微細,佛說了,八地才知道,八地以前不知道。圓教初住以上知道,那聽佛說的,自己沒證得,八地證得了。我們在這上練功,學不分別不執著,不起心不動念學不到,我們只學不分別不執著。真正做到不分別不執著,我們往生極樂世界生方便有餘土,跟實報土很近。雖然是方便土,乃至於六道眾生帶業往生的,帶業往生的人最低限度要把見思惑伏住,這個意思是說起心動念全是阿彌陀佛,阿彌陀佛以外都不放在心上,心上沒有,這叫清淨心現前,決定取得西方極樂世界,你有把握了,你跟阿彌陀佛相應了。

       這個境界一般人可以做到,這是制心一處,把我們的心變成阿彌陀佛。功夫淺的,伏住了,煩惱確實不生起了;功夫深的,煩惱消滅了,決定不會起五種見惑、五種思惑,思是貪瞋痴慢疑,往生西方極樂世界的條件取得了。大勢至菩薩所說的話兌現了,他所講的「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,在這個功夫之中,阿彌陀佛會示現給你看。阿彌陀佛會告訴你、會鼓勵你,一定告訴你,你還有多長的壽命,等你壽命到的時候我來接引你。你心就定了,等於說極樂世界已經註冊了,那上有你的名字,你決定生淨土,只要你不退轉,你功夫一直練下去。這個時候住娑婆世界那就很有意義了,為什麼?極樂世界沒有退緣,這個世界的逆緣很多,會惹你生貪瞋痴慢疑,極樂世界沒這個緣,所以極樂世界進步很慢,這個地方進步非常快速,你在這個功夫上不斷向上提升,我們相信十年到二十年你就明心見性、大徹大悟,那個時候往生極樂世界,生實報莊嚴土。所謂的在娑婆世界修行一天等於在極樂世界修行一百年,是對這種人說的,不是對我們凡夫說的,這就是說,在這個地方速度就加快了,理事都要搞清楚、都要搞明白。

       「釋尊即是毘盧,我土應身教主」,這個我土是我們居住的這個土地,就是地球。三千年前釋迦牟尼佛出現在地球上,那是應身,他為我們建立佛陀教育,我們稱他為教主。「亦即是法身無量壽佛」,他不迷,他的應身就是法身。為什麼?他一生,剛才說過,從出生到圓寂八十年沒有起心、沒有動念。換句話說,雖然現身,他實際上住哪裡?他住常寂光。法身佛,我們看到他的應身,我們不知道他住在法身,住常寂光裡頭。所以,釋迦與毘盧遮那、與阿彌陀佛不一不異。一即是多,多即是一,這是宇宙真相。我們現在能體會到,身上一根汗毛端,身上一粒微中子,裡面都包含圓滿的法界。遍法界虛空界在哪裡?在一毛端,在一微塵。如來、法身菩薩無處不見、無時不見,我們怎能欺騙人?不可能。造作一切業,無論是善業,無論是惡業,自己不放在心上,諸佛菩薩包括這些羅漢都看得清清楚楚、明明白白;不但看得清楚,而且看到你造業受報這些現象,他統統看出來。換句話說,他能看到過去、看到現在、看到未來。我們說他有神通、他有本能,我們今天因為有業障,本能不能現前,他能現前。

       下面最後兩句,「身及諸根,無有增減,表佛身殊妙。由於住本地法身,示現之應身即具圓滿報身德」。這個事情我們看到了,釋迦牟尼佛三千年前示現在印度,經典裡面所記載的決定不是虛妄的。佛家戒妄語,所以經典字字句句都是真實事、都是老實話,能相信、能接受、能理解的人有福。圓滿報身的大德,那就是普度一切眾生,佛的應化身統統具足。我們再看下面經文:

       【所以者何。】

       為什麼?前面說出念劫圓融,這個是報身如來的德相,『所以者何』,為什麼?下面解釋:

       【如來定慧。究暢無極。】

       這裡頭告訴我們,一個定、一個慧,定慧都是自性本來具足的。惠能大師明心見性告訴我們,他說了五句話,第三句「本自具足」,這是慧,本自具足是智慧;第四句說「本無動搖」,那是定,自性本定。全是自性裡頭有的,只要我們心不動,念頭不搖擺,搖擺是懷疑,我們不動,不懷疑,自性本具的般若智慧就流出來了,它就起作用。

       我們看下面註解,『如來定慧,究暢無極』。「定者,禪定」。什麼叫禪定?禪是從梵文翻譯過來的,梵文叫禪那,中國人喜歡簡單,把尾音省掉了,就翻這個「禪」,解釋是靜慮。靜是心清淨,清淨是定,它不是死定,它是活的。慮很難講,慮是有思想,它又不是真的有思想,真的有思想就有妄念了。起心動念伏住了,不起心不動念,這是禪定,這是如來的禪定;不分別不執著是菩薩的禪定;僅僅有不執著,這是阿羅漢的禪定。禪定的等級太多了,大分分為這個三等,聲聞所證得的、菩薩所證得的、佛所證得的,就是經題上清淨平等覺。

       我們印定我們自己功夫到什麼程度,從什麼地方去測驗自己?就這一句「清淨平等覺」,這是絕對標準。你說我修的功夫再好,我心不清淨,你什麼也沒成就,你依舊是凡夫。你所得的,好的,人天福報;如果說不好的,修了不少人天福報,乃至於講經說法,但是心行裡頭貪瞋痴慢沒有真正放下,慈悲喜捨不圓滿,那就非常有可能生到天道,或者生到修羅、羅剎。為什麼?如果你還有強烈的嫉妒心、報復心,你弘法利生福報很大,當阿修羅王、羅剎王,福享盡了,果報在三途。都要搞清楚,都要搞明白。搞清楚、搞明白之後,起心動念自自然然全是阿彌陀佛,為什麼?只有阿彌陀佛能夠幫助我永遠脫離六道輪迴。就像蕅益大師所說的,哪怕是下下品往生,我也非常歡喜、非常高興。為什麼?離究竟苦,得究竟樂,這還得了!

       所以「戒定慧」,戒是清淨心,戒圓滿了,定是平等心,慧是大徹大悟、明心見性,「稱為三無漏學」。漏是煩惱的代名詞,這三樣能讓你永遠離開煩惱,斷煩惱證菩提。阿羅漢只是戒成就,定還不到家,清淨心現前,證阿羅漢果。小乘有八個位次,四向四果;大乘在十信位初信到七信,斷證的功夫跟阿羅漢相等,但是智慧比小乘人猛利。

       《會疏》曰:「究謂究竟,暢謂通暢,簡異因位所得」,簡異,簡是簡別,異是不一樣,就是現在所講的不同,不同因位所得。阿羅漢是因位,菩薩是因位,法身菩薩還是因位,只有妙覺是果位。阿彌陀佛成佛了,所以稱「無極」,究暢無極,無論是智慧、德能、相好都是究竟圓滿,暢通無礙達到頂點了。「故經義為」,經的意思是這麼說法的,「佛之禪定智慧,究竟通暢,非一切在因位之大士所能得」,包括等覺菩薩,等覺菩薩因位最高峰,再上去就成佛了,叫妙覺如來。

       下面,底下一科,「於法自在(解脫德)」。前面講般若德,這是解脫德。

       【於一切法。而得最勝自在故。】

       這才能教人。於是我們就明白了,古大德講經教學一定是有修有證,證位不高沒有關係,他有證,或者是十信位,或者是十住位,別教十住,或者是十行位、十迴向位,能給一切眾生說法。這個地方是讚歎的阿彌陀佛,阿彌陀佛大家都知道,諸佛對他稱讚「光中極尊,佛中之王」,所以他於法得最勝自在。我們到極樂世界,在阿彌陀佛大會當中,也取這個位次,才會離開極樂世界,沒有達到這個位次,不會離開極樂世界,這就是證得究竟圓滿的佛果一定是在極樂世界。「最勝二字,自《唐譯》」。這是念老慈悲,重要的字句都給我們說出出在原譯本是哪一部經裡頭的,說明字字句句都是有來歷的,不是自己隨便用一個字,不可以的。

       「心離煩惱之繫縛,通達無礙,謂之自在」。對於一切法的真相完全通達明瞭了,得大自在,這樣才能夠教化一切眾生。也有菩薩,因為他在極樂世界,在極樂世界有什麼好處?往生到極樂世界,見到阿彌陀佛,阿彌陀佛就以四十八願最勝智慧自在威神加持你,你也是在念頃接受彌陀的加持,你的智慧神通道力好像跟阿彌陀佛差不多,有這樣殊勝的利益。你要是大悲心、慈悲心懇切,我有了這個能力了,看到十法界六道輪迴眾生苦,你就不忍心,立刻就下來了。下來之後,應以什麼身得度就用什麼身,完全跟眾生感應道交,眾生有感你就有應。你有沒有起心動念?沒有,你要起心動念,退轉了。阿彌陀佛本願威神有這麼強大的能量,所有往生極樂世界的人全都得佛加持,所以最勝自在。

       下面,「又不謀而運」,為什麼?沒想,運是運作,今天講運作。「一切無礙,謂之自在。如《華嚴經》中之十自在」。這個地方統統舉出來了,這是示現在六道十法界得十種自在。第一個,「命自在,菩薩得長壽慧命,經無量阿僧祇劫住持世間,無有障礙也」。證果的人能做到,往生極樂世界的人能做到。生到極樂世界,沒證果等於證果,這是彌陀加持,等於證果。在十方世界教化眾生,有緣統統得度,佛菩薩就不住世了,他就入般涅槃了;還有一個有緣人還沒有度脫,他依然住在這個世間,要幫助這個人覺悟,所以他的壽命長短自在。每個人跟眾生的緣不一樣,所以與一切眾生結緣這也是學佛人必要的。你不跟他結緣,他將來受苦受難,你不能度他,佛不度無緣之人,一定跟佛有緣。結緣的心要常有,結緣這樁事情要常做,沒有東西結緣,我笑面迎人,這就是結緣,像彌勒菩薩滿面笑容,讓一切眾生看到生歡喜心,這就是結法緣。

       第二,「心自在,菩薩智慧方便,調伏自心,能入無量之大三昧,遊戲神通,而無障礙」。菩薩有智慧,為什麼?智慧照見一切法空。「凡所有相皆是虛妄」,智慧照見的,「一切有為法如夢幻泡影」,智慧照見的。因為你知道一切法的真相,所以你自然能調伏自心。調是調整,伏是伏住,順境不起貪戀,逆境不生煩惱,環境順逆都自在。人事善惡也自在,對善人、對惡人總是一律平等心、慈悲心看待一切眾生,幫助一切眾生,教化一切眾生。能入無量之大三昧,三昧就是禪定,大三昧就是大定。大定在哪裡?就在日常生活當中,眼見色得大禪定,不為外面色相所動,相看得清清楚楚、明明白白是智慧,心裡頭如如不動,那就是大三昧,定慧等運,同時起作用,定中有慧,慧中有定。遊戲神通,能讓一切眾生生歡喜心,沒有障礙。凡夫不行,順境起貪戀,逆境起瞋恨,那就造業了。佛菩薩不造業,連阿羅漢也不造業。這就是把戒定慧三學落實在日常生活當中,戒定慧代表一切法,一切諸佛之法不出戒定慧三學,處處給眾生做好樣子,處處幫助眾生醒悟過來。

       佛法是活的,不是死的,佛法學的時候是法喜充滿。方東美先生所說的:「學佛是人生最高的享受」。你享受什麼?覺悟了就有最高的享受,他不動心,不起心不動念,歷事鍊心。不通過實際生活上的磨鍊,你怎麼知道你有戒定慧?只有六根接觸六塵境界,你才發現你有沒有戒、有沒有定、有沒有慧。持戒目的是得定,得定目的是開智慧,智慧開了,度自己、度眾生,自他兩利。遊戲神通,而無障礙,這得大自在,彌勒菩薩就是給我們做這個代表。菩薩真慈悲,在五代後梁的時候示現布袋和尚。今天我們造像,造彌勒菩薩統統是用布袋和尚的像。見到任何人滿面笑容,無盡的慈悲,所以在佛門裡稱他為歡喜佛,心地清淨,一塵不染。

       第三,「資具自在」。資具是什麼?資生之具,就是我們日常生活所需要的,衣服、飲食、醫藥、居住的房屋、交通工具,都是我們生活必須要有的,這叫資具,得自在。「菩薩能以無量珍寶,種種資具,嚴飾一切世界,清淨無礙」。為什麼?心清淨,心清淨沒有一法不清淨。菩薩以無量珍寶,珍寶從哪裡來?從智慧來的,從修福來的,福慧雙修,有福才能莊嚴世界,種種資具莊嚴裝飾一切世界,現出世界清淨相。這個真正要靠真實智慧的教育才能做到。這個世界清淨無染,人人心地清淨,世間有,四聖法界就做到了,十法界裡頭四聖法界是清淨無礙。

       第四個,「業自在」。業是造作,一切造作利人利己,不放在心上就自在了。要把自己所造作的放在心上,就不自在了,就變成業了。這個業不自在是什麼?感果,善業感三善道,惡業感三惡道,出不了六道輪迴。自在怎麼樣?雖然造種種業,什麼都造,沒有一個放在心上,所以心地清淨無染,他就得自在了。好事壞事都不要放在心上,一定要記住,好事放在心上是三善道,壞事放在心上,三惡道,你出不了六道輪迴,你往生不了極樂世界。好事壞事,斷一切惡,修一切善,離一切相,即一切法。離就不執著,不放在心上,即一切法那就是業自在。所以「菩薩能隨諸業」,他能恆順眾生,順境逆境、善緣惡緣無不自在,統統能隨。「應時示現,受諸果報,無障無礙」。我們凡夫看到菩薩也在造業,斷惡修善,享受的天人恭敬供養讚歎,菩薩、聲聞都在享受這些,怎麼樣?不放在心上,都變成表法了。天人的恭敬供養給人看,給別人看,做好榜樣,教眾生孝順父母、尊師重道,教眾生放下萬緣,一心向道。為世人示現的,不作國賊,不犯國制,不謗國主,不漏國稅,這是什麼?這是愛國家、愛社會,給社會大眾、給國民做一個好榜樣。受大眾的讚歎,沒有那種歡喜得意的念頭,若無其事;受了委屈,受了毀謗,或者受到傷害,決定沒有報復、沒有怨恨,也是若無其事,成就自己的忍辱波羅蜜。一切善行不放在心上,成就自己智慧波羅蜜(般若波羅蜜),般若不著相,著相,般若就沒有了。

       第五個,「受生自在,菩薩隨其心念,能於諸世界中示現受生,無障無礙也」。這個就是生死自在。他有沒有起心動念?沒有。眾生有感,眾生有求菩薩住世,菩薩就住世了;眾生不願意學習這個法,菩薩就走了,就不見了。正所謂「佛氏門中,不捨一人」,有時候有菩薩示現,這地方眾生很苦,沒有佛法,菩薩示現學佛,真心想求,佛就來示現,佛為他一個人,他一個是當機的,其他的呢?其他的也都隨喜,全都得利益了。像釋迦牟尼佛出世,應以佛身得度即現佛身而為說法,釋迦佛旁邊一千二百五十五個弟子,那些弟子很多古佛再來、很多等覺菩薩,他們來幹什麼?來捧場的,來莊嚴道場,讓這個法會做得圓滿,讓眾生看到生歡喜心。這叫什麼?影響眾,一佛出世,千佛擁護。這就說明家和萬事興,佛有沒有障礙、嫉妒?沒有。這一類的眾生,一些眾生跟釋迦佛有緣,他示現佛身來度他,我們去敲邊鼓、跑龍套,來莊嚴道場,都來了,家和萬事興。

       教化眾生不能太多了,太多了把人教糊塗了,只能跟定一個老師,只能學習一個法門。法門無量誓願學是什麼時候?開悟之後。沒有開悟之前要求定,開悟之後求慧,一定是戒、定、慧三學。首先持戒,持戒就是守規矩,不守規矩哪能成就?規矩裡頭最重要的,我常說一個孝、一個敬,這是根,這是戒律的根。沒有孝敬,什麼都學不成。印光大師常說,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。你學東西能得多少,完全在你的誠敬心,這個不能不懂。誠敬表現在待人接物是仁,中國五常裡頭所說的仁義禮智信,是仁。仁人君子,愛人,把孝敬父母、尊敬老師這個心用在對一切眾生。在佛法的五戒,不殺生,他怎麼會傷害人?那不可能。第二個是義,義就是起心動念、言語造作都能循理。理就是戒律,自自然然不會違犯戒律,做得那麼好,做給別人看,身教,戒律是身教不是言教,要做出來。禮相對五戒是不邪淫。智相對五戒是不飲酒,這個智是權智,我們今天講的理智,反面是感情用事,不是感情用事,完全用理智。後面信,信是不妄語。仁義禮智信,這是五戒。我們把五戒十善跟五倫五常合起來看就明白了,我們應該怎樣做人,怎樣做一個合格的人。合格的人是什麼?來生不失人身;做得好,生天了。所以,中國的五倫五常、四維八德可以保人身,可以生欲界天,欲界六層天,果報在這裡,這個好。這是示現受生無障無礙。今天時間到了,我們就學習到此地。